[經典釋義] 金剛經說什麼？

[經典釋義] 金剛經說什麼？
南懷瑾 老師講述

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金剛經說甚麼開始、
第 　一   品　法會因由分、第 　二   品　善現啟請分
第 　三   品　大乘正宗分、第 　四   品　妙行無住分
第 　五   品　如理實見分、第 　六   品　正信希有分
第 　七   品　無得無說分、第 　八   品　依法出生分
第 　九   品　一相無相分、第 　十   品　莊嚴淨土分
第  十一  品　無為福勝分、第  十二  品　尊重正教分
第  十三  品　如法受持分、第  十四  品　離相寂滅分
第  十五  品　持經功德分、第  十六  品　能淨業障分
第  十七  品　究竟無我分、第  十八  品　一體同觀分
第  十九  品　法界通化分、第  二十  品　離色離相分
第二十一品　非說所說分、第二十二品　無法可得分
第二十三品　淨心行善分、第二十四品　福智無比分
第二十五品　化無所化分、第二十六品　法身非相分
第二十七品　無斷無滅分、第二十八品　不受不貪分
第二十九品　威儀寂靜分、第  三十  品　一合理相分
第三十一品　知見不生分、第三十二品　應化非真分
總結論。

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超越宗教的大智慧

　　今天要講的金剛經，在中國文化中，金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來，不曉得有多少人研究金剛經，念誦金剛經，因金剛經而得到感應，因金剛經而悟道成道。金剛經是佛經典中很特殊的一部，他最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性。我們研究金剛經時，不能將它局限於佛教的範圍，佛在金剛經裡說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，這就是說，佛認為古往今來一切聖賢，一切宗教成就的教主，都是得道成道的；只因個人程度深淺不同，因時、地的不同，所傳化的方式有所不同而已。
　　金剛經的這一個重點，徹底破除了一切宗教的界限，它與佛教一部大經──華嚴經的宗旨一樣，承認一個真理、一個至道，并不認為一切宗教的教化僅限於勸人為善而已。在座的諸位先生女士們，大概也各有不同宗教的信仰，我們今日研究金剛經，先把自己觀念意識裡宗教的界限和形式放在一旁，然後再來研究金剛經的要點與精神，這樣才會得益。
　　在所有的佛經，以及後世菩薩高僧大德們的著作中，金剛經在學術的分類上，歸入般若部，所以叫做金剛般若波羅密經。什麼叫般若呢？大致上說，大智慧就叫做般若。因為過去翻譯佛經的原則是觀念不完全相同的字不翻，寧可譯音再加以註解。就像現在中西文化交流，遇到翻譯氣字（氣功的氣，修道的氣）就不能翻，因為不能譯成瓦斯，也不能譯成空氣，或其他的氣。由於外文每一個氣都有一個專有的字，而中國字不同，氣字上面多加一個字意思就不同了。空氣、煤氣、電氣，就是人發脾氣，都是氣字上面加字不同而有異，所以單獨一個氣字只好翻音，然後再加註解。當時般若不譯成大智慧，也是這個原因。
　　所謂般若智慧不是普通的智慧，是指能夠瞭解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。這不是普通的聰明，這是屬於道體上根本的智慧。所謂根本的智慧，也是一個名稱，拿現在觀念來講，就是超越一般聰明與普通的智慧，而瞭解到形而上生命的本源、本性。這不是用思想得到的，而是身心兩方面整個投入求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以「智慧」兩個字，不能代表般若的整個含義。
　　般若這個智慧包含五種，就是所謂的五般若，第一種是實相般若，第二種是境界般若，第三種是文字般若，第四種是方便般若，第五種是眷屬般若。五種的內涵就是金剛般若。

 　　實相般若

　　實相般若就是形而上的道體，是宇宙萬有的本源，也就是悟道、明心見性所悟的那個道體。在佛學的文字上，悟道就是見到那個道體的空性，叫做實相般若，屬於智慧的部分。我們聰明只是意識部分，局限於現有的知識範圍，以及現有的經驗與感覺想像的範圍。真正的道體是不可思議的，是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究的。大家要注意！他並沒有說不能思議啊！
　　「不可」是遮法，遮住，擋住，不准看，不可以用普通的知識、意識去推測、去思想道是什麼。假如實相道體能夠用思想得到的話，那還是屬於妄想意識的範圍。所以說不可思議，並不是說不能思議；因為這是修持求證的境界，不是思議的境界。
　　到了後世禪宗，講一個道字，無所在，無所不在，很難表達。如果講一個佛字，又帶了一個佛的觀念。雖然有時侯佛法裡頭，佛字就代表了這個道體，但是一般人一聽到佛，腦子裡馬上想到大殿上那個塑得發亮發光的佛像，不免又著相了。所以，唐宋以後，禪宗乾脆不用道，也不用佛，就是這個，這個就是那個，那個就是這個，反正都是代名辭而已。華嚴經上說：叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅槃也可以，說了一大堆，一百多個名辭，反正這些都是代號，代表實相般若道體。世界上很多人都追求這個東西，找到了這個東西才認識了自己生命的本源，所以，實相般若是屬於般若中最根本的。

 　　境界般若

　　這些年來，有許多外國同學研究如何翻譯境界兩個字，我說假使翻成外文的話，勉勉強強可翻譯成現象，但是那仍屬於自然界的觀念。境界就是境界，只能加註解，很難翻譯。譬如修道見道的境界，藥山禪師就講：「雲在青天水在瓶」，這是很自然的，天上的雲在飄，水在瓶子裡，擺在桌上，一個那麼高遠，一個那麼淺近，這就是個境界。又譬如唐人詩說：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」。
　　我們常在講悟道，或者般若的部分時，就會引用到這兩句話。天上的月亮只有一個，照到地上的千萬條江河，每條河裡都有一個月亮的影子，就是千江有水千江月。萬里的晴空，如果沒有一點雲的話，整個的天空，處處都是無際的晴天，所以萬里無雲萬里天。這是一很好的境界，很多禪師們因這些境界而悟道。
　　有一個和尚住茅蓬的時侯，就寫了一副很好的對子：「萬里青天開笑口，三間白屋豎拳頭」。
　　像彌勒菩薩一樣，哈哈大笑，就是我們喜歡塑的一個咧嘴笑，大肚子的和尚，悟了道，什麼都空掉，什麼都喜歡。三間白屋就是三間空空洞洞的白屋，自己在那裡海闊天空。像這一類的文字，就描寫一種境界，但也並不足以代表悟道那個境界。我們的人生隨時有境界，痛苦的時侯想到那些痛苦，痛苦還沒有來的時侯，腦海中又隨時出現痛苦的威脅，這是苦惱的境界。高興的時侯，又越想越得意。尤其年紀大的人，不大喜歡想未來，因為前面的路程太遠了，沒有力氣走了，專門回頭想少年時代的事。有時侯自己坐在那裡想起來，還搖個頭笑一下，回味那個境界。這些都屬於境界，所以境界可以意會，不可以言傳。
 　　此外，一個人修道，或者讀書，一步有一步的不同境界。像一個學藝術的人，今天有了一個新的靈感，或者畫一張畫，特別有一種心得，就是有它的境界。一個做水泥工的，今天突然一磚頭下去，用水泥一抹，特別平，心裡頭很舒服，原來這樣砌才好，這是他做水泥工時侯的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有兩分的成就，就有兩分的不同。換句話說，人修到了某一種境界，人生的境界就開朗到某一種程度。
　　至於我們沒有修道的人，有什麼境界呢？也有境界，就是一切眾生所有的苦惱境界。如古人詩中所講的：「百年三萬六千日，不在愁中即病中」。
　　這是普通人生的境界，不是煩惱，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，頭髮白了，這就是人生苦惱境界。所以古人說：「學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。」因為他的境界、氣派、胸襟與眾不同。這種不同的境界從那裡來呢？從實相般若而來，是道體上所產生的，自然而來的。因此，真悟道的人，智慧開發是無窮盡的，佛學的名辭叫做無師智，也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了，不是老師傳授給你的，是你自己固有的智慧爆發了，天上天下，無所不知。這就是境界般若。

 　　文字般若

　　我們曉得，文字本身就具備了智慧，文字也就是言語；因為把我們言語記錄下來，就變成了文字。中國人的言語思想符號就叫做中文，英語系統人的言語思想符號就是英文，其它法文、德文、俄文，都是代表他們的思想、言語的記號。文字有它的境界，我們大家都讀過書，都認得字，可是很少有人變成真正的文學家；因為優美的句子出不來，沒有文字的般若。有的人出語成章，話一講出來就是文章，每一句話都很優美，很漂亮，因為他有文學的境界，有文字般若。
　　金剛經在中國，為什麼那麼吃得開呢？是鳩摩羅什的文字般若所造成。他翻譯了很多經典，其中金剛經以及法華經，影響中國文化極大。尤其它文字的格調，形成了中國文學史上一種特殊優美、感人的佛教文學。此外還有維摩經的文字，也都很特別，是另創一格的文字意境。後來玄奘法師等人的翻譯，在文學境界上，始終沒有辦法超過鳩摩羅什，這就是文字般若不同的原故。
　　所以同樣的讀書學文字，並不一定能夠成為一個文學家。同樣的修道，有些只能夠成為修行人，而不能夠成佛，這與文字般若是絕對相關的。清朝有位歷史學家趙翼，也是大詩人，大文豪，他晚年寫了三首有名的詩，其中有一首說：

 　　　　少時學語苦難圓　　祇道功夫半未全
 　　　　到老方知非力取　　三分人事七分天

　　他說，年輕的時侯學講話，講不圓滿，自己以為學問功夫還沒有到家。到年紀老了才知道，學死了也沒有用，因為努力只有三分，天才就要七分。不過這是指普通人而言，據我所知所見，有幾位大和尚，並沒有讀過書，也沒有上過一天學，一個字也不認識，悟道以後，詩好、文好、樣樣都好，那真是不可想像。
　　八十年前我的老師見過一個和尚，本來是一個剃頭師傅，挑個擔子在鄉下到處走，在滿清的時侯，剃頭的孩子不准參加考試，限制極嚴。可是這位剃頭的大禪師悟了道，什麼都懂，無所不知。他也有一個廟子，是方丈圓寂時侯，護法給他的。有人叫他楊和尚，有人叫他楊剃頭。一般讀書人去考他：楊和尚我有句話忘掉了，你看是出在那本書裡？他說：這在第幾頁那一本書嘛！我老師年輕的時侯很調皮，故意去問他紅樓夢上一句話，他都能回答得不錯，那怪極了。有一個很有錢的人抽鴉片，想戒也戒不掉，後來只有去求這個楊和尚，楊師父啊，你來幫我剃個頭。剃頭的時侯鴉片煙癮發了，鼻涕、眼淚直流，很痛苦，這位楊剃頭在他背上拍了一下說：「脫了！」就是解脫，頭也幫他剃好了。從此以後，這個人也再不抽鴉片了。
　　這些是講文字般若，在悟道以後自然發生，不是憑我們的聰明來的。聰明是想出來的，想出來的沒有用。悟了道的人，他的記憶力也特別高，不光是年輕的事想得起來，前一輩子讀的書都知道。這個話，你們諸位聽了，大概覺得很稀奇，的確有這麼一回事。所以蘇東坡有一首詩說：「書到今生讀已遲」。要讀書要早讀，這一輩子的書是為來生讀的。悟道的時侯，過去千萬生讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來了。學問好的人記憶力強，一目十行；不會讀書的人，一個字一個字摳。有人看書，眼睛一瞄，這一頁就過去了，一目十行，日記千言，到老而不衰，甚至老了記憶力更強。當然，這必須要定力，要般若的智慧才行，這就是文字般若。

 　　方便般若

　　佛經上經常講方便，假使我手裡沒有紙，請你給我一張方便方便，這可不是佛學的方便。東漢的霍光大將軍，是大元帥，也是大宰相，東漢一代的天下，是他扶正的。可是歷史批評他四個字：「不學無術」，說他讀書太少，處理國家大事，在知識見解上，沒有恰當的方法，所以是「不學無術」。
　　術，不是手段，一個有學問有道德的人，要教化別人，自然有他無師自通的方法；做人做事，也自然有他高度的藝術。譬如說看佛經，他能夠用特殊的一種方法，把難懂的立刻就懂進去，最難表達的東西，他用一種方式表達出來，別人一聽就懂了，這就屬於方便般若。
　　我們都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛，頭上有三隻眼睛。這位菩薩代表什麼呢？一個人有一千隻手，一千隻眼睛，你說這個人辦法多不多？當然很多。所以要真正做到大慈大悲，要具備有千手千眼那麼多的方便方法才行。像一個會魔術的人，隨手抓一個東西，都可以變一個魔術，這就是方便般若。

　　　眷屬般若

　　眷屬般若是跟著悟道的智慧而來的，佛學名辭叫行願，用我們現在的觀念來說，是屬於行為方面的。也就是說，自然發起道德行為，一個人自然就成為至善的人。所謂眷屬就是親戚、朋友、家人等親眷。
　　般若的眷屬又是什麼呢？我們都曉得佛學講的六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。一個修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禪定的修證功夫，然後才能大徹大悟而成佛。所以在般若的前面，就有這五個相關的眷屬，也就是五個行願，稱為眷屬般若。關於這方面，我暫時不作詳細的報告，因為金剛經的本身內容，就提到了這五樣事。
　　現在我們已經曉得般若所包涵的內容這樣多，沒有適當的字可以翻譯，所以只能譯音了。般若的內容，包含了悟道之願，換句話說，這個修道的道願，本身就具備了這麼多的內容。

　　無堅不摧

　　現在我們手裡的這本金剛般若波羅密經，為什麼在般若上面加了金剛兩個字呢？金剛，在金屬之中最堅固，就像金剛鑽一樣，能破一切法。也可以說，能建一切法，而且無堅不摧，所以叫金剛般若波羅密。金剛經有五六種不同的翻譯，我們慣用的是鳩摩羅什翻譯的這一種。有的翻譯，上面加「能斷」兩個字，意思是能斷世間一切苦痛、一切煩惱，而成聖成佛。所以稱為「能斷金剛般若波羅密」。可能鳩摩羅什認為，這種能斷的精神，已經包含在經文裡了，所以經名不需要特別再加上去。
 　　所謂「波羅密」，一般的翻譯就是到彼岸，有些最後加一個多字，成為般若波羅密「多」。這個「多」字是尾音，現在的音來唸，就是摩訶般若波羅密多，拿古代的梵音唸，就是摩訶般若波羅密「達」。「多」就是「達」的音。我們大家慣唸的二百六十個字的摩訶般若波羅密多心經，常常有人把它稱為「多心經」，因為西遊記上，把這兩個字與上面切斷了，變成多心經。
 　　現在我們講的這一本經，如果照含意來說明經名，就是：能斷一切法，能破一切煩惱，能成就佛道的般若大智慧，脫離苦海而登彼岸成就的經典。如果我們照舊式廟子裡的講經方法，這個經的題目，一天講兩個鐘頭，連續講一個月也講不完。事實上，那一種講經的方法非常好，解釋得非常詳盡，由文字教育開始，什麼叫經？這個經字就可以講一個禮拜。什麼叫金剛？又可以講上一個禮拜，因此一個題目講完了，個把月過了，金剛經的邊在那裡啊？那叫做無量無邊。現在我們不採用那個辦法，我個人的個性，也是不大適合那種講法，所以我們採取簡單明瞭的解釋。

　　鳩摩羅什和武則天

　　現在說到翻譯的人，姚秦三藏法師鳩摩羅什。他的父親是印度一位宰相，出家當和尚了，他的媽媽是一位公主，逼著這位宰相還俗，跟她結婚，後來生了這個兒子。以後這位公主自己卻要出家，宰相丈夫不答應，我好好的出家當和尚，你逼著我還俗結婚，現在你卻要出家。所以這個故事真可以編寫成一部小說。
 　　鳩摩羅什十一、二歲的時侯，已經可以說悟道了，三十多歲就到了中國大陸。當時是南北朝時代，為了請這位學者來，消滅了三個國家，這在古今中外歷史上，都是樁震撼的事件。研究當時的歷史很有意思，鳩摩羅什這樣一位大法師，這麼有學問的一個人，各國都在爭取他，什麼經濟、政治，一概都擺在後頭不管，因為爭請鳩摩羅什，一國消滅了另一國，第三個國家又消滅了第二個國家，這個故事講起來話長，可以講上一兩個禮拜，現在簡單說明，向諸位報告到這裡為止。
 　　金剛經前面的發願文等，我們都不加介紹了，由於在坐的女性道友很多，特別要向女性道友介紹一下開經偈。

 　　　　無上甚深微妙法　　百千萬劫難遭遇
 　　　　我今見聞得受持　　願解如來真實義

 　　這是武則天這位女皇帝所作。武則天自己也是研究金剛經的，有人說，云何梵偈子也是她作的：

 　　　　云何得長壽　　金剛不壞身
 　　　　復以何因緣　　得大堅固力
 　　　　云何以此經　　究竟到彼岸
 　　　　願佛開微密　　廣為眾生說

　　關於這個偈子，在佛教文學方面，稱得上是一個大手筆。寫這種大文章不能夠寫得輕佻，也不能夠寫得幽默，要很嚴謹才行。
　　「云何得長壽，金剛不壞身。」如何可以得到清淨、長壽，永生不死呢？大家都希望活得長，究竟怎麼樣才能真正活得長？長到什麼程度呢？這裡是提問題，換句話說，這個經典本身就是告訴我們，怎麼樣得到生命永恆不滅的那個本來。
　　「復以何因緣，得大堅固力。」大堅固力也是我們人類所希望得到的；但是我們要用什麼辦法，那一種因緣，才可以得到堅固的力量？人世間的一切都不牢靠、不堅固。壽命也是不堅固的，頂多活到一百年兩百年就要走了。家庭、父母、子女、夫婦相聚都不堅固，終歸要分散的。佛經上經常有一句話：聚會必有消散。聚攏的因緣完了，統統要分散。發了財，鈔票來了，終歸有不發財的一天，錢也有消散的一天。權利拿到手，總會有失掉的一天。房子建築起來也總會有毀壞的一天。世界上有沒有一個東西是堅固不破的？這個大堅固力，倒底有沒有？你們要去找。
　　「云何以此經，究竟到彼岸。」我們研究金剛經以後，如何瞭解其中的方法，如何能夠脫離三界苦海，而到達常樂我淨的極樂世界；這些等等的問題，希望佛能打開最微妙秘密的法門，統統告訴我們。
　　現在我們看的金剛經，只分為三十二章，金剛經原始翻譯的時侯，根本沒有分章分品。原始的佛經是一篇連下來的文章，沒有段落，分章分段是後世所作。金剛經分成三十二章，是梁武帝時代編輯而成的。這個編輯人是誰呢？就是梁武帝的昭明太子。我們研究中國文學，有一部非讀不可的書，就是「昭明文選」，這也是國文系必讀之書，就是梁昭明太子所編輯的各種名文。
　　金剛經三十二品的分法，品目的分類，以及標題，都是昭明太子的傑作。標得的確很好，每一節裡的重點，都用標題說明。譬如第一章法會因由，就是說為什麼有佛講金剛經這件事。譬如今天我們講這本經，也有一個因由，因為蕭先生、崔先生他們這五、六位發起的，我是受彆不能不來講了，這也就是我們這一次的法會因由。
　　金剛經的感應力量非常大，我給大家講一個我的秘密，我在讀中學階段，每天早晨四點鐘就起，練拳運動以後，首先唸金剛經。為什麼唸呢？我一點都不懂；反正人家告訴我唸金剛經很好，我就唸金剛經。因為在學校裡，也不敢敲木魚，怕被人家說神經病，偷偷的弄一本金剛經，到會客室去唸。前怕狼，後怕虎，一下子就唸完了。有一次我唸到，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，忽然覺得我沒有了，我到那裡去了？不知道啊！以後我就不唸了，後來才明瞭其中的道理。此經對我的經驗，有這樣奇妙。在歷史記載中，更有非常多的感應。抗戰八年，出門在外，跟家裡父母分離，生死不可知，那時我只有一個願力，每天晚上睡覺以前，一定要給我父母唸金剛經、心經。這是我的秘密，我心中自己的願力，外面不知道，可是我的經驗上知道，感應力量非常大，非常大，我只能向諸位報告到這裡。至於說，你們要做科學的研究，感應是個什麼道理，我可以跟你講科學的理由一大堆，但是今天是講佛學的課，不是講科學的課，暫時就不討論了。

　　　　第一品　　法會因由分

【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

 　　照中國人讀書，就是這樣唸，如果照唸經的方法，要敲個木魚，嘟嘟嘟……一路唸下去。為什麼敲木魚呢？魚是晝夜瞪著眼睛的，魚睡覺就是停在那裡不動了，休息一下就算睡覺了。所以我們廟裡敲這個木魚，是要我們精進，修道要效法魚的精神，晝夜努力不停。本經第一章，是說明一切各有因緣不同，佛講楞嚴經時，開頭另有不同；說佛有一天剛吃飽飯，他的兄弟阿難在城裡頭出事了，佛就馬上顯神通，頭頂放光，那光可大了，化身一出來，傳一個咒子，叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不同，但是只有金剛經特別，沒有什麼頭頂放光、眉毛放光、胸口卍字放光等等。金剛經只是從吃飯開始，吃飯可不是一件容易的事，在北平白雲觀有副名對，從明朝開始的一副對子：「世間莫若修行好，天下無如吃飯難」。
 　　在我們平常的觀念裡，總認為佛走起路來一定是離地三寸，腳踩蓮花，騰空而去。這本經記載的佛，卻同我們一樣，照樣要吃飯，照樣要化緣，照樣光著腳走路，腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳，還是要吃飯，還是要打坐，就是那麼平常。平常就是道，最平凡的時侯是最高的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、聖人之道的完成。希望青年同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣，這個精神。

 　　　　佛這樣說

 【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園】

 　　每一本佛經開頭都是四個字：「如是我聞」。涅槃經上說，佛在涅槃的時侯，阿難問他：你要走了，將來我要記錄你的言語，別人怎會相信呢？還以為我是假造的。佛就告訴阿難，在一本經開始時，加上「如是」二字，「我聞」的我是指阿難自己。「如是我聞」就是我聽到佛這樣說。
 　　阿難的頭腦，像錄音機一樣，佛所講的東西，他一字不漏記得。為表示負責，他特別說明是「我聞」，是當時聽到佛說的。「如是」兩個字是古文，照我們中國文字的寫法，應該是「我聞如是」，佛經翻成中文，產生了另外一種文學，用倒裝的文法。「如是我聞」成為中國佛教文學的一種體裁，優美而有文藝氣息，鳩摩羅什譯經加上「如是我聞」，味道就不同了。
 　　如果照舊式的講經方法，「如是我聞」這四個字，又可以講上兩個月。怎麼樣叫做如？如者，如如不動之如也，然後怎麼樣叫如如不動？如如不動者佛法之境界也……這麼講起來就沒完沒了，現在我們就不講得離題太遠了。

 　　　　那個時侯

 　　「一時」這兩個字，倒是一個大問題，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是「一時」這兩個字。拿白話文來解釋，「一時」就是「那個時侯」。那個時侯就是那個時侯，那個時侯也就是這個時侯，所以這個「一時」很妙。
 　　我們研究印度的文化及歷史，知道印度人不太注重時間，所以印度人沒有歷史觀念。十七世紀以後，靠著英國以及東西方一批學者的整理，才有了印度史。不像中國的歷史，是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學，那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文，是十七世紀以後的梵文，唐宋以前的梵文，連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文，有南印、北印、東印、西印、中印，五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同，咒語的發音也有不同，這些舊的梵文，現在影子都找不到了。所以說，一般研究梵文的佛學家，用十七世紀以後，歐洲人整理出來的梵文，追究少數留下來南傳佛教的本子，想探討整個的佛法，拿孟子一句話來說：「緣木而求魚」。
 　　當然，這個事情我也很少提到，嚴格的來說，真正的佛法，全部都在中國大藏經裡。這一兩百年來，西方人似乎有意否定東方的佛學，日本人也跟著亂叫。所以說，花很大的精神學梵文，為了研究佛學，真是浪費光陰，又誤人子弟。你慢慢三大阿僧祇劫去找吧！當然，梵文也是一種文字語言，可以去學，但是它同真正佛法是毫不相干的。
 　　再說，印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外，數字觀念也非常差，所以佛經上這裡八萬四千，那裡八萬四千，等於杭州人說：「木老老」，多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。
 　　「一時」意思非常好，真正悟了道，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。
 　　月亮、太陽、風、山河，它們永遠如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興，痛苦人看到一樣的風景，卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。
 　　在科學上的瞭解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。痛苦的時侯，一分一秒卻有一萬年那麼長，幸福快樂的時侯，一萬年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，「一時」，就是無古今，也無未來。

 　　　　舍衛國的講堂

 　　「一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。」佛由三十一歲開始說法，直到八十歲，在四十九年之間，他的教化工作，大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度，經濟文化發達，財富很多。舍衛國的國王，就是楞嚴經上那位波斯匿王，也是佛的弟子。那裡有位長者，年高有道德，是舍衛國一個大財主，名叫「給孤獨」長者，也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去給兒子相親，遇到了佛，對佛產生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法，而且要給佛蓋一個講堂。佛說：有因緣，你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城，找了一個最好的場地，但是卻屬於祇陀太子所有。太子提出來一個條件，如果長者能把黃金打成的葉子，一片片舖滿了八十頃的地，就把這地賣給他。
 　　給孤獨長者愛布施，孤苦伶仃的人找他，他一概都幫忙，專門做好事，所以叫做「給孤獨」。他真的把金葉子一片片去舖那八十頃地，舖了一半的時侯，有人報告了太子，太子問他為什麼這樣作？長者說：「那真是佛啊！是真的聖人。」太子說：「我相信你的話，你不要舖了，我們兩個人共同建造吧！」所以這個講堂就是祇樹，祇陀太子、給孤獨長者兩人合力所蓋，稱為「祇樹給孤獨園」。楞嚴經也是在這個地方講的，這個園林是佛的大講堂，經常在這裡說法。

 　　　　千二百五十人

 【與大比丘眾。千二百五十人俱。】

 　　每一本佛經，都提到這兩句話，不論佛在那裡說法，都是與大比丘眾，千二百五十人俱。佛說法的時侯，難道都是出家和尚聽嗎？它這裡只講和尚，沒有講居士多少人，男人多少，女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯，天龍八部億萬，不可知，不可數，不可說，那就很多了，那就是「木老老」。普通說法都是千二百五十人，這一千二百五十個佛弟子，叫做常隨眾，佛走到那裡跟到那裡。拿我們現在的名辭來說，這是基本的學生，基本的隊伍，都是出家人。
 　　為什麼只提千二百五十人？佛出來傳法以後，第一批招收的學生，拿我們現在的話講，最難降伏的學生，就是這一千二百五十人。其中的舍利子，在佛沒有出來說法之前，他已經是大老師了，跟他的有一百個學生。還有三迦葉兄弟（不是拈花微笑那個迦葉），其中兩人各有二百五十個學生，另一位有五百個，合起來一千個學生，他們都是影響當時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裡，年齡也比佛大幾歲，也在傳教，他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子，朋黨五十個，所以佛有這六個徒弟皈依了以後，他們帶領出家修道的學生，一起皈依佛，才變成了一千二百五十個常隨眾，就是經常跟著佛的；每次說法，他們都是聽眾。
 　　不過千萬記住啊！其中有些人年齡都比佛大幾十歲，佛是三十一、二歲開始說法，舍利子年紀較佛大二、三十歲，目連也比佛大。所謂比丘是出家人，翻譯成中文的意思就是「乞士」。乞士是一個好聽的名辭，意思是討飯的，討什麼飯呢？不是討一口飯吃的飯，是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以，上乞法於佛，下乞食於一切眾生，稱為成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切煩惱，了一切生死，而能有所成就，能證果的意思。

 　　　　世間與大千世界

 【爾時世尊。食時。著衣持缽。】

 　　爾時，這個時侯。世尊，是佛的另外一個代號，佛經裡所稱世尊，是指世界上最值得尊敬的人。不過我們要注意，所謂這個世界，不是只講這個人世間；佛學裡所謂世間，有三世間與四世間兩種概念。所謂三世間是：器世間、國土世間、有情世間。
 　　器世間：就是國土世界，用現在的觀念，就是物質世界，是這個地球上，有人類、生物存在的世界。
 　　國土世間：就是地球上各個分別的國土，中國、美國、歐洲等，是這個世間觀念裡的一個範圍。
 　　有情世間：有情就是一切眾生，有生命有靈知性的存在，這是一個世間的觀念，等於我們現在講社會、人類等觀念差不多。
 　　所謂四世間，除了前三種之外，另外第四種就是聖賢世間，也就是得道的聖賢所成就的另外一個範圍。拿佛教來講，阿彌陀佛西方極樂世界，就是有道之士所居住的聖賢世界。其它宗教所講的天堂，是另外一種聖賢、善人所居住的世間。
 　　佛學裡有淨土，有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。所謂土，有兩種觀念，一種是常寂光土，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在那個境界裡，永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間，是凡聖同居土，聖人與凡夫共同居住的地方。這個世界也可以說同時包括了四世間，與各個國土的觀念。所以說佛經裡所稱的世界，是包括我們這個世界，以及超過這個地球範圍所有世間的世界。
 　　另外一個觀念是說，釋迦牟尼佛是我們這個三千大千世界的佛，為了我們初學同學們的研究，我們再說明一下三千大千世界在佛學上的概念。
 　　在我小的時侯，有一位老前輩就問我，你曉不曉得世界上有一個吹大牛講大話的人是誰？我說不知道。他說：是釋迦牟尼佛！他所說三千大千世界這個數字，無量無邊，誰能夠把它對立破得了？那真是摸不到邊，大極了。當時年輕，聽了也是笑笑而已；但是時代到了現在，更加證明佛的說法真實，他的神通智慧，更是了不起。他對於世界的看法，認為一個太陽系統是一個世界，這個是普通觀念的世界，一個太陽，一個月亮，帶領了九大行星，中間有一個地球，就是一個太陽系。
 　　過去物理學天文學稱太陽為恆星，現在有人反對，不一定叫它恆星，這個是科學上沒有定論的。在這一個太陽系中，地球是面積很小的，與其它行星的壽命來比較，也是很短的。可是在我們看來已經是不得了啦！這算是一個世界。
　　佛說，這個地球上的人，以六十歲或者以一百歲為一壽命。這個世界上的人，認為一晝夜很了不起，而在月球上是半個月白天，半個月黑夜。現在人到了太空，發現果然與佛兩千多年前說的一樣。佛告訴弟子們說，這個虛空中，像這樣的太陽系統，帶領很多星球構成的世界，是無量數、不可知，如恆河沙一樣多；也像中國的大黃河裡頭的沙子一樣的多，數不清的。
　　一千個太陽系統這樣的世界，叫做一個小千世界，一千個小千世界，叫做一個中千世界，再把一千個中千世界加起來，叫做一個大千世界。他說這個虛空中，有三千個大千世界，實際上不止三千大千世界，而是不可知、不可數、不可量那樣多。這個說法以前是沒有人相信的。

 　　　　吃飯穿衣

　　佛的戒律，規定弟子們喝一杯水，必須先用一塊布濾了以後，才可以喝。為什麼呢？「佛觀一碗水，八萬四千蟲」。佛的眼睛，看這一碗水，有八萬四千個生命。幾千年前他這樣說，也沒有人相信，覺得他很瑣碎，現在科學進步了，都相信了。還有佛的戒律，規定弟子們每餐飯後都要刷牙，沒有牙刷，用楊柳枝。所以觀世音菩薩淨瓶裡泡的有楊柳枝，大概一方面灑水用，一方面刷牙用。把楊柳枝剪下，放在水裡泡，然後拿石頭把根根這一節一敲就散開了，用來刷牙齒。這些生活的規律，都屬於佛戒律的範圍，禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講，各種的衛生常識，他早就有了。佛經上所說一個成佛、得大成就的人，在一個佛國裡教化眾生，是師道的第一位，所以稱為世尊。
　　「爾時世尊食時」，吃飯時侯到了，這個吃飯的事我們須要說明一下。佛的戒律是日中一食，每天中午吃一餐。普通佛學把我們人類吃飯，叫做段食，分段的在吃飯，一天吃三餐，叫做段食，也叫做摶食。印度人吃飯用手抓，中國人用筷子，外國人用叉子，反正都是用手，所以也叫做摶食。早晨是天人吃飯的時間，中午人道吃飯，晚上鬼道吃飯。佛採用的制度，以人道為中心，日中一食；後世弟子們，過了中午一點鐘就不吃飯了，這個是佛的制度。
　　關於這個吃飯的問題，世界上各個地區不同，習慣不同。有的民族注重早餐，有些注重午餐或注重晚餐，每個人不同，叫做段食。除了吃飯外，還有思食，是指精神食糧。當一個人苦悶到極點，灰心到極點時，如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食，觸食就是感受，譬如我們在房間裡，衣服穿得不對，悶得非常難過；或者被埋在土裡，感覺氣不通了，就是感覺沒有氣可吃了。更有識食，阿賴耶識的功能，支持生命的存在。所以段食、觸食、思食、識食，也可說都是人的食糧。
　　現在本經所講吃飯的時侯，是佛自己所規定的日中一餐。佛雖然是太子出家，但是他以身作則，吃飯時間到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其實佛的衣服就是那件袈娑，我們現在出家人所穿的這個衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭髮，出家人是光頭，在家人有頭髮，衣服都是一樣的。佛的衣服是一件袈娑，又稱福田衣，袈娑的橫條、直條，依照受戒的情形都有規定。條紋像一塊田一樣，是為眾生培福的標記，所以叫做福田衣。
　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天熱的時侯，膀子統統露出來。我們讀禮記也可以看到：「仲尼閒居」這一句，仲尼就是孔子，孔子平常不講學的時侯，閒居的情形，禮記中有描述。我們現在看到釋迦牟尼佛的閒居，是比較自由一點，可是到了吃飯的時侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持缽」，拿著飯碗。這個缽傳到中國來有瓦缽，也有銅缽，反正是一個吃飯用的器具，不過是湯啊、飯啊，放在一起的一個缽。現在看來兩千多年前，佛已經發明了自助餐的方式，每人端著自己的缽吃自助餐。
　　衣服穿好了，端了吃飯的缽，「入舍衛大城」，到這個首都。「乞食」，討飯，土話叫做化緣。佛的戒律規定，佛弟子們不但不做飯，連種田也是犯戒的，一鋤頭下去，泥土裡不曉得死多少生命，所以不准種田。夏天則結夏，弟子們集中在一起修行、打坐，不准出來。因為印度是熱帶，夏天蟲蟻特別多，隨便走路踩死了很多生命，故不准許。在夏天以前先把糧食集中好了應用，到了秋涼以後才開始化緣。這是當時的制度，時代不同，慢慢就有所改變了。

 　　　　乞士生活威儀

　　化緣，規定弟子們不要起分別心，窮人富人一樣，挨次去化，不可以專向窮人化緣，或專向富人化。譬如迦葉尊者，是印度的首富出身，但是他特別同情下層的貧苦社會，所以他都到貧民區去化緣，同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則相反，喜歡到富貴人家乞食化緣，佛曾把他們兩人叫來說：你們這個心不平，不管有錢沒錢，有地位沒地位，化緣的時侯，平等而去，此心無分別，而且人家給你多少就是多少，這一家不夠，再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮，那個就是釋迦牟尼佛留下來的風範。
 　　說到乞食的制度，泰國還保存著。泰國信佛教的家庭，中午飯做好了，出家人沒有來化緣以前，鍋蓋也不敢開；出家人來了，鍋蓋趕快打開，用勺子在飯鍋中心挖起裝上一碗，再把很好的菜給他裝滿。化緣的走了，自己才吃飯，這是佛教所遺留的制度。

 【入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

 　　這一段是講化緣吃午飯的事。我們研究佛經，會發現所謂夜裡到白天，晝夜二六時中，佛都在禪定中，在如來大定中；只有中午吃了飯，才打坐休息一下。大概從下午一兩點到五六點鐘說法，等到天快要黑了，大家閉起眼睛又入定去了。
 　　在舍衛國首都的大城，他挨門挨戶的化緣。化好了以後，「還至本處」，沒有說在路上就吃起來了，不像我們買一根香蕉，一邊走就咬了一口，很沒有威儀的。佛把飯碗端回自己的講堂，「還至本處」，在規定的地方吃飯，「飯食訖」，飯吃完了。「收衣缽」，再把衣服及碗都收起來。然後有一個動作，「洗足已」，還打水洗腳。
 　　所以我說這一本經是最平實的經典，佛像普通印度人一樣，光腳走路，踩了泥巴還要洗腳，非常平凡，也非常平淡，老老實實的就是一個人。
 　　「敷座而坐」。洗完了腳把自己打坐的位置舖一舖，抖一抖，弄得整整齊齊，也沒有叫學生服侍他，更沒有叫個傭人來打掃打掃，都是自己做。生活是那麼嚴謹，那麼平淡，而且那麼有次序。由這一段看來，金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好，不像其它經典那樣，把佛塑造得高不可攀，只能想像、膜拜。
 　　看了金剛經，佛原來同我們一樣的平常，雖是太子出家，但是他過的生活同平民一樣。當時印度的階級森嚴，他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者，執法管紀律，任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活裡，在最平凡中，建立了一個非凡神聖的境界，也就是佛的境界。

　　　　第二品　善現啟請分

【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

 　　善現就是「須菩提」，是中文的意譯，意思是他的人生境界，是道德的至善。須菩提表現出來的是長壽，另有舍利子這些人也比佛的年齡大。所以，有些經典把「須菩提」翻譯為「具壽」就是長壽的意思。等於我們中國人所稱鶴髮童顏，南極仙翁，老壽星。不過須菩提不僅是老壽星，他的道德修持，他的智慧，以及他生活的儀軌，都足以領導當時佛的弟子們。他年高德劭，威儀氣度在佛的十大弟子之中，是非常有名的。
 　　佛教一般知道須菩提談空第一，這一本經就是空和有的研究。後世佛教，稱須菩提為尊者，連中國民間對他也非常熟悉。怎麼熟悉呢？大家都看過西遊記，孫悟空大鬧天宮及七十二變的本事，都是從須菩提那裡學的，這是小說上寫的。孫悟空找到尊者，小說上把六祖見五祖那個故事，影射孫悟空訪道訪到了須菩提。西遊記中這一段，描寫得非常有趣，因此，須菩提尊者的名字，就在中國的民間十分流傳了。

 　　　　善現須菩提

 【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

 　　這一段文字，好像給我們寫了一段劇本，描寫當時的現場。「時」就是當時，就是佛把飯也吃好了，腳洗好了，打坐位置也舖好了，兩腿也盤好了，準備休息。可是我們這一位須菩提老學長，不放過他，意思是你老人家慢一點休息吧！我還有問題，代表大家提出來問。時長老須菩提，所謂長老，照佛學解釋「長老」的內涵，還有許多意思。總而言之，就是中文的年高德劭。前面我們提到過二百六十個字的心經，在心經裡，向佛提問題的主角是舍利子，也是佛的十大弟子之一。金剛經的主角則是須菩提，另如楞嚴經的主角是阿難，每人的問題不同，所以佛的答覆方式也不同。本經是從須菩提問問題開始的，因為他談空第一，在大眾中，在所有同學裡，他要起立發言。我們現在發言要舉個手，佛時代的規矩，是從座位上站起來。當時，大家都在坐著，須菩提站起來，偏袒右肩，這也是印度規矩，披著袈娑，一邊膀子露出來。
 　　關於偏袒右肩有很多說法，一種說法是右手空著好做事，在跟佛走路時，可以用這個手膀，把年紀大的扶持過去。另有說法，認為右手是吉祥的手，左手不是吉祥的手，所以用袈娑蓋著。還有一種說法，認為殺人等壞事，都是這右手去做，所以，在佛前上香時，要左手去插，不許右手近佛。但是另外也有一說，插香要用右手，因為右手是吉祥之手，總之，這些都是後人的解釋。上古的許多禮節，有時代及地區的意義，後世把那些習慣又加上各種解釋，有花招之嫌，我們姑且不管。
 　　現在，須菩提「偏袒右肩」，披好袈娑，「右膝著地」，就跪下了。單跪右腿，「合掌恭敬」，合掌是印度當時的禮貌，中國也有合掌，也有作揖。印度是伸開十指合掌，有空心的合法，有實心的合法。順便給青年同學們也講一聲，許多人寫信給我，有的稱我「南法師」，我不是法師啊！我沒有出家。許多人寫信用佛家的規矩「合十」，合十就是兩個手合攏來，合十問訊，也是一種禮貌。還有些同學來信問「和南」是什麼意思？和南是譯音，意思就是跪拜頂禮，五體投地跪拜，叫做和南。結果有一位同學就對我說：老師也姓南，南無阿彌陀佛也姓南，拜拜也和南，好像你投胎的時侯，是選一個南字來的。我說那我不知道，我當時也許選錯了呢！這是有關與年輕同學們的趣味對話，由合掌順便提到。
 　　現在須菩提合掌，就是向老師先行個禮，「而白佛言」。白就是說話，古文叫道白，是南北朝時侯的說法，後來唱戲的也有道白，唱的時侯是唱，不唱的時侯說幾句話，就是道白。「希有世尊」，佛經上記載印度的禮貌，向長輩請示以前，要先來一套讚嘆之辭。等於我們中國人看到老前輩就說：「唉呀，你老人家真好啊，上一次蒙你老人家照顧，你老人家給我啟發太多了！」我也經常碰到年輕人對我這樣說。金剛經已經把讚嘆的話濃縮成四個字了，其它的經典中，弟子們起來問佛，都是先說一大堆恭維話。佛是很有定力的，等你恭維完了，然後才張開眼睛說：你說吧！這裡的濃縮就是鳩摩羅什翻譯的手筆，只用四字：「希有世尊」，世間少有，少見不可得的世尊。前面提到玄奘法師也翻譯過金剛經，還有其他人的翻譯，我個人的觀點和研究，鳩摩羅什翻譯的這一本，扼要簡單，妙不可言。
 　　古代翻譯的規定是信、達、雅，我們看到很多佛經的翻譯，信則有之，很忠實原典；達，表達的清楚也有，但文字卻不大雅。像鳩摩羅什的翻譯，信、達、雅，皆兼而有之，非常難得。所以，我個人是非常喜歡這個譯本。
 　　須菩提接著說：「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」現在我們先來解釋兩個佛學名辭，一個是如來，一個是菩薩。

 　　　　如來　菩薩

　　我們曉得「如來」也是「佛」的代號，實際上佛有十種不同名稱，如來是一種，佛是一種，世尊也是一種。不過，中國人搞慣了，經常聽到如來佛的稱法，把它連起來也蠻好。現在我們先說「如來」，這是對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼就稱釋迦如來，或者稱釋迦如來佛，阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。
　　阿彌陀、釋迦牟尼，那是個人的名字，就是特稱。如來及佛是通稱，等於我們中國稱聖人，孔子也是聖人，周公也是聖人，文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱，而孔子、周公就是特稱。「如來」二字翻譯得很高明，所以，我經常對其他宗教的朋友說：你們想個辦法把經典再翻一翻好不好？你們要弘揚一個宗教文化，那是離不開文學的啊！文學的境界不好是吃不開的。
　　佛經翻譯的文學境界太高明了，它贏得了一切。譬如「如來」這個翻法，真是非常高明。我們注意啊！來的相對就是去，他沒有翻「如去」，如果翻成如去，大家也不想學了，一學就跑掉了。翻譯成「如來」，永遠是來的；來，終歸是好的。佛已成了道，所以就叫如來。金剛經上有句話，是佛自己下的註解：「無所從來，亦無所去，故名如來。」無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂，不高也不矮，都是平等，永遠存在，這個道理就是如來。用現在的觀念說，他永遠在你這裡，永遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。所以後世我們中國有一首詩，描寫得非常好：

 　　　　佛在心中莫浪求　　靈山只在汝心頭
 　　　　人人有個靈山塔　　只向靈山塔下修

　　浪字是古文的說法，就是亂，浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛，不要跑那麼遠了，因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身，就有一個靈山塔，只向靈山塔下修就行了。也有人另外一種說法：「不向靈山塔下求」。總之，這只是說明佛、道都在每一個人自己的心中，個個心中有佛，照後世禪宗所講：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法來講，心外求法都屬於外道。
　　另外一個佛學的名辭是「菩薩」，這也是梵文的翻譯，它的全稱是菩提薩埵。菩提的意思就是覺悟，薩埵是有情。如果當時翻譯成覺悟有情，那就一點味道都沒有了。採用梵文的音，簡譯成菩薩，現在我們都知道菩薩啦！如果當時翻譯成覺悟有情，年輕人會以為戀愛經典了，那不是佛法，所以不能照意思翻譯。
　　所謂的覺悟，覺悟什麼呢？就是佛的境界，也就是所謂自利利他，自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話：「以先知覺後知」，就是先知先覺的人，教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，腳底下抹油溜了，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己昇華了，但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我，利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大乘菩薩道。
　　有情的另外一個意義是說，一切眾生，本身是有靈知，有情感的生命，所以叫做有情。古人有兩句名言：「不俗即仙骨，多情乃佛心」。
　　一個人不俗氣很難，能夠脫離了俗氣，就是不俗，不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我，利益一切眾生，所以說，世界上最多情的人是佛，是菩薩，也就是覺悟有情。「菩薩」是佛弟子中，走大乘路線的一個總稱。
　　佛的出家弟子們，離開人世間妻兒、父母、家庭，這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾，歸類到小乘的範圍，他們離開人世間的一切，專心於自己的修行，也就是放棄一切而成就自己的道，叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢，只管自己了了，其他一切不管。禪宗則稱之謂擔板漢，挑一個板子走路，只看到這一面，看不見另一面。也就是說，把空的一面，清淨的一面，抓得牢牢的，至於煩惱痛苦的一面，他拿塊板子把它隔著，反正他不看。
　　佛教裡表現實相叫示現，為表達那個形相，大菩薩們的示現都是在家的裝扮。譬如大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、以及一些菩薩等，都是在家人的裝束示現，除了大願地藏王菩薩。出家人是絕對不准穿華麗衣服的，絕對不准化妝的，可是你看菩薩們，個個都是化妝的啊！又戴耳環，又掛項鍊，又戴戒指，叮叮噹噹，一身都掛滿了，又擦口紅，又抹粉的，這是菩薩的塑像。這個道理是什麼呢？就是說他是入世的，外形雖是入世的，心卻是出世的，所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空，不敢入世，一切不敢碰，眼不見心不煩，只管自己。
 　　但是菩薩道是非常難的，一般說來約有幾個路線，楞嚴經上說：「自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」
 　　前兩句說，有些人自己並沒有成道，但是有宗教熱忱，願意先來救別人，幫助別人，教化別人做善事。任何的宗教都有這樣的人，自己雖沒有得度，沒有悟道，卻先去救助別人，這是菩薩心腸，也就是菩薩發心。
 　　所謂「自覺已圓」，自己的覺悟，修行已經完全圓滿了。「能覺他者」，再來教化人，「如來應世」，這是現在的佛，現生的佛。
 　　菩薩是如來的前因，成了佛如來是菩薩的果位，成就的果位。現在我們把如來及菩薩，大概簡單的解釋了，我們再回轉來看本經的原文。我們不要忘記了，現在須菩提還跪在那裡，替我們來提問題，我們多講了一下，他就又多跪了一下了。（眾笑）

　　　　六祖和金剛經

　　須菩提當時跪在那裡，替我們大家跪著，替當時的大眾同學們跪著，尤其為大乘入世的菩薩們，包括那些出家但發心入世的出家菩薩們跪著。
 　　說到這裡，我們知道，在家有菩薩，出家一樣有菩薩，雖然形象是出家，但是他的發心、願行、心性、及所做的事，都是菩薩道，這就叫做出家菩薩。
 　　現在，須菩提替大家請求：佛啊！你老人家慢一點閉眼睛，慢一點打坐，你看，那麼多跟你學的大乘菩薩們，你應該好好的照應他們，指點他們怎麼用功啊！怎麼修行啊！
 　　實際上，後來禪宗五祖就曾說過，要成佛悟道，專心唸金剛經就可以了。甚至不識字，不會唸的，只要唸一句摩訶般若波羅密多就行了，這是經題的要點，是大智慧成就到彼岸的意思。結果，六祖就是因金剛經而悟的；所以後世的中國禪宗，也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的，這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承，鼓勵大家唸金剛經這件事而來的。
 　　「善護念」這三個字，鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後，有一位在家居士，學問很好，要註解思益經，去見南陽忠國師。南陽忠國師說：好呀！你學問好，可以註經啊！說著就叫徒弟端碗清水，放七顆米在裡頭，再放一雙筷子在碗上，然後問：你曉得我現在要幹什麼嗎？居士說：師父，我不懂。南陽忠國師說：好了，我的意思你都不懂，佛的意思你懂嗎？你隨便去翻譯，隨便去註解嗎？
 　　很多人以為自己佛學搞好了，就開始寫作了，可是研究鳩摩羅什的傳記，就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人，他當時翻譯的「善護念」這三個字，真了不起。

　　　　善護念

　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都是這三個字──善護念。好好照應你的心念，起心動念，都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了，只想修成功有了神通，手一伸，銀行支票就來了，或是有些年輕人，想得神通，就看見佛菩薩了，將來到月球不要訂位子，因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，決不是幻想，決不亂來，也不帶一點宗教的氣息，然後教我們修養的重點就是「善護念」。
　　善，好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人，有唸佛的，能唸南無阿彌陀佛到達一心不亂，也不過是善護念的一個法門。我們打坐，照顧自己不要胡思亂想，也是善護念。一切宗教的修養方法，都是這三個字，金剛經重點在那裡？就是善護念。大家要特別注意！
　　因講到善護念，我們曉得佛經、佛學裡三十七道品菩提道次第，修大徹大悟的方法中，有個四念處，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裡非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，就是善護念。我們的這個身心很重要，念身，此身無常。念心，我們思想是生滅的，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追這個念頭，當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變去。
　　什麼叫念？一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，有人坐在這裡，儘管金剛經拿在手上，也在護念，他護一個什麼念呢？一個煩惱之念，不高興。自己也講不出來為什麼不高興，連自己都不知道，醫生也看不出來，這就是人生的境界，經常都在煩惱之中。

　　　　尋愁覓恨

　　煩惱些什麼呢？就是「無故尋愁覓恨」，這是紅樓夢中的詞，描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊！「無故」，沒有原因的，「尋愁覓恨」，心裡講不出來，煩得很。「有時似傻如狂」，這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，又傻裡瓜嘰的……這就是描寫人生，描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麼高，是很有道理的。
　　西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句：「花落水流紅，閒愁萬種，無語怨東風。」沒得可怨的了，把東風都要怨一下。噯！東風很討厭，把花都吹下來了，你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風，自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界，花落水流紅，閒愁萬種是什麼愁呢？閒來無事在愁。閒愁究竟就有多少？有一萬種，講不出來的閒愁有萬種。結果呢？一天到晚怨天尤人，沒得可怨的時侯，無語怨東風，連東風都要怨，人情世故的描寫妙到極點。
　　這是我們講到人的心念，一念之間，包含了八萬四千的煩惱，這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱，空掉一念就成佛了，就是那麼簡單。但是在行為上要護念，要隨時照顧這個念頭，我們研究完了金剛經，看到佛說法高明，須菩提問話高明，不像我們有些同學：老師，我打擾你兩分鐘。我說：一定要好幾分鐘，你何必客氣呢？多幾分鐘就多幾分鐘。不老實，說要問問題就好了嘛！然後，他講了老半天，他講的話，我都聽了，主題在那裡，我不知道，說了半天不曉得問什麼，結果弄得我無語怨東風。

　　　　金剛眼和發心

　　在須菩提問問題時，事實上答案就出來了，這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題，答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師，特別推崇這一本經，因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛，這兩句話已經講完了，問題與答案都在這兩句話中了。「善護念」，「善咐囑」，這兩句話等於許多同學問：老師啊，怎麼做功夫呀？我現在還在練氣功啊，聽呼吸，念佛，你好好教我啊！還有許多人去求法，花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎？有法可求嗎？這是個妄想！就是煩惱。法在那裡？法在你心中，就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題，就是金剛經的一隻金剛眼，也就是金剛經的正眼，正法眼藏。

 【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

　　這本經翻譯的很不同，來個「善男子、善女人」，分開得清清楚楚。我們年輕的時侯很調皮，一邊唸一邊看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一邊學佛，又到處玩耍的人，所以我們自稱「散男子」，是心在散亂中的天下散人。
　　這裡講「發心」，發就是動機，發什麼心？發「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨多羅」這四個字是梵文，中文勉強譯為「無上」，至高無上。「三」這個音就是正，「藐」是等，平等。菩提是覺悟，連起來就是說要發：無上正等正覺的心。
　　但是文中的「無上正等正覺之心」，不能包涵全部的意義；如果就其意義翻譯成禪宗的大徹大悟，還是不能包括完全。「阿耨多羅三藐三菩提心」，包括心地法門，明心見性，由世俗超越而達到成佛的境界；在行為上是大慈大悲菩薩心，是菩提心，入世救一切眾生；在理上是大徹大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意義很多，只能保持這個原文的音，讓後世人自己去解釋了。
　　換句話說，「發阿耨多羅三藐三菩提心」，就是一個普通人發心學佛。佛法與其它的宗教不同，認為一切眾生都可以成佛，不像其他宗教，認為有第一因。其他宗教認為，只有「他」可以，我們只有等到「他」來幫忙，然後還都是聽「他」的，除「他」之外，都是不對的。
　　佛法既認為一切眾生個個是佛，平等平等，但是，為什麼眾生不能成佛呢？因為他找不到自心，迷失了。如果自己覺悟了，不再迷失，個個自性成佛。

　　　　無權威　無主宰

　　佛並不是權威性，也不是主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信，而是正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，自己成佛，這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下，那是迷信的作法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不大管你這個閒事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助，如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
 　　我們在西藏的時侯，雖然是佛國，也有做土匪的，搶了人以後，趕快到菩薩前跪下懺悔，下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了，搶完又來懺悔，反覆來去，自心不能淨，佛也不會感應的。所以一切要自求多福，佛法就是這個道理。
 　　因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，這才叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」。我經常告誡年輕同學們：你們以為兩腿一盤就叫學佛，不盤就不是學佛，那叫做修腿，不是學佛。打坐不過是修定，是練習身心向學佛路上的準備工作而已，這個觀念一定要搞清楚。
 　　那麼，真正的學佛困難在什麼地方呢？就是「善護念」。這三個字也就是金剛眼。須菩提說：佛啊，善男子，善女人（不是指壞蛋們，因為壞蛋們不學佛！）這一切好人們，要想明心見性，認識自己生命的本來，求無上大道發的這個心，有個大困難，就是思想停不了，打起坐來妄想不止。有人打起坐來，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好，一坐下來，眼睛一閉，萬念齊飛。這就是此身煩惱不能斷，也是修行第一步碰到的問題。

　　　　此心如何住

　　須菩提講得很坦然，替大家發問，「云何應住？」這個心念應該如何停住在清淨、至善那個境界上？「云何降伏其心？」心裡亂七八糟，煩惱妄想怎麼能降伏下去？古今中外，凡是講修養、學聖人、學佛，碰到的都是這個問題。「云何應住」這個心住不下去。如果唸佛嘛！永遠唸阿彌陀佛做不到，不能住在這個念上，一邊唸阿彌陀佛，一邊心裡想明天要作什麼，哎呀，阿彌陀佛，老王還欠我十塊錢沒有收回來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，這怎麼辦……心住不下去！你禱告上帝，上帝也不理你啊，你還是一樣的，壞念頭還是起啊！菩薩也幫不了忙。此心如何住，如何降伏其心，這許多的煩惱妄想，如何降伏下去？這是個大問題。
　　金剛經一開頭，像我們這個照像機一樣，什麼灰塵都照出來，乾脆俐落，一點都不神秘。不管學那一宗那一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有什麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。
　　我們年輕的時侯，經常有個感慨，讀金剛經，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。所以「云何應住，云何降伏其心」，這個問題問得非常之好。

【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。】

　　佛聽了須菩提的問題，他眼睛又張開了，這個問題問的好，一拳就打到中心來了。善哉！善哉！就是問得好極了。佛說：「須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。」看佛經應該像看劇本一樣的看，才能進入經典的實況，才會有心得。我說把佛經當劇本看，不是不恭敬，你不進入這個情況，經典是經典，你是你，沒有用。
　　現在，假設我們當時跟須菩提跪在一起，佛說：好，好，須菩提，照你剛才問的問題，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是。釋迦牟尼佛說：「汝今諦聽」，你現在注意啊！好好聽。「諦」是仔細、小心，也有一點意思是你要小心注意，我要答覆你了。「當為汝說」，你問的問題太好了，我應當給你講。這時須菩提還跪在那裡。

【善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

　　佛說：善男子，善女人，如果有一個人，發求無上大道的心，應該這樣把心住下來，應該這樣把心降伏下去。
　　說完這一句話，他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天，抬頭一看，「唯然。世尊」，經文中說「唯」就是答應，「然」就是好。我準備好好的聽，世尊啊，「願樂欲聞」，我高興極了，正等著聽呢！他跪在那裡瞎等，佛卻沒有說下文了。大家看這個劇本寫的好不好？經典是好劇本，我們在座也有寫劇本的高手，而寫這個劇本的才是真高手呢！文字都很明白，是不是這樣講？沒有錯吧？
　　現在我們再回過來看佛說的這句話，善哉！善哉！你問的好啊，須菩提，照你剛才說的，佛要善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，是不是？須菩提說：是啊！我是問的這個。他說你仔細聽著，我講給你聽，當你有求道的心，一念在求道的時侯，就是這樣住了，就是這樣，這個妄念已經下去了，就好了，就是這樣嘛！
　　假設我來講的話，我當然不是佛啦！不過我來講的話，不是那麼講。如果我當演員，演這個釋迦牟尼佛，這個時侯不是慈悲的，不是眼睛閉下來，眉毛掛下來，慢慢說：「善哉！善哉！阿彌陀佛！」不是這樣。我會說：「你聽著啊！你注意，你問的這個問題，當你要求道的這一念發起來的時侯」，說時一邊就瞪住他。
　　半天，須菩提也不懂，傻裡瓜嘰的：佛啊，我在這裡聽啊！換句話說，你沒有答覆我呀！
　　實際上，這個時侯，心就是住了，就降伏了。

　　　　止住的持名唸佛

　　「住」就是住在這裡，等於住在房子裡，停在那裡。但是怎麼樣能把煩惱妄想停住呢？佛說：就是這樣住。
　　我們都知道，學佛最困難的，就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得心念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。
　　譬如淨土宗的念佛，只唸一句南無阿彌陀佛，就是專一在這一點上。南無是皈依，阿彌陀是他的名字，皈依阿彌陀這一位佛。說到唸佛，有個笑話告訴年輕同學們知道，有一個老太太，一天到晚念南無阿彌陀佛，念得很誠懇，他的兒子很煩，覺得這個媽媽一天到晚阿彌陀佛。有一天，老太太正在念阿彌陀佛，這個兒子喊：媽！老太太問幹什麼？兒子不響了。她阿彌陀佛，阿彌陀佛又唸起來，念得很起勁。兒子又喊：媽！媽！那老太太說：幹什麼？兒子又不響。老太太有一點不高興了，不過還是繼續唸阿彌陀佛，阿彌陀佛……兒子又喊：媽！媽！媽！這個老太太氣了說：討厭，我在唸佛，你吵什麼。兒子說：媽媽，你看，我還是你兒子呢！不過叫了三次，你就煩了，你不停的叫阿彌陀佛，阿彌陀佛不是煩死了嗎？這個話表面上聽起來是笑話，但是它所包涵的意義，實在是很深刻的，不要輕易把它看成一個笑話。
　　唸阿彌陀佛是持名，等於叫媽，持他的名字。持名念佛有它的意義，不過現在我們不是討論這個問題，而是說這一種修持的方法，是要唸到一心不亂，達到止、住的境界。我們大家普通唸阿彌陀佛，一邊唸，一邊也照樣的胡思亂想，就像一支蠟燭點在那裡，雖然有蠟燭的光亮，旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草，旁邊的雜草還是長出來。這種情形不能算一心不亂，因為沒有住，沒有止。真要唸到一心不亂，忘記了自己，忘記了身體，忘記了一切的境況，勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一，一心不亂的時侯是止，念頭停止了，由止就可以得定。

　　　　百千三昧的定境

　　我們都聽說過老僧入定，真正入定到某一種境界，時間沒有了，他會坐在那裡七八天、一個月，自己只覺得是彈指之間而已。不過大家要認識，這不過是所有定境中的一種定而已，並不是說每一個定境都是如此，這一點要特別注意。
 　　佛法講修持，百千三昧的定境不同，有一種定境是，雖日理萬機，分秒都沒有休息，但是他的心境永遠在定，同外界一點都不相干。心，要想它能定住，是非常困難的。像年紀大一點的人睡不著，因為心不能定。年紀越大思想越複雜，因此影響了腦神經，不能休息下來。
　　等於說，我們腦子是個機器，心臟也是個機器，但是它的開關並不是機器本身，而是後面另一個東西；那就是你的思想，你的情感，你心裡的作用。所以一切學佛，一切入道之門，都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年，雖然坐在那裡，但是內心還是很亂，不過偶爾感覺到一點清淨，一點舒服而已。一點清淨舒服還只是生理的反應與心境上的一點寧定，而真正的定，幾乎沒有辦法做到。
　　佛學經常拿海水來說明人的心境，我們的思想、情感，歸納起來，只是感覺與知覺，它們像流水一樣，永遠在流，不斷的流，所謂黃河之水天上來，奔流到海不復回，就是那麼一個現象。所謂真正的定，佛經有一句話：如香象渡河，截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切斷，就像香象渡河一般，連彎都懶得轉，便在湍急河水之中，截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄，能把自己的思想、感覺如香象渡河，截流而過，把它切斷得了，那正是淨土的初步現象，是真正的寧靜，達到了止的境界。由止再漸漸的進修，生理、心理起各種的變化，才可以達到定的境界。這樣，初步的修養就有基礎了。現在金剛經裡還沒有講「定」，先講「住」。
　　「住」這個字，與「止」，與「定」是不一樣的，而且很不一樣。
　　先說這個「止」。止可以說是心理的修持，把思想、知覺、感覺停止，用力把它止在一處。等於我們拿一顆釘子，把它釘在一個地方，就是止的境界。
　　所謂「定」，等於小孩子玩的轉陀羅，最後不轉了，它站在那裡不動了，這只是個定的比方。
　　這個「住」呢！跟「止」、「定」又不一樣。住是很安詳的擺在那裡。這些不是依照佛學的道理來說，只是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。
　　不管學佛不學佛，一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語：「隨遇而安」，安與住一樣，但人不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現實，永遠不滿足，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多，追求事業，甚至於有些同學說人生是為了追求人生，學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤？他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭，你說人生有什麼價值？這個都是人為的藉口，所以說在人生過程上，「隨遇而安」就很難了。
　　例如，好幾位學佛的老朋友們，在家專心修行不方便，與修行團體住一起又說住不慣。其實，他是不能「隨遇而安」而已！他不能「應如是住」，連換一個床舖都不行了，何況其他。實際上，床舖同環境真有那麼嚴重嗎？沒有，因為此心不能安，所以環境與事物突然改變，我們就不習慣了，因為這個心不能坦然安住下來，這是普通的道理。
　　須菩提提出的這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。現在佛告訴他，就是你問的時侯，已經住了，就是你問的時侯，已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方，當我們走在街上看到稀奇事物的時侯，就在這個時侯，我們的心是住的喔！像普通講的楞住了，這一段的住，雖不是真正佛法的住，但當這個心理現象，受到突然刺激的時侯，好像凝定住了，這是假的心住，不是心安的住，可是從這個現象可以瞭解，心的住確實有「定」的道理。

　　　　三步曲

　　大家都聽過佛教一句俗話：學佛一年，佛在眼前，學佛兩年，佛在大殿，學佛三年，佛在西天，越來越遠了。那天有一個同學說，他也該回去對父母盡點孝心了，他說這話時是真有孝心，就像佛在眼前。回去以後，爸爸說：你怎麼又回來那麼晚！他看到爸爸那個臉色，實在不是味道，這一下與想回家孝順那一念相比較，又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓，結果本來是想回來盡孝心，現在卻到房間躺在床上睡了，那就是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。
 　　如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。
 　　譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時侯，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。
 　　再進一步的道理，金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。

　　　　如何住和無所住

　　現在講大乘的智慧，「應如是住，如是降伏其心」，你那個時侯，已經安住了；不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個金剛經全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不須要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。
　　可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。
　　所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。
　　這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。
　　人生真正體會到事如春夢了無痕，就不須要再研究金剛經了。應如是住，如是降伏其心，這個心無所謂降，不須要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。

　　　　第三品　　大乘正宗分

 【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

　　　　一切眾生

【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】

　　佛告須菩提，當你問怎麼樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，只好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。現在第二步來講了，佛說：我告訴你，一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
　　古代也有將菩薩翻成「大士」或者「開士」，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後唸的，真正梵文發音是馬哈，訶字唸成哈字。在座很多客家的同學，客家話、廣東話、閩南話比較接近唐音，國語反而距離很遠了。
　　佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句，就是一切大菩薩們，應如是降伏其心，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。什麼方法呢？他說：「所有一切眾生之類」。現在先解釋什麼叫眾生？佛經裡眾生這個名辭，莊子先說過，一切有生命的東西謂之眾生，并不是單指人！人不過是眾生的一種，一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是眾生。有靈性的生命，有感情，有知覺生命的動物，就是眾生的正報。所以眾生不是光指人。佛要教化一切眾生，慈愛一切眾生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裡的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切眾生。
　　「一切」兩個字是沒有範圍的，任何東西都在一切之內。不過講到眾生這名辭，使我想起幾十年以前的一樁事；那次在成都四川大學講中國哲學，提到佛法講眾生，有一個學生就提出來問：植物及礦物有沒有包括在眾生裡頭？我說：那是眾生的依報，不是正報，依報是附屬的，同我們有連帶關係。他說：譬如含羞草，你不能說它沒有靈性！我問他學什麼的，他說他是學農的，我說你學農的問這個問題有點奇了。
　　我那個時侯年紀還輕，比較愛弄玄虛，就說：既然學農的，應該知道，含羞草根裡頭有一水泡，人手的熱氣一接觸，水就下降，葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性，并不是情感，也不是知覺。其實這是頭一天晚上，跟一個學農的教授討論含羞草聽來的，也可以說佛法有靈，知道第二天有人會問這個問題吧！

　　　　譚子化書

【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。】

　　現在佛學提出來眾生，佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生，像鳥、雞、鴨等，都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裡生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海裡的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。中國化生的書，幾乎沒有人肯去研究；道藏裡有一本書就叫做化書，作者是譚子，名譚峭，他學佛也學道，是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官，也就是唐朝唯一大學的校長，地位很高，只有譚峭一個兒子。
　　可是譚峭十幾歲離家出走，他父親丟了這個兒子，很難過。後來過了一、二十年，他回來了，身上穿個道士的衣服，拖個破鞋子，戴個破帽子，怪裡怪氣，嘻皮笑臉，就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去，這是著名的道家人物，學問也非常好。譚子著了這部「化書」，認為宇宙生命的變化自己可以掌握，人可以永遠的活下去。他究竟仍然活著沒有？說不定他跑到我們這裡來，我們也不知道。後來因為人家問他，道是怎麼樣修？他就寫了一首詩，也像是金剛經的偈子一樣，很簡單的，有禪宗的境界：

　　　　線作長江扇作天　　靸鞋拋向海東邊
　　　　蓬萊此去無多路　　只在譚生拄杖前

　　他說，整個的宇宙是這麼渺小，線就像長江，扇就像天。靸鞋就是古代的拖鞋，鞋子後跟不拉起來，踢哩踢拉拖起來走。靸鞋拋向海東邊不要了，蓬萊是代表道家的神仙境界，蓬萊此去無多路，他說那個神仙的境界不遠，就在這裡。在那裡啊？他說，只在譚生，就在我的手指，手裡拿個手杖，就在這裡。這個道理也就等於佛告訴須菩提，「應如是住，如是降伏其心」，就在這裡，佛不在西天，就在你這裡。
　　不過譚子的化書很奇怪，講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！

　　　　有色無色的眾生

　　除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為「有色」，是有形像，有物質可以看見的。另有一種生命是「無色」，不是我們所知，也看不見，可是它確實的存在。譬如說鬼吧！到底有沒有？當然可以告訴大家確實有的，并沒有什麼可怕，那是「無色」的生命，跟我們陰陽電子不同而已。
　　我們姑且講活鬼，大家也許沒有看過，如果到貴州、雲南的邊界，就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈，這個山魈，我們拿佛經來解釋就很簡單了，他是「若有色」「若無色」的眾生。他有時侯給你看見，有時侯不給你看見，高興給你看見就看見，不高興就看不見。人走到山裡，看到走路的腳印子同我們相反，腳指頭在後面，腳後跟在前面的地方，就知道有山魈。他們非常講禮貌，你不要說這是山鬼啊，那你就吃虧了。你要說有山先生在這裡！他會覺得你這個人知禮，就不會找你麻煩。
　　這些住在山裡的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒著腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要借的東西，那些山裡頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。準備什麼呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的借回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麼方法，有錢人家的東西就到他那裡去了，但是他一百哩範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裡的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。

　　　　有想無想的眾生

　　另有一類眾生是「若有想」，有思想感覺。另有一類眾生是「若無想」，沒有思想、感覺。細分之下，有些生命沒有思想，沒有知覺，但有感覺。
　　另有眾生是神的境界，照佛學的分類，神的類別太多了，小則分為三十多種，大則分為六十多種，再細分析下去，有幾百種。神也有袘的等次，一類叫「非有想」，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。其實，世界上還有更多種類的生命，不過佛法大致歸納為十二類。
　　世界上的生命有這麼多種類，唯有人很壞，但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生，在我看來，人類具備了十二類生。我們是胎胞裡精虫卵臟的結合，所以是卵生，胎生。在媽媽肚子裡是濕生。要青菜、蘿蔔、牛肉、洋蔥堆起來才能長大，所以也是「化生」。人也是「有色」，身體機能有物質可見。但是講到人的生命──氣，又不是物質了，也看不見，所以是「無色」。「有想」，我們當然有思想，有時侯我們呆住，或者沒有什麼思想，笨得要死，那又入於「無想」。還有許多人到達「非有想」「非無想」的修道境界，雖沒有成功，但他已經到達了「非有想」「非無想」。
　　說到「非有想」「非無想」，想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子，有一個道士在那裡打坐，據說坐了二百多年，還坐在那裡。每到過年的時候，鄉下人要來替他剪一次指甲；人坐在那兒沒有死，摸摸還有點體溫，據說是入定了。有些修道的人說他不是入定，是在那個定的境界出不了神，在那個身體軀殼裡頭，因為修成功了，所以出不來，離不開身體。
　　另外我還看到過一個學佛的人，據說打坐定力很深，功夫很好，已經坐在那裡七八十年，也沒有死，也沒有出定，他也不會想什麼，似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊，摸摸那個地方，像脈搏一樣在跳動，所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人，也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔，像這一類的樣子才叫做走火入魔！大家看看，自己有沒有資格走火入魔！所以說，放心啦！還差得遠呢！可是，這也不一定是走火入魔，在那一種情況下，這一個生命的存在，就可以說是「非有想」「非無想」的境界。所以說，在人類這個生命的小宇宙裡，所有生物的生命現象，人都具備了，只是大家沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。

　　　　紅福　清福

　　現在佛告訴須菩提說，世界上「一切眾生之類」，注意這個「之類」，佛把它歸成十二類生命。他說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。
　　一個學佛的人，首先要發願，立一個志願，救世界上一切眾生。因為眾生皆在痛苦中，都在煩惱中。有富貴功名的人，有富貴功名的痛苦與煩惱；貧窮及生老病死等，也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱，結婚有結婚的煩惱，生孩子有生孩子的煩惱，總之，人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱，比痛苦的狀況輕一點，兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人，沒有先考慮自己，學佛是要成就，好去幫助眾生，救度他們，使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絕對快樂清淨的境界。這個境界叫什麼？就是「無餘涅槃」。
　　涅槃是個名稱，不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音，有人翻譯成中文叫它寂滅，這樣翻譯不恰當，後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很淒涼，只有一個清淨，其他什麼都沒有，滅掉了。「寂」是清清淨淨，一點聲音都聽不到，學佛結果變成學寂滅，那不是很奇怪嗎？那人生又何必呢？人生本來夠苦了，再去學寂滅，苦上加苦，又不是吃黃連，何必呢！後來又有人翻譯成圓寂，圓滿的清淨。清淨本來是好，可是有些人，并不認識清淨。
　　我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麼叫做紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看台北，是黑塵滾滾。
　　紅塵裡的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的「洪福齊天」因為「洪」字不好意思寫，就寫個「鴻」字。其實「鴻福」這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有罵人的味道！因為「鴻」像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麼福啊！這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。
　　清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，才是走向學佛之路。
　　說到這裡，講一個故事給大家聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得來，只要一支香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，站在他前面，一身發亮放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：你天天夜裡拜天，很誠懇，你要求什麼快講，我馬上要走。這個人想了一會兒，說：我什麼都不求，只想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子遊山玩水，沒有病痛，無疾而終。這個天人聽了說：哎唷，你求的這個，此乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做的大，財發的多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。
　　要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽金剛經都沒有時間，他那裡有這個清福呢？所以，清福最難。由此看來，涅槃翻譯成寂滅，雖然包含了清福的道理，但是在表面上看來，一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界，就是涅槃經裡提出來的「常樂我淨」的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的「不生不滅，不垢不淨」，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那才是「我」，我們生命真正的「我」，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、濕生、化生，會變去的我，那個真我才算淨土，也就是涅槃的境界。

　　　　羅漢的涅槃

　　涅槃分兩類，「有餘依涅槃」及「無餘依涅槃」。
　　羅漢們得道，證得的是有餘依涅槃；大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久，現在很難有人相信這種事了。關於此事，讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說，但他自己的筆記及大唐西域記裡沒有記載。當他走過新彊天山以南，到了印度北邊，靠近喜馬拉雅山的後面一個雪山地方時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去看，發現地上有很粗很長的頭髮。他看了半天，認為這裡頭可能不是這個劫數的人，也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來，玄奘法師發現那是一個打坐的人，就用引磬在他耳朵邊叮叮叮，慢慢的敲。這位先生出定了，他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘，出家自己自修得定，在這裡入定等釋迦牟尼佛下世來，好向他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了，他說：那我再等吧！等下一次彌勒菩薩來吧！玄奘法師拖住他的耳朵說：老兄，你慢一點入定，這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來就是要出定找他，誰來通知你出定呢？他說：這也對呀！玄奘法師說：你有辦法出神離開這個身體嗎？
　　出神并不容易，剛才講那些修行人，坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他，自己要到印度取經去，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。并且告訴他，到了大唐向那個最大的宮殿去投胎當太子，等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，見唐太宗說到此事，要找這個來投胎的太子出家，但查遍後宮，當天沒有太子出生，結果發現武將尉遲恭家裡那天生了一個姪子。原來那個羅漢來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：我要出家，但當皇帝不能出家，你就讓你家那個孩子代表我出家吧！
　　玄奘法師想，那個羅漢定力那麼高，見面時應該認識我！豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令出家，當然可以，但有三個條件，一車美女服侍他，一車酒肉，一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人──窺基法師的故事，又稱三車法師，此說也許是影射的戲論。
　　為什麼講這個故事呢？從這個故事我們就會瞭解，得到了那個清淨、一念空的境界，才能夠入定；而且連身體都可以忘掉，也可以抗拒氣侯的變化，甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人，一念空掉就入定了。
　　但是念空可不是住啊！大家要特別注意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢，就是住在這個空上，所以叫做有餘依涅槃。餘什麼？習氣。因為他的習氣沒有變，所以轉胎一來，功名、富貴、美人、香車，什麼都要，這是這個羅漢自己剩餘的習氣，維摩經上叫做結習未除。
　　有些學道學佛的朋友說：老師，你叫我來打坐，學佛，我是很高興，就是有一個東西丟不下。我說：那你就兩打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因為他這個結習未除，也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學，都入了這個涅槃了，到這裡來，法師把木魚一敲，打坐好好的，念頭滿空；等到兩個鞋子下了樓，趕快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多餘涅槃。

　　　　佛的涅槃

　　有餘依涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘依涅槃是佛境界，是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切眾生都成佛，都能夠達到「我」的成就一樣，「令入無餘涅槃而滅度之」。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果沒有這個願力，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦，又煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；因為這是消極的，逃避的，連羅漢境界都談不上。佛的願力，學佛不是為自己，是為一切眾生。

【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。】

　　他說，學佛要這樣大的願力，要度盡一切眾生，使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也只告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持才行。
　　佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡并沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的眾生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其它宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，只說你的成就是你的努力。
　　「何以故」？什麼理由要如此呢？這是他加重語氣。

　　　　四相和我的觀念

【須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

　　他說，須菩提啊，一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就「即非菩薩」，因為你還有個故意。天地生萬物，天地不佔有，不自私。所以我常常說，道乃天下之公道，不屬於誰的，告訴你，你拿去吧！
　　話又說回來了，既然佛都告訴你了，為什麼你不能到達佛的境界呢？
　　金剛經中說到四相，相這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。我相就是我，人相就是眾生相，就是現在學術名稱所謂社會人類，在佛學的範圍都屬於人相，眾生相。我相又分兩種，一種是人生命的個體，我是我，你是你，他是他，每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的，一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我現在也常常犯這個毛病，會說你們年輕人懂什麼？這是我相，因為覺得「我」嘛！倚老賣老。
　　不錯，倚老賣老是我相，但是許多年輕人倚小賣小，那也是我相。更有許多小姐們倚女賣女的，也是我相。許多男孩子也是倚男賣男的：我是小孩，老師請原諒！我說，不要倚小賣小，倚男賣男了。這些都是主觀成見，就是精神觀念上有個我。所以文章是自己的好，這是我相。本來文章寫完了就完了，別人改一下文章，那要命啊！心裡受不了……這都是因為心裡上的我相，也叫做法我見，這個法就是精神的我見。
　　至於眾生相，是社會一些人類的範圍，前排的人同後排的人，只要一坐下來，人相我相就起來了。感覺前排的人很討厭，頭太高了，坐在我矮子的前面，使我看不見。人相我相一來，眾生相就來了，唉！這個環境佈置得不大好，管事的人不大對，接著壽者相來了，唉呀！空氣不好，有傳染病，要短命。
　　這個四相是依根的，先由眼根而來，人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相，玄奘法師的翻譯，還加三個，成為七相。鳩摩羅什把後面三個統統歸入壽者相。壽者相很嚴重，我們人都喜歡活得長，你幾歲呀？五十八。嘿，我六十了，你比我小兩歲。你幾歲啊？八十二，你比我大幾歲……這都是壽者相！要「我」活得長，要「我」健康長壽。每個人來學打坐，乃至在座來學禪的，十個有九個半，甚至十個有五雙，都是以壽者相的觀念來學打坐的。那麼，這與佛法的金剛經就大有出入了！要注意，要去了這四相，完全離開了這四相，才可說是學佛的真正境界。本經的原文，佛說這四相，用現在的話來講，這四相是人類眾生共通的、牢不可破的、頑固的主觀觀念。要把這個觀念破除掉，學佛就差不多了。
　　現在佛告訴須菩提，一個學佛的人，先要把心胸願力放在前頭，能夠為眾生發願，不為自己，而是為大家去努力。因為要度眾生，但又沒有度眾生的本事，所以要去努力。佛又說，你完成學佛的這個願望，度完了眾生，自己并沒有覺得度了什麼眾生。

　　　　三輪體空布施

　　這一段，佛學有一個名稱，叫做「三輪體空」。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講布施的重要。金剛經現在開始講般若了，般若的第一個眷屬，就是布施。剛才這一段已經開始要講布施，先說明三輪體空的道理。
　　布施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等布施，這叫外布施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啟發，教育家精神生命的奉獻等，都是精神的布施，這種屬於內布施。第三種是無畏布施，如救苦救難等。不管是那一種布施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，布施了就沒有事了，忘記了誰接受我的布施。做完了以後，「事如春夢了無痕」，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法布施的道理。
　　所以佛在這個世界上，以師道當人天的師表，教化一切眾生，救度一切眾生，度完了，他老人家說：再見，不來了。只是吩咐四個弟子暫時不要死，要「留形住世」，活著等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的布施。

　　　　快樂痛苦皆無住

　　這裡著重的是剛才提到的法布施，因為須菩提問到怎麼使心、忘想煩惱降伏下去！怎麼樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他：就是這樣。因為須菩提不懂，所以佛接著在下章就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！
　　實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
　　儒家經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時侯，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。
　　所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。等於現在引磬一敲，下樓就是下樓，金剛經還是歸金剛經，你還是你，如此應無所住。

　　　　轉化十二類生

　　有一位同學提出來說，很多年前，也曾經聽我講過這一段，除了我前面講過的，好像還有進一步的道理。其實，所謂進一步的道理就是：這個境界就是有願力，一個大乘菩薩發願及菩薩行，應該是救盡天下蒼生，而自覺沒有做什麼救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的，假使心中還有利人、救世、度人之念，已經不是菩薩道了。這是指外面行願方面的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟，可是大家在修持方面，或者在靜坐方面，都是在著相。
　　譬如許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了；接著我相、人相、眾生相也都跟著而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土唸佛的朋友們，假使唸一句佛號，觀念裡頭或下意識中，附帶有我相、人相、眾生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念才會發現。
　　關於卵生、濕生、化生、胎生等，我們上一次也分析過，人的生命裡頭，本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年，或者一百年，大部分時間并不是為自己活著的。我們仔細分析一個人，活著為了面子、為了漂亮，人生時常是作給人家看，或者作給兒女看的。
　　當年有一個同學告訴我，父母盯得很緊，他生氣了，因為他是個獨子，他告訴父母：你少盯一點好不好，否則我不給你唸書了。這個話也對啊！現在的青年考聯考，好像都是為了父母，為社會，為家庭。人是很可憐的，活了一輩子，一天吃三碗飯，只有十分之三是為自己生命所需而吃，其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裡有蛔蟲，身體中有各種細菌，所以宇宙中所有的一切眾生，及各種的現像，在我們人體的內部都統統有了。所以說，人體是個小宇宙，左眼是太陽，是陽；右眼是月亮，是陰；我們身上的大小腸，就是身體中的江河、海洋，西遊記叫它是無底洞，吃下去漏出來，永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、巖石；人體內部又有各種的生命，每一個細胞就是一個生命，包括精蟲卵臟等等，這些都與禪定有關。
　　真正的修持，得定者初禪念住，雜念妄想沒有了。二禪氣住，所謂打通氣脈，外表呼吸停掉了。三禪脈住，脈搏不跳動了，連心臟跳動都非常緩慢。四禪才是捨念清淨，整個的身心丟開了，沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境，必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類，整個變化了才行，就是儒家所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是決不可能的。
　　所以這位同學彆著我講這一面，認為我還留了一手，實際上這一面是講實際功夫，幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了，現在既然有人指出來，已經留不住了，這一手也要露一露，大概就是這樣，這是補充第三分。

　　　　說三十二品偈頌

　　另外有人提出來，說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌，本來我不想講，因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關，不要說人看不到一個，鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山，連猴子都爬不上了，人要下山很容易，就是西方人的滑雪，弄兩根大棍，屁股上包一些樹皮，隨便這麼一溜就下來，一潟千里。要想上去啊！只好等明年春天了。有一天晚上沒事，藏經中抽出金剛經來看，也不曉得著了什麼道，一下子高興起來，又感動萬分，不由自主的，一夜之間把金剛經的三十二品，作了三十二個偈子，說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了，不過到了台灣連原稿也掉了，因為我平常的習慣，自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處，但也是好處，就是可以修道，過了就丟，所以說入無餘涅槃而滅度之，一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西，也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課，很多同學問我：老師你有什麼著作？我也搞不清楚我有什麼著作！也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子，就順便說一下。不過我那個三十二首偈子，比你們聯考作得快，三十二品的意義，一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分，大概是這樣子：

　　　　第一品偈頌

　　　　緇衣換卻冕旒輕　　托缽千家汗漫行
　　　　何事勞生終草草　　蒲團洗盡旅途情

　　「緇衣換卻冕旒輕」，緇衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出家人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出家人時，下面往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出家人的衣服染了顏色，就稱緇衣，就是說釋迦牟尼佛出家了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前面還掛些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，才夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。
　　「托缽千家汗漫行」，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人家裡，什麼人家裡都去化緣。
　　「何事勞生終草草」，我們人生為什麼勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。
　　「蒲團洗盡旅途情」，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，只有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。
　　這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麼怪。

　　　　第二品偈頌

　　第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。

　　　　萬象都緣一念波　　護心那用脩多羅
　　　　岩中宴坐已多事　　況起多餘問什麼

　　「萬象都緣一念波」，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟著來了，所以說萬象都緣一念波。
　　「護心那用脩多羅」，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？脩多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用脩多羅。
　　第三句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裡宴坐。什麼是宴坐呢？注意啊！大家要學打坐的注意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子才叫宴坐，也就是打坐。你看我們大家坐在那裡，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚才按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是「不依」是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這才叫做宴坐。
　　須菩提有一天在岩中宴坐，什麼都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麼知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
　　「岩中宴坐已多事」，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裡，菩提就在這裡，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裡打坐裝模作樣已經夠多事了。
　　「況起多餘問什麼」！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禪的道理，當下可以瞭解了，大家當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。

　　　　第三品偈頌

　　第三分叫做大乘正宗分，就是剛才講的胎生、卵生、濕生、化生，入無餘依涅槃而滅度之。

　　　　四相初生四象殊　　羲皇以上一無無
　　　　劇憐多少脩途客　　壽我迷人猶諱愚

　　「四相初生四象殊」，我們大家都知道，佛家有四相，人相、我相、眾生相、壽者相，等於易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所困，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。
　　「羲皇以上一無無」，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開闢了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大家學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麼都沒有。
　　「劇憐多少脩途客」，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裡頭滾，自己還以為是在修道。
　　「壽我迷人猶諱愚」，自己在四相裡頭滾，自欺欺人，還以為高明得很，別人都不行，看不通，只有自己看通了。其實，自己那麼笨，還忌諱自己的愚蠢，自認為最聰明在修行學佛呢！

　　　　第四品　　妙行無住分

【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

　　　　第一等和次等

　　昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路，是講修行，妙行修佛法的意思。

【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】

　　這就是我們上一次講的布施，也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禪宗後來流行一句話——放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。這裡佛告訴須菩提內布施的法門，復次，白話文就是其次的，次一等的告訴你。第一等的，佛怎麼說我們還記得吧？須菩提問如何住？如何降服其心？佛就告訴他，就是這樣住，就是這樣降服其心。等於沒有說，這是第一義。
　　第一義很難懂，大家都看過西遊記唐僧取經，唐僧到了西天，見到了佛，佛就把大徒弟迦葉尊者找來，說他們從東方震旦中國來的，很辛苦啦，功德圓滿，你把書庫打開，把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領三個徒弟到圖書館門口取經的時候，守門的說：拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說：你不要動粗了，這是最後一步，不然我們那麼辛苦，不是白費了嗎？我們沒有錢卻有一件袈裟，拿到當舖裡當了，給他紅包。孫悟空又氣又罵的，迦葉尊者很難為情，所以廟子裡塑的迦葉尊者，都是歪著脖子縮著頭。其實西遊記只是小說，最後拿到了經典到了山門口，孫悟空跟師父吵，說那個老和尚靠不住，還要我們紅包，要把經打開看看，結果發現佛經上一個字都沒有，只是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧，被佛聽見了，就叫迦葉尊者來問，迦葉尊者說：你老人家吩咐，給他們最上品的經嘛！我就拿最上等的給他們。佛說：唉呀！那些眾生不懂啦！沒有文字的經他們看不懂，你還是拿有字的給他換一下，拿那個差一點的。所以復次是差一點的，有字的經。真正的經典啊，一個字都不須要，本來空嘛！應如是住，如是降服其心，這個是第一義，就是一張白紙。既然第一等的不懂，現在復次只好講差一點的。

　　　　無所住

　　佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？「菩薩於法應無所住」，就是這一句話。
　　此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。
　　「應無所住，行於布施」，什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於布施，隨時隨地無所住。
　　譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不著覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有餵啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行於布施，布施就是統統放下。下面告訴我們所謂不住色的布施。

　　　　不住色

　　什麼是色？色法在佛學裡，分為有表色、無表色、極微色、極迥色。
　　「有表色」指世界上的光色，青、黃、藍、白、黑，以及長、短、高、矮等，是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風，物質世界的東西，包括我們肉體，都可以表示出來。
　　「無表色」是屬於精神方面的，是抽象的，沒有辦法表示。譬如說，我們大家都曉得原子能，那個能是什麼東西？老實講，除了正式學物理、科學的以外，一般人并不清楚。能的本身是空的，因為空，它的能力無比的大，甚至最後在科學儀器上都看不出來，只知道是這麼一個東西，但卻是無法表達的，稱為無表色。
　　「極微色」，等於現在講原子、核子，微小到幾乎看不見的程度，經由科學儀器還可以看得出來，故稱為極微色。
　　「極迥色」，遠大的很，延伸到銀河系統那一邊的，包括了整個宇宙中間的這一些東西，稱之為極迥色。
　　這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大，也就是我們這個身體。所謂「菩薩於法應無所住行於布施」，是叫我們不要住在色相上布施，不要有對象的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。學佛的人幫助人、救助人，應該不覺得有對象，有對象的觀念要丟掉，不要留一念在心中。
　　布施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，并不是學佛的大福報。福德跟功德大有差別，金剛經專講福德，重點在福德，不在功德。什麼是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的并不是普通的知識。
　　再說我們在身上做功夫，閉著眼睛坐在那裡，心裡唸佛也好、參禪也好、唸咒子也好，都在那裡住色布施。嘴裡說要放下，放下，結果什麼都放不下，兩個腿在那裡發麻，受不了。為什麼兩腿發麻受不了？因為他住在色法上，念頭住在色身上。如果念頭不住在色身上，感覺就可以空掉，感覺空了，兩腿兩腳發麻你也不會感覺了。所以一切眾生都在住色修持，而菩薩所謂「不住色布施」，是不住於這個色身上面，一切都放下，身體也放下。

　　　　不住聲香味

　　「不住聲香味觸法布施」，有些同學們，用功好一點時，聽到唸佛唸咒的聲音，然後自己覺得得道了，最後道沒有得，得了個神經。真的，好幾個就是那麼就走了，走到陰國去了，因為他不懂不住聲的道理。有些人打坐，在座好多同學都有經驗，坐得好的時候，突然一陣檀香味來了，其實並無檀香味，可是他的確聞到了。香味那裡來的？是你內在定境到了極點，人體內部清淨光明就會發出香味來。實際上每個人都不臭的，真的健康的人，口液口水也都不臭的，只有另外一股人味；像西遊記上說的，一聞就知道這裡有人味，妖怪非要吃不可了。也像我們到豬欄一聞，就知道那裡有豬味，狗窩裡一聞，就知道那裡有狗味。那些神仙到我們這個樓上一聞，唉呀！都是人味，受不了。
　　這個經驗我也有過，在高山頂上住了三年，一下來離都市還有五六里，就受不了那個人味了。其實我也是人啊！只因為在那個山頂，四顧無人的地方住慣了，下來以後覺得人味撲鼻，受不了，要隔很久很久才能習慣。學醫學的就曉得，人體內部並不髒，但是身體內部的東西，一接觸到外面的空氣，與細菌一碰，馬上就有味道了。當我們坐得好，內部發出一種香的時候，如果自認功德無量，聞到菩薩的香味，那你就住香了，那就不對！要應無所住，趕快放下。

　　　　內觸妙樂的菩薩

　　「香味觸」這個觸很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的時候，不願下坐。你們初學的兩腿發麻難過，坐得好的人，功夫夠了，兩個腿發舒服快樂，快樂得你決不願意把腿放下來。這叫菩薩內觸妙樂，身體內在奇妙的接觸到從未有過的快樂。菩薩的戒律，不准入這種定，因為耽著這種禪定，就不肯去度眾生了！誰都願意享受內觸妙樂，哪個人還願意跑來站在這裡講課啊！所以說，菩薩境界是內觸妙樂，觸是身體的感受，但是一個真正學大乘佛法的人，是不應該住於內觸妙樂的境界，是要應無所住行於布施。
　　「法」是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裡還有個空空洞洞清清淨淨，就已經落在法上。所以說，把身體外面的一切丟完空完了，再把意識方面的也丟下了，這才叫做學佛，也就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，佛說要這個樣子才對。
　　講到這裡，佛又叫了一聲，須菩提呀！我告訴你呀！你看這個老人家對弟子多親切，他意思是說孩子啊，下面我再給你講。

　　　　雁過長空

【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】

　　一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它，就是：「風來竹面，雁過長空」。等於風吹過竹林子，竹林子煞……一陣響風過了，風絕對不停留在那個樹葉子上，風早過去了；修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥，鳥在空中飛，是絕對不留一點痕跡的，雁過長空，飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟，要有這個境界，這叫做內布施，蘇東坡有一首名詩，也是由佛學裡頭來的：
　　　　人生到處知何似　　應似飛鴻踏雪泥
　　　　雪上偶然留指爪　　鴻飛那復計東西
　　他說人生一輩子像什麼？像下雪天那個鳥，在雪地上站了一下，留一個爪印，飛走了以後，雪又下來，把那個印子又蓋住了。雪上偶然留一個爪印，那個鳥一飛了以後，早把東南西北一起跑掉了，那個爪印啊也就不留了。
　　人生一輩子說要成家立業，子子孫孫，等到你兩眼一閉，兩手一張，鴻飛那復計東西啊？什麼都沒有了。這是蘇東坡的名句，也就是風來竹面，雁過長空的道理，就是說菩薩應不住於相。
　　年輕的同學要特別注意啊！最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麼？我這個話你不要難過，這有兩重意義。首先世界上什麼都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你變成什麼！所以啊，希望先把做人的道理完成，再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了，千萬要注意不住於相四個字；一住相，什麼都學不成了。

　　　　功德和福德

　　剛才講到不住於相這個重點，下面佛又說了：「何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量」。這裡突然冒出福德二字，他說假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麼他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是積功累德，是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。就像我們一件工程，一天一點累積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。
　　福德是不同的，上次也講過。福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是著相的關係，因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了，一個人對著電視，或者倆夫妻坐在那裡，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什麼都不對了。一般同學跟著我做事常常說：「我看最可憐的是老師」，我說對啊，我想得到一秒鐘的清淨，都求不到很可憐的，求一分鐘的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。
　　如果問人世間什麼福最大？答案當然是成佛啦！超凡入聖。靠什麼才能達到超凡入聖呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一斗兩斗，所以叫作不可思量。

【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】

　　須菩提啊，你的意思怎麼說呢？東方虛空，一直向東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：不也。世尊。四個字兩句話，這是須菩提答覆佛說的。「不也。」古文就唸否，不唸不也。現在人唸成不也。現在很多話與我們文化不合，漲價的漲字，現在人說成膨脹的脹，說起來道理也通啦！漲價當然就是膨脹起來，潮水上漲，不是潮水上脹，不過現在的國語沒有辦法，我們只好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說：不可以，世尊。由這裡向東方走，整個的太空有多大，人是沒有辦法測量的。

【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】

　　南西北方是三方，加上他講過的東方，東南西北叫四維，四維以外還有上下。佛問南西北方，四維上下、虛空，隨便向那一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？須菩提回答說：「不也。世尊。」他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單：「六合虛空，可思量不？」東南西北上下叫做六合，「六合虛空，可思量不。不也。世尊。」一句話就完了嘛！可是印度話分兩句，兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯，如照老式翻譯就是「於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。南方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。西方虛空可思量不。不也。世尊。」六百卷的大般若經就是那麼說下去的。所以看大般若經六百卷，那真是我的菩薩我的媽呀！但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下，構成了另外一種文學味道。
　　可是你不要忘記了，這裡為什麼先提東方虛空？這裡為什麼不像阿彌陀經先提西方呢？藥師經、金剛經都是先提東方，講密宗的即身成就法先提北方，講大光明法只提南方不提北方。所以學佛研究佛法，這些都是問題，不要老是寫些五陰啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，翻來覆去就是這一些。

　　　　東方佛西方佛

　　東方是所謂生氣方，所以要求長生、長壽，就要唸東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國，西方世界是講歸宿的，東方世界是談生法的，生生不已，所以東方文化也是生生不已！顯教的經典包含了很多秘密的道理，要大家去參究。你們要學禪宗參話頭，這些都是話頭，話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了，光以為東南西北，很簡單，為什麼不南東北西呀？這裡為什麼先提出來東方？先講了東方，再講南西北方，四維上下反而落在最後，什麼理由？這其中要發揮起來，就牽涉得很多了，同我們修持的道理都有關係。
　　我們大家要學佛修持，先要有東方的生機，生命之機，氣脈發動，色身轉變，才能得定，才能得到妙樂。代表這個的符號，在方位上是東方，是所謂生氣方，像太陽一樣，從東方上來。
　　為什麼唸阿彌陀經要唸西方？日落西山，夕陽無限好，只是近黃昏，所以趕快打主意，回家吧！念念西方。這些並不是偶然的說一說，佛學裡頭，這些地方都有道理。

【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

　　這是佛嚴重的吩咐，他又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。為什麼人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是「義所當為」四個字，人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。
　　所以禪宗五祖教六祖先看金剛經，就是走的這個法門，一切無所住，這就是大乘佛法最基礎的修法，也是最究竟的。可是有一點，大家要注意，我們看金剛經講般若，常常有一個非常嚴重的問題，就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空，他只拿虛空來作比方，大家認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經只告訴你無所住！無所住并不是空啊！無所住，如行雲流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，并沒有叫你空啊！這一點青年同學要特別注意。
　　在第四品中，佛告訴我們一個修行的方法，認識真正佛法，無所住而不是放下，「菩薩但應如所教住」，就是這樣去修。第二個要點告訴我們，真修到無所住，就是福德成就。
　　我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要佔一筆資金，第三筆是周轉金。學佛只要兩筆資本就夠了，比做生意划得來。那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個——福慧雙修。慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。所以大家唸經的時候，唸到皈依佛兩足尊，就是這個兩足——智慧具足，福德具足。金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。

　　　　阿育王的沙子

　　佛經上記載了一個故事，佛過世百年後，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔，其中有一個塔，唐朝以後飛到中國來了，不曉得因為地震還是其他道理，這個塔懸空飛過來，落到浙江寧波的阿育王寺，這個塔裡邊是佛當時本身真的舍利子，所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞歷山大東征打到印度時，碰到了阿育王，把他打回去，這是歷史上有名的故事。
　　阿育王的時候，有一位尊者優婆多，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳，佛出來托缽化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手裡端一個缽；這時，一個孩子手裡正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了，百年以後，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發癢。
　　歷史上這種人很多，我們清朝末期中興名將曾國藩，功蓋一時，也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的，皮膚癢抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭，這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫裡一毛錢都沒有，怎麼辦？所以大家就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裡很難過，自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在只能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。他這麼一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子裡就知道了，打鐘打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最後一次布施。
　　這位尊者接到阿育王的半個梨子，向大家宣佈這是阿育王最後一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大家都跟他結緣。等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。
　　歷史上這些故事很多，就像道家北派丘長春一樣，成吉思汗一死，丘長春告訴徒弟們說要洗澡，跳近水池洗完了以後說，我那個朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。
　　這是講到福德，這個故事說明什麼？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大家學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世聖王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。小孩子拿著沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。

　　　　周利盤陀伽的掃帚

　　還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟著學佛，笨得無比，豈止金剛經不會唸，連個阿彌陀佛都不會唸，佛最後就叫他唸「掃帚」兩個字。他唸了「掃」，忘了「帚」，唸了「帚」，忘了「掃」，學了好多年才會唸。可是後來他的神通最大，還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，周利盤陀伽在後面一指，就把山推開了。那個氣功真算到家，有大神通，就是唸掃帚唸出來的。
　　佛經裡講到他也有一段因緣，當他要到佛那裡出家時，年紀已經很大了，我們這些師兄阿難呀，須菩提呀，舍利子呀，都擋住不准。他就在山門外面大吵，佛在裡邊打坐聽到了，出來問大家，為什麼不讓他出家！這些大弟子們都有些神通，說觀察過這個人，五百生以來都沒有跟佛結過緣，因此無緣出家。佛就罵他們了：你們啊，就只曉得當羅漢，神通只通到五百生，五百生以前他是什麼你們知道嗎？五百生以前那一生他是一條狗，與我有緣。牠跑到一個地方吃大便，那個茅廁叫做吊足樓，你們在這裡很少看到，在大陸高山上住，那個茅廁上面有人大便，大便一落一丈掉到茅廁底。所以古人有兩句詩：「板狹尿流急，坑深糞落遲。」大便要很久才落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人，連茅廁也做成對子。那隻狗到這種地方吃大便，上面大便掉下來，正好掉到牠尾巴上。那隻狗嚇得掉頭就跑，一邊跑看到一個古塔，是個有道羅漢的墓，狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上面去了。佛說：他啊，當時就是以這個大便供養我，所以跟我結了緣。那個塔，就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。
　　想想看，那不偶然啊！狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香，那是牠的糧食。牠以最好的糧食，尾巴一甩上去，無心的，不住相的，因此啊，牠是福德無量。佛說：以此因緣，所以他可以出家。
　　這位老頭子跟佛出家以後，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都沒有辦法教會他，稍微多兩句，他就忘了。佛只好叫他去掃地！教他一邊掃，一邊唸「掃帚」，搞了好幾年，他才記住了掃帚，後來他也悟了道。
　　修行就像掃帚一樣，心裡頭雜念都要掃掉，無住相布施，所以無住相這一句話就是掃帚，你心裡頭什麼妄念都要掃掉。如此修持，就是如所教住，心中隨時隨地都達到空其念，不住相而住，這才是真學佛。這是第四品，妙行無住分，我給它的偈子做結論：

　　　　第四品偈頌

　　　　形役心勞塵役人　　浮生碌碌一心身
　　　　繁華過眼春風歇　　來往雙丸無住輪

　　這一首偈子，也就是說明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是這樣子。
　　「形役心勞塵役人」，我們這個身體就是形，我們這個身體活著很可憐，大家讀過陶淵明的歸去來辭吧！講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役，冷起來要穿，熱起來要脫，餓了要吃，吃飽了要吃瀉藥，一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們，我們成為外境物質世界的奴隸。
　　「浮生碌碌一心身」，中國文學講我們這個人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一樣浮在那裡，等一下散掉就沒有我了，水還是水，所以人生如浮萍一樣飄浮在那裡。一天忙忙碌碌，就是為了這個身體，為了一個思想、一點念頭在忙碌，自己騙自己。
　　「繁華過眼春風歇」，功名富貴呀，兒孫滿堂呀，五代同堂呀，好像熱鬧得很，等於春天到，滿院百花盛開。年輕到中年這一段，唉呀，前途無量，後途無窮，覺得天上天下唯我獨尊；尤其站在十二層樓，國賓飯店，或者中央飯店那個旋轉廳一看，台北市我最大，就是那個樣子。這些繁華景相，幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了，百花也掉了，什麼都不屬於我了，只有什麼呢？
　　「來往雙丸無住輪」，兩個彈子，一個太陽，一個月亮，永遠在轉。我們死了以後，太陽月亮照樣的轉下去，這個宇宙照樣的是無量虛空，決不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感嘆，唉呀，不得了啦！現在年輕人真不成話。我說：我以前跟你想法一樣，現在我搞通了，你不要看到年輕人亂七八糟，我跟你老兄死了以後，太陽還是照樣從東邊出來，西邊下去，他們亂七八糟的歷史啊，也是很繁華的過下去，決不會因為你我死了以後，歷史改變了形態。所以人生要把這個道理看通，太陽、月亮，它永遠不斷的在轉，因為它無住，不停留嘛！太陽、月亮有一秒鐘停留不轉的話，這個世界整個沒有了。
　　所以，我們要知道此心此念，怎樣叫做無住，並不是叫你求空，你定在一個空上，早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊！如果解釋說金剛經告訴我是空的，那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此，我這些話也是隨便說著玩玩的啊！你不要信以為真，如果你信以為真，那你就有所住了。

　　　　第五品　　如理實見分

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

　　　　非相和空

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】

　　大家要注意啊！剛才講叫我們學佛的人要不住相，不住相布施，先說明不住相的福德，這個智慧成就的功德，智慧是無比的大，無量無邊。現在進一步真正告訴我們，怎麼樣見佛？很嚴重啊！我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說：「須菩提，於意云何？」你的意思怎麼樣？可不可以身相來看見佛呢？
　　佛經上說，佛有三十二相，與我們一般人不同，佛有八十種隨形好，有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光，這個我們都做不到，佛的手一張開，指頭與指頭像簾子一樣，是連著的。上次我們講過，他舌頭吐出來，可以抵到髮根，各種各樣不同，每一種相有每一種相的功德，多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛，來生變漂亮人，小姐們要注意！衣冠供佛，來生不怕沒有衣服穿，而且身體健康。多拿醫藥來布施，來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施，這一輩子多災多難多疾病，種種都是因果報應。所以佛為什麼得到三十二相八十種好呢？這是果報來的，因為他多生累劫都在止於至善，都在修行，所以有這個福德生相，這是講他活著的相。他的兄弟阿難，比他差一點，有三十種相好，差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師，也是三十種相好。
　　這裡佛說，你可不可以用有形的形相來看佛呢？這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊：「不也，世尊。」同學們注意啊！佛是不可以形相來見的，拿形相來見佛，就錯了。那麼你或許會說，廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢？那不是偶像啊，真正的佛同其它許多宗教一樣，是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛，塑的菩薩都可以拜呢？答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在，你起恭敬心拜下來，那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣，不是我救了你，是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來，不要說畫的真佛，就是拜一個木頭，拜一塊泥巴也罷，誠敬的一念專心，你本身就成功了，就得救了。這叫「因我禮汝」，這並不是拜我啊！佛說的，是拜你自己。你自己什麼？你的心，你的誠敬。
　　所以，不但不能以這個偶像認為是見佛，即使是佛在世的時候，都不能看他肉身為師，那是著相。有一個人著相，楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難：你為什麼跟我出家？阿難說我看你相貌好，又放光，決不是欲念來的。佛就罵他：你這個笨人，你著相了，是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，這就是著相，所以佛說不能以身相得見如來。

【何以故。如來所說身相。即非身相。】

　　什麼理由呢？真正那個不生不死的身，不是這個肉身，肉身還是有生死，修持到活一千年，最後還是要死。譬如說，佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲，活一千年，在印度活了五百年，因為沒有悟道，曉得將來大乘佛法要到中國，先到中國來等著。等到見了達摩祖師，又在中國活了五百年，大陸上好幾個地方都有他的廟子，名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世，那更不講，所以，長壽的人是有，那是肉身的相，還不是不生不滅的。肉身儘管長壽，五百年還是五百年，一千年還是一千年，而永遠不生不滅的，并不是這個肉身相，而是法身。那個法身，不能拿形象來見，所以佛接著吩咐我們一句重要的話。

【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

　　到了這裡，鳩摩羅什特別加重語氣，佛特別告訴須菩提，「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這四句很重要，要特別注意把握住。凡是你有什麼境界，都是假的；凡是你修得出來的，不修就沒有了。你說打起坐來有境界，不打坐就沒有了；境界就是相，凡所有相，都是不實在的。
　　怎麼樣才見到真正的佛呢？見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相，這不是講空啊！一般多解釋成空，那是亂加解釋，既然是空的，何不譯成一個空的，那該多好啊！他只說，「若見諸相非相」，非相是什麼？沒有給你下定論！所以一般人唸金剛經，在這裡自我下個定論，認為是空，那是你的想法，不是佛說的；佛只說若見諸相非相，你就見到佛了，見到佛的法身了。
　　重點是，佛只告訴你不是相，并沒有告訴你空！道理在什麼地方呢？就是無所住。

　　　　法報化　體相用

　　金剛經第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」金剛經中提到的四句偈，究竟是那四句？這是千年來一個大問題，因為經文中間還有四句，最後的結論：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈，希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品，佛說不應該以身相見如來。
　　我們曉得在佛學裡，成佛可以得到三身，就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像，同樣的像三尊排列在一起，代表三身；這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後，道教興起，也同樣仿照這個情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，這是談到宗教的情況。其實不論東方西方，一切宗教都有相當程度的互相模仿。
　　現在我們曉得成佛有三身，清淨是法身，圓滿是報身，千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談，專從佛學的觀念來看，法身就是本體，宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說，就是一切的能源。報身是所謂的現象，法身是體，所謂不可以身相見如來，就是不要把現象當作本體。至於化身，是他的變化的作用。換句話說，法、報、化三身，拿哲學的觀點來看它，就是體、相、用。宇宙間一切的事物，它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，這個酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那個水的本身性質是法身，是體；同樣的一滴水，變化各種不同的現象，那是它的用。在理論上，這是我們必須先要瞭解的法、報、化三身。
　　在佛法裡講，修持成功的人，禪宗所謂大徹大悟，也就是金剛經上說，阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢？是宇宙萬有生命的本體，就是法身，也就是心經上所說不生不滅，不垢不淨，不增不減。金剛經的開經偈所說：「云何得長壽，金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現，也是指的法身，法身是無相的。
　　至於圓滿報身，就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相，有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他這個色身就轉了，這是報身，也是肉身。為什麼講他是報身呢？一切眾生所有的身體就是報身，一生過的非常舒服，樣樣好，享福一生，是他善報所得的報身。有人很痛苦，很艱難的過這一生，這是他過去生所種的不善之因，招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人，這個報身就轉了，道家一般的觀念所講卻病延年，長生不老，就是報身轉了。報身修道完全圓滿時，整個的人脫胎換骨，就具備了一切神通。這是非常難得的事情，所以說圓滿報身非常難得。
　　一般道家所講的修氣、修脈，打通奇經八脈，與密宗所講的修通三脈七輪等，多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪，多半側重在修法身上著手。至於報身成就了，修到身外有身，這個肉體以外，同時有另一個身存在的，就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。
　　普通一般學佛的人，在理論上所走的都是法身的路線，密教號稱要三身成就，因為三身成就的人，學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱，也叫做即身成就。這個裡頭兩個字不同，即「生」成就，這一生成就、成功了，了了生死，這是即生成就，生命的生。要想即身成就啊，在理論上講，幾乎比這個即生成就還要難，需要所有的戒定慧，所有的修行，去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了，才修到即身圓滿成就。

　　　　蓮花生

　　西藏的密教，除了供奉釋迦牟尼佛以外，還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時，是父母懷胎而生，可是他認為顯教時候，重要修行的方法沒有講完，所以再轉身而來，成密教的教主并由蓮花化生。
　　當時南印度一國國王夫婦沒有孩子，很難過，夫婦倆在御花園裡賞蓮花，忽然一朵蓮花中央，長高長大，蓮花苞中跳出來一個小孩，有血也有肉，就是蓮花生。後來他繼承王位為太子，十八歲成就，肉體常存。過去在西藏，每年有一個全國性的護摩法會，是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣，什麼東西都拿來燒，有些婦女自己頭髮都剪了，丟進去燒。大火繼續七天七夜，一般人都圍著火光唸蓮花生大士的咒語，往往看到他騎一匹白馬，在火光上走一圈就不見了。
　　據密教傳說，因為蓮花生大士是密教的教主，不像前一生走涅槃的路子，所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時，永遠是十八歲少年相，沒有變過，偶而會留一點小鬍子。這個就是說明報身的成就，修成而永遠存在；也就是道家長生不死的觀念，所謂與日月同休，天地同壽，這就是報身圓滿。當然，報身修成了以後，自然有化身，一切神通具足。所以，要修到即身成就，才算真正學佛圓滿。
　　我們瞭解了這些理論和說法後，就知道金剛經大體上，是著重在見法身。如何見到法身？就是悟道、見道。金剛經是般若的部分，所謂般若是側重於證得實相般若，就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若，所以佛提出來，不可以身相見如來。金剛經這裡所講的如來，就是與一切眾生共同的生命的本來，生命的本體。所以說，我們有信仰，有虔誠是可以的，但是過份著相是不可以的；不但學佛不可以，任何一個宗教，都不可以著相。

　　　　身相的執著

　　以我個人的經驗，執著身相的人非常多；過份著相的人，在醫學上叫作宗教心理病，沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，變成宗教心理病。佛法裡一句話，就是太著相。所以金剛經翻譯成「能斷金剛般若波羅密多」，就是說是智慧的成就，不著相，不能以身相見如來就是這個意思。
　　很多人學禪，做各種功夫，常問：這個境界好不好？這種現象怎麼樣？千萬注意一個要點，「凡所有相，皆是虛妄」。你今天修行打坐這個境界很好，但是你要曉得，你不用功不打坐，那個境界就不好了，可見這不是道。假如盤腿道就來了，不盤腿它就變去了，這叫做修腿，不叫做修道；盤腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句話，「道也者，不可須臾離也，可離，非道也。」也就是心經告訴我們，不生不滅，不垢不淨，不增不減的道理，並不因為你去修就多一點；也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多，不修就少，那就是有增有減了，不是道體的道理。道體是不可以身相見的，所以凡所有相，皆是虛妄。
　　既然凡所有相，皆是虛妄，你說假使前面看到一個佛好不好呢？根據金剛經的道理，你們可以想一想，如果你真看見一個佛站在前面，勸你趕快去檢查眼睛，一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音，或者心裡有一個特殊的靈感，一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意！凡所有相，皆是虛妄。無上菩提是非常平實的；古德告訴我們，道在平常日用間。真正的道，真正的真理，決對是平常的，最高明的東西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是這樣，最高明的人，也最平凡，平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過：「大智若愚」，智慧到了極點時是非常平實的。
　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處，你才會體會到最高的。我常常說笑話，世界上有兩個蘋果成了人類的文化；拿西方的文化來講，一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了，所以造出人類的歷史來，另有一個蘋果被牛頓看見了，於是把世界的文明變了一下。
　　其實我們北方的蘋果，我覺得比美國、日本的蘋果都好吃，我們世世代代吃蘋果，也沒有發現地心有吸力，忽然被牛頓看到了蘋果落地，而發現了地心引力。蘋果很平凡，年年落地，有一個人卻在平常的道理裡頭，找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常，燒開水，煮飯，都有蒸氣，但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物，同一理由，在最平凡之中，就有不平凡了。
　　所以我們學佛學道，千萬要丟掉那些神奇，不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處，你可以學佛了，也知道佛了。換句話說，你可以知道凡所有相，皆是虛妄，不但佛不可以得，人世間一切相也不著了。隨時不著相，就可以見到如來，見到自己自性的法身。
　　這是第五品的結論，非常重要，尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見，我當時給它的偈語，現在還是向大家報告一下。所謂理，就是法身，形而上道就是理，報身是事，報身與化身都是事。理是哲學性的，事是功夫的，修證的，是科學性的，所以「如理實見」是見法身。

　　　　第五品偈頌

　　　　反覆叮嚀無相形　　覺時戀夢夢戀醒
　　　　慈悲空灑常啼淚　　沈醉心扉依舊扃

　　「反覆叮嚀無相形」，佛是語重心長，再三反覆的告訴我們，學佛不要著相，修道要想成道，無相無形。可是我們人呢？很可憐，所以第二句是：
　　「覺時戀夢夢戀醒」，這就是人生，我們經常在文學上也看到，大家都會寫，唉喲！人生如夢，你說講這個話的人，他清醒沒有？沒有清醒！不錯呀，人生如夢，他講這一句話的時候，又在說夢話了。因為人在夢醒的時候，感覺自己很傻，嗯，剛才做了一場夢，但是他清醒了嗎？張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是，有些人昨天夜裡做的好夢，今天他還坐在那裡想，還捨不得離開夢境，所以人生就很妙，覺時戀夢，醒了以後還貪戀那個夢。做夢的時候呢，又想自己快一點醒才好，你說究竟那一樣好？自己都搞不清楚。
　　譬如我們大家都唸李商隱的詩：「此情可待成追憶，只是當時已惘然」，這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句，在文學上我們經常引用到，「當時只是平常事，過後思量倍有情」。我們人生都有過這種經驗感受，尤其回想年輕的時候，不管男朋友女朋友，所有的事情，在當時看看是很平常，過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上坐在這裡的，很平常，如果三十年後大家回想，當年我三十年前在復青大廈樓上，我們那一班同學，唉呀，現在都過去了，一定感嘆一番。這就是，當時只是平常事，過後思量倍有情。尤其我們老年人，想當年，怎麼樣都是好的，雖然那時鄉下衛生設備不好，蒼蠅叮在飯上面，但是我現在想想，還是那個味道好，趕趕蒼蠅挾挾菜，現在再想那個味道而不可得；當時只是蒼蠅事，過後思量也是倍有情。這就是人生，我們人生很容易欺騙了自己，這也就是覺時戀夢夢戀醒。
　　「慈悲空灑常啼淚」，關於眾生的迷戀，法華經上提到一位菩薩，名叫常啼菩薩，常啼，永遠在啼，這位菩薩大概喜歡哭，就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了，害得他儘哭，所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裡告訴我們不要著相，可是一般人不懂，慈悲空灑常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切眾生為什麼不能覺悟，可是我們一般人呢？
　　「沈醉心扉依舊扃」，心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開，而且永遠是緊閉著的，鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。

　　　　第六品　　正信希有分

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

　　　　文喜和文殊

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】

　　這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕鬆一點，當作是師生問答的記錄，或者當成一個劇本，不要像唸書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔了；那不是真見佛，你儘管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹什麼？
　　當年有一個故事，一位非常有名的文喜禪師，從小出家，三十幾歲開始參禪，總不能開悟，於是他從南方三步一拜，拜到山西五臺山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟，都是三步一拜去朝五臺文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到，為的是要見文殊菩薩。
　　話說這位文喜和尚拜到了五臺山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，鬍子白白的，頭髮也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！三步一拜是從那裡來的？文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麼樣？他回答說：南方佛教麻麻胡胡，所以到這裡來，想求見聖人……你們北方五臺山的佛法怎麼樣？老頭子說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！
　　其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：五臺山一共有多少出家人啊？這老頭子說：前三三與後三三。這一句話，千年來也沒人知道他講什麼？一般修道的人就講，前三三與後三三，這就是要人修氣脈呀！後面有三關，尾閭關、夾脊關、玉枕關。前面是印堂呀，守竅的靈門關，這裡是什麼關，那裡是什麼關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前三三與後三三就是禪宗的話頭。
　　那麼兩個人談到這裡，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來；老頭子皺了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後面出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。
　　可嘆這位文喜，千里迢迢，三步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當面對談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終於大徹大悟。文喜悟了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裡所稱的伙夫，大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裡頭，從外面絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有鍊過武功的人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，只要能燒三年飯，你武功就不得了啦！米要整袋倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道，願意發心為大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。
　　有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五臺山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一邊就打過去，一邊嘴裡說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裡幹什麼？你是你，我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大劫，反被老僧嫌。」苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行三大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所有相，皆是虛妄，反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，這也是修行的無上秘訣。

　　　　燒佛的和尚

　　所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也是警告諸位，不能著相的道理。禪宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。
　　丹霞禪師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說；燒了佛，這個罪過多大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的鬍子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禪宗裡頭奇怪的公案，是有名的「丹霞燒木佛，院主（就是當家和尚）落鬚眉」的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理；所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。
　　對於佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了以後，將來有「眾生得聞如是言說章句」，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳到後世，「生實信不？」他們能夠相信嗎？一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得到嗎？「佛告須菩提。莫作是說。」佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說預言了。

　　　　五百年後

【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】

　　這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎？佛說你不要這樣看，當我死了以後，過五百年——為什麼講過五百年？佛在世的時候，叫做正法時代；佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候；到了佛經都沒有了，只有迷信的時候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
　　佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推測論斷，在此不多作討論。

　　　　善行　功德　智慧

　　剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒修福的人，才能相信他的話。
　　五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步；站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的；佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
　　五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」的說法，能夠註解，真的般若智慧才出來，這是非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩不靈，這個菩薩好當嗎？就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
　　　　做天難做四月天　　蠶要溫和麥要寒
　　　　出門望晴農望雨　　採桑娘子望陰天
　　你說老天爺究竟該怎麼辦？人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，兩邊人都燒香要幫忙，保佑他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢？你說菩薩是看誰的香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎？所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不可理喻！簡直不可理喻！嘴裡沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就是說你現在聽不懂，只好三大劫以後再說吧！
　　現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。「以此為實」，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根；這樣的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於「無量千萬佛所」，不知道經過多少世，在這些有成就人前面學習過！「種諸善根」，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善根，才生出這樣大的智慧。

　　　　淨信和無所住

【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

　　這樣的人，聽了我剛才所說的「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。
　　這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，乾淨，空靈，什麼妄念都沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理論上瞭解。
　　佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的只是這一句話，但是我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。

【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

　　一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。能夠這樣悟道的人，就得大福報。為什麼？因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉身佛了。為什麼說他到達佛境界呢？因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。
　　這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份子「我」的意見非常重。知識份子什麼都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，你對他說讓開一點我坐好不好？他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。這就是我相，因為「我」看你可憐，讓給你了；因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。
　　人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相；活得長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀醒的。「相」，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。
　　下面兩個更重要，「無法相」，一切佛法及什麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麼都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什麼「是」？「非法是」，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句話說，一切都不是，一切也是。
　　有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的註解；即一切法，也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。
　　禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行門中，不捨一法。」實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不捨一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下面再說第三重理由，它整篇裡頭，正面、反面，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。

【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】

　　他說，什麼理由呢？假使一個人，心裡的觀念著相來學佛；譬如今天非來燒香，非來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬「咚」一敲，把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為什麼你要敲這個大磬呢？他說年輕人不知道，「燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道」。聽得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一聲磬，口袋裡的錢就要跳出來了，非要給一塊不可；香油錢總要拿呀，所以他這個燒香不敲磬，菩薩不相信是有道理的。
　　我說拜佛為什麼要放炮？好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其它的宗教拜偶像，迷信，那麼他的正信又是什麼？他說不拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信的觀念上。

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】

　　這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要想悟道，是在這個地方，是要真智慧。

　　　　真　非真

　　佛又很坦然告訴我們這是什麼道理，「是故。不應取法，不應取非法」。真正學佛不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裡我講兩個故事，雖是笑話，但是其中有真理。
　　話說孔子絕糧於陳，學生就向老師建議，向對面那個有錢人借一點米來吃吧！孔子心裡很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀？子路向來是最衝動的人，子路就去了。敲開門，那個人問，你是對面那一批落難的人嗎？你既然是孔子的學生，一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，有錢也不賣。他寫了一個真假的「真」字，子路說，這個字你還拿來考我，這是「真」嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認「真」個什麼！不應該認「真」了。這一句話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來又是寫這個「真」字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是「假」字，老頭子更生氣，「碰！」把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還是要認「真」的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿準火候；所以不應取法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。
　　第二個是禪宗裡頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從前的出家人肩上揹著一根木棍子，上面一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們揹著這個方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉；一個卻揚長而去，看都不看。
　　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是兩樣，究竟那個對呢？師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的，擺在上面變泥巴，擺在下面變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的是解脫。
　　我們通過這兩個故事的道理，了解金剛經告訴我們的一句話，「應無所住」，「不應取法」。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我什麼都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，「不應取非法」。

　　　　何處是岸

【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

　　這一段非常重要，佛吩咐弟子們，「以是義故」，由這個平常教你們的道理，「汝等比丘」，你們這些出家跟我的一千二百人，「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭綑起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船揹起來走嗎？沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應捨」，一切真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！正法，如果最後捨不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
　　佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裡呢？不須要回頭啊！現在就是岸，一切當下放下，岸就在這裡。
　　禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裡問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，怎麼能夠悟道？這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前面的山，那叫案山。依看風水的說法，前面有個很好的案山，風水就對了；像坐在辦公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前面有個案山非常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裡一定出文人的；有些是箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前面案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說，你等前面那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是什麼意思？「才說點頭頭已點，案山自有點頭時」。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裡，等你回頭已經不是岸了。
　　有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裡連刀子都沒有，放下個什麼啊！所以我們瞭解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，「法尚應捨，何況非法」的道理。
　　也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，什麼壞事都可以做了。那可不然！善事都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下面是我當時所作有關這一品的偈子：

　　　　第六品偈頌

　　　　金雞夜半作雷鳴　　好夢驚回暗猶明。
　　　　悟到死生如旦暮　　信知萬象一毛輕。

　　「金雞夜半作雷鳴」，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了；諸佛菩薩說法等於雞叫一樣，把我們叫醒了。
　　「好夢驚回暗猶明」，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。
　　「悟到死生如旦暮」，真正的瞭解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮了，睡醒了是活著，死了呢？夜裡到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有什麼了不起。所以中國文化素來就講，「生者寄也，死者歸也」，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得到正信，真正相信了，相信什麼？
　　「信知萬象一毛輕」，宇宙萬有在莊子的觀念中是，「天地一指；萬物一馬。」這個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麼一點；萬象萬物就是這麼一馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們瞭解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應捨，何況非法」。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麼樣是真正的了生死呢？我告訴諸位一句話：本無生死之可了，那才能夠了生死。

　　　　第七品　無得無說分

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

　　　　得什麼　說什麼

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

　　講到這裡，佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？你認為我，一個成佛的人，得了無上正等正覺嗎？阿耨多羅三藐三菩提，用中文來講是大徹大悟，你認為成佛得道，真正得到一個東西嗎？這是第一個問題。「如來有所說法耶」？你認為我平常在講經說法嗎？反問須菩提兩個問題。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】

　　須菩提回答說：佛啊，很抱歉，假使根據我學佛所瞭解的道理，沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊！「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。認為唸佛才是佛法，你錯了；認為參禪才是佛法，你又錯了；認為唸咒子才是佛法，你更錯了；認為拜佛才是佛法，你更加錯了。
　　什麼叫做定法？佛說法等於一個大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所謂因材施教，有時候罵人是教育，有時候獎勵人也是教育，恭維你是教育，給你難堪也是教育。反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之門打開就對了，所以說無有定法。他說：據我所想，開悟，大徹大悟，沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提，如果說有一個一定的方法成佛，有個「悟」字的話，那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心，那裡有定法呢？
　　第二個問題須菩提的回答：「亦無有定法如來可說」。佛的三藏十二部，金剛經這樣講法，圓覺經那樣講法，法華經又是一套說法，楞嚴經又是它的一套。等於有人說，你們學佛的嘴巴好厲害啊！下雨出門，說是慈雲法雨，運氣好；太陽出來說慧日當空，也是好；不睛不雨呢？說慈雲普覆，反正都對。
　　這叫什麼？這叫「無有定法如來可說」。佛法在那裡？不一定在佛經上啊！世間法皆是佛法，金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世，也無所謂入世。記得當年有老前輩問我：依你這個程度，為什麼不出家呢？我說，你要搞清楚，我從來也沒有入過家。世界上那有個出？那有個入啊？不出也不入嘛！那些都是外形，都是相。

【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】

　　大家特別注意，如來所說法，你也不可抓住！你聽了他老人家的話，認為這樣就對，那你就上了你自己的當了。不可取，不可說，說的都是第二，都是投影，真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜，回來告訴我怎麼怎麼好，好了半天，我也覺得那真好吃，我還是沒有吃到。他說的那麼好，百分之百的形容出來，還是第二個月亮，不是當時的好吃味道，對不對？佛法也是這樣，說得出來的，表達得出來的，已經不是它了。所以如來說法皆不可取，不可說。「非法」，沒有一個固定的說法。「非非法」，也不是沒有固定說法。

　　　　程度的差別

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

　　「所以者何」，什麼理由呢？「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，佛法是這樣的偉大！這是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承認一切的宗教，一切的大師，乃至到了華嚴境界，連一切的魔王邪王都對了一點。只要你教人做好事，這一點終歸是對的。所以一切賢聖，羅漢也好，菩薩也好，你也好，他也好，對於道的瞭解，只是程度上的差別而已。
　　耶穌的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪個才是道？哪個道大一點，哪個道小一點呀？真理只有一個，不過呢，佛經有個比方，如眾盲摸象，各執一端。瞎子來摸象，摸到了那個象耳朵，認為象就是圓圓的；摸到尾巴的時候，象就是長長的。所以一般講眾盲摸象，各執一端，都是個人主觀的認識，以為這個是道，那個不是道。
　　學佛的人不應該犯這個錯誤，因為是無有定法可說，所以真正的佛法能包涵一切，一切賢聖，皆以無為法而有差別。真理只有一個，沒有兩個，不過他認識真理的一點，認為這一點才是對的，其它錯的，其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象，也否定了萬象，也建立了萬象，這是佛境界。

　　　　入世出世平等

　　上一次我們講到第七品，我們現在再討論其中的重點。佛提出來，成了佛悟了道，也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界，有一個無上大道的觀念，悟了道，存在心中，這已經不算道了，這是首先要瞭解的。再其次，說到佛的說法，「無有定法，如來可說」，沒有一個固定的方法。後世佛教裡有顯教，有密宗，及其他各宗各派的說法，執著了任何一種認為是真正的佛法，都是不對的。因為「無有定法，如來可說。」
　　法華經上也說：「一切世間法，皆是佛法。」世間的一切皆是佛法。法華經上又講「一切治生產業，皆與實相不相違背。」並不一定說脫離人世間，脫離家庭，跑到深山冷廟裡專修，才是佛法。治生產業就是大家謀生！或做生意等，各種生活的方式，皆與實相不相違背，同那個基本的形而上道，並沒有違背，並沒有兩樣。這是法華經上的要點，名言。所以法華經成為佛法的一乘法門，入世法、出世法，平等平等，它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中，修持方面有難易的不同而已。這也就是「無有定法，如來可說」的重點。
　　佛引伸這個觀念再說：「如來所說法，皆不可取，不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法，作了一個否定。實際上，他不是否定，而是一個肯定。他所講的各種法，各種道理，不能執著，執著了他任何一句話，就不對了；所以說不可取，不可說。這樣說：我們現在來解釋金剛經，已經犯了佛這個基本大戒，就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了，佛所說法，如果認為有個法可得，有法可取，那就錯了；如果認為佛說法都是空的，無法可取，更錯了，所以說非法，也非非法。
　　這并不是說非法就是對的，不執著就是對的，如果你說你這個人什麼都不執著，你已經執著了，執著了一個不執著，所以「非法非非法」。

　　　　聖賢之別

　　上次我們最後一分鐘講的：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」我們中文的習慣，經常把賢聖兩個字倒過來，賢聖是講什麼呢？中國文化無形中有個差別，修養、學識、道德到了最高處，稱為聖人。差一點的，還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖，修大乘菩薩道有十地，十個層次，叫做十聖，十地菩薩上面是佛。初地之前的修養，還有三十個層次，所謂十住、十行、十迴向。修養到那個程度，沒有到達十地的果位，屬於三賢。
　　十聖呢？譬如說，觀音、文殊、普賢、地藏等等，這些大菩薩們，才在聖果位。這些都是分類法，是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明「一切賢聖皆以無為法而有差別」，譬如我們現在講一句話，教書及當學生久了的人，都有這個經驗，在課堂上講一句話，下面一百個聽的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有許多話，筆記記下來，觀念都是灰色的，變樣很多。這就是說，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有各種宗教，各種層次智慧的差別不同。
　　現在講第七品我的偈子：

　　　　第七品偈頌

　　　　巢空鳥跡水波紋　　偶爾成文似錦雲
　　　　得失往來都不是　　有無俱遣息紛紛

　　這也是以中國禪宗的方式，來解釋金剛經這一品，并作了一個結論。
　　「巢空鳥跡水波紋」，佛經上有這麼一個譬喻，說有一種鳥叫做巢空鳥，牠不棲在樹上，牠的窩在虛空中，在虛空中生蛋，在虛空中孵小鳥，歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住，來去無蹤，所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛，飛來飛去不留痕跡的，就是上一次我們引用蘇東坡的詩：應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥，在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了，也沒有了。水波紋是你看到的，不能說沒有東西，但是它過後就沒有了。所以這些都是：
　　「偶爾成章似錦雲」，都是偶爾構成了文章，或一幅美麗的圖畫。
　　禪宗祖師還有一句話：「如蟲禦木，偶爾成文」。有一隻蛀蟲咬樹的皮，忽然咬的形狀構成了花紋，使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的，偶爾成文似錦雲，有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法，以及佛的說法都是對機說法，這些都是偶爾成文，過後一切不留。
　　瞭解了這個道理，再從龍樹菩薩，般若觀念，金剛經的道理，就曉得：「得失往來都不是」，今天有一個境界，看到光啦！看到菩薩啦！或者做個什麼好夢啦！夢中菩薩的指示還說了好幾天，說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了，要曉得一切都是偶然，緣起性空，因緣所生，本來都是沒有的。
　　「有無俱遣息紛紛」，所以一切都放下，能夠放下，則同佛法有點相近了。但是一切放下，不是空啊！不是沒有啊！只說一切放下而已。
　　金剛經由第一品到第七品，差不多是一個問題連下來，就是須菩提問，學佛的人，怎麼樣使自己的心寧靜下來，心中許多的感情、思想、煩惱，怎麼樣降伏得下去？佛就答覆他，就是這樣住，就是這樣降伏他的心。後來，佛看須菩提不懂，佛又說了一句話：應無所住。叫我們善護念。
　　到這裡為止，佛並沒有說，應無所住，而生其心！只是說應無所住，一切無所住。因此佛法也無所住，也無定法可說。如果說佛法就是般若，就是金剛經，或阿彌陀經，就錯了，因為你就住在那裡了，都有所住。佛只講到應無所住，不可住，不可說。所以對各種差別的法門，也不必有所住，只要你心有所住，有所罣礙，都不是佛法。一個大問題到這裡為止。

　　　　第八品　依法出生分

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

　　這是佛自動提出來問須菩提的問題，你的意思怎麼樣？假使有一個人，拿他充滿三千大千世界那麼多的七寶財富，金、銀、車渠、瑪瑙等等，通通布施出來，分散給人家，你說這個人的福德多不多？須菩提說：「甚多，世尊。」這個福報太大了。
　　我們一般人布施人家一百塊錢，就想得好的福報，買了幾根香蕉，去燒幾根香拜拜，還想求到什麼東西，現在這個人拿三千大千世界的七寶布施，比那些什麼香蕉呀，豬頭啊，多太多了，當然得的福報很多。佛就說：「何以故」，什麼理由？「是福德，即非福德性。是故如來說福德多」。他說：你要曉得啊！我們講人要有福報，福報的本身無自性，也可以講它無定性。
　　譬如說，今天忽然冷了，一個人只穿一件汗衫出門，剛好碰到你，你怕他受涼，就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣，碰到了你。如果今天是大熱天，你再給他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所謂福報，在某個時候是福報，在另一個時候是痛苦，因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報，只有一個時期，福氣享受過了那段時期，也是空，因為本身無自性。
　　所謂無自性，就是說不是固定的，也不是永遠存在的。佛說的這個德，「是福德，即非福德性。」換句話說，佛有一句秘密的話沒有講出來，那就是，真正的福報是悟道，是大智慧的成就，是超脫了現實世界而得的大成就，這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多，就是佛告訴你的，這樣布施的結果，福德非常的多。實際上，佛說的福德多，是教育上的一個鼓勵。

【若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

　　佛強調智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前面講到，一個人拿一佛世界的七寶布施，這個人福報是很大。但是，假使有一個人，對金剛經有些瞭解或者四句偈瞭解了，再勸導人家，解脫了人家的煩惱，這個人的福報，比布施三千大千世界七寶的福報，還要來得大。

　　　　一切佛與金剛經

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

　　什麼理由呢？他說我告訴你，一切諸佛，過去、現在、未來，一切成就的人，及要想智慧成就大徹大悟的諸佛，及一切佛，都是從這個經裡出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣，就是在這個劫數裡頭；這一劫叫做賢劫，這個賢劫共有一千佛出世，釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛，當然還早囉！以後一直下去，有一千個佛要來。這一個佛劫裡頭，是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看，這是一個宇宙觀，這個劫數的時間非常長，接近無量數的時間。
　　佛說一切成佛的，得大徹大悟的，像釋迦牟尼佛一樣悟道的，這個悟，是阿耨多羅三藐三菩提，是最後的大徹大悟，都是從金剛經這個裡面出來的；從般若，自己真正智慧裡頭透出來的。金剛經所講的，是智慧透出來以後的一個報告而已；真正的佛法，都是從自我的智慧裡透露出來的。因此，也可以拿金剛經作代表，一切佛同佛的智慧，都從金剛經裡來。

　　　　佛法非佛法

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

　　你看金剛經的翻譯，真不曉得佛說些什麼！他上面講的那麼好，多大的福報，大得不得了，但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了，「所謂佛法者，即非佛法」。
　　什麼叫做佛法？悟道，悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見，沒有就是沒有。換句話說，成了佛的人告訴你，他是現在的佛，你儘管打他，這個是妖怪，不是佛。佛是無法可得，住在無相中。因為，真是大成就的人，絕對的謙和，謙和到非常平實，什麼都沒有。真正的佛不認為自己是佛，真正的聖人，不認為自己是聖人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在，你已經著相了，說得好聽是著相了，不好聽是著魔了。
　　這就是金剛經的特點，所謂大般若經，智慧高到極點，一點痕跡不留，講過以後，馬上推翻。等於一個教育家，教育了許多人都成功了，要是他覺得自己的確是今天的大老師，他已經完了，他已經是師老了。所以一個真正了不起的人，自己心中是沒有這個觀念的，他認為度一切眾生，教化一切眾生，都是做人應該做的事情而已，做完了就過去了，心中不留。
　　金剛經這種句法，後世許多儒家不瞭解，像清朝的大儒顧亭林，在日知錄上就講，叫一般學生不要看佛經，佛經沒有什麼看的，這個東西就是一桶水，一個是滿的，一個是空桶，一下倒過來，一下倒過去，倒來倒去就是這麼一桶水。他認為所謂佛法者，即非佛法，倒來倒去，等於沒有說嘛！
　　這個第八品的要點，說明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裡，又引出後面一章的大問題；現在我們先給它來個結論：

　　　　第八品偈頌

　　　　錦繡乾坤似奕棋　　人天福德枉成痴
　　　　原來佛法無多子　　脫縛離黏說向誰

　　「錦鏽乾坤似奕棋」，人世間最有福氣的是當皇帝，我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣，但是我們讀了歷史以後，知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話，自己感覺到痛苦極了。從歷史看來，中國有多少個皇帝，叫年輕人背一背，連二十個也說不出來！叫什麼名字都不知道，只曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山，從歷史上看來，像下棋一樣，一下輸了，一下贏了，通通過去了。「人天福德枉成痴」，梁武帝問達摩祖師，他修廟、齋僧那麼多，將來福報怎麼樣？達摩祖師就笑他：「此乃人天小果，有漏之因」。他罵這個梁武帝，你這點算什麼了不起，人天小果，你死後不過升天而已，天人享福完了，照樣會墮落。人天小果，有漏之因，就是有限度的福報，不是無漏之果，無漏是永遠沒有缺點。所以說，人做了好事，他生來世做帝王將相，升官發財，功名富貴，世間的福報很好，但是智慧喪失了。
　　禪宗有一個故事，有一位大師，叫溈山禪師，是禪宗五家宗派裡的一位開山祖師，溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝，幾乎喪失了神通，失掉了智慧，迷糊了，所以他不幹了；這個神通不是說千里眼，或者會飛之類，而是智慧。智慧是大神通，他幾乎喪失了這個悟道的智慧，如果學佛為了求福報而學，求來生怎麼樣而學，不錯，是有這個事，但不是徹底的，所以說人天福德枉成痴。
　　「原來佛法無多子」，這是禪宗的話，臨濟禪師悟道以後說：原來佛法是這個樣子，無多子。實際上這三個字，是當時的土話；用現在話來講，無多子就是這麼一點點東西，沒有什麼多的。
　　「脫縛離黏說向誰」，佛法的目的是什麼呢？我們被人世間一切的煩惱感情綑縛著，要解脫三界的情慾、煩惱、妄想，脫開了一切的黏縛，回到自己本來的面目，這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天，三藏十二部，都是為了這個，要把那些黏著的、綑著的，都徹底解脫了，這就是佛法的精要。

　　　　第九品　　一相無相分

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

　　在我們開始講第九分之前，先來解決幾個問題。

　　　　見思惑

　　我們都曉得佛學分成大乘小乘，嚴格的講，小乘裡頭又分兩個；一個是小乘，另一個比小乘高一點，普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞，比聲聞高一點叫獨覺，也叫緣覺。
　　像阿難、須菩提等，在佛的弟子裡只能算是聲聞，再高一點就是獨覺佛，獨覺佛又叫做辟支佛，辟支是梵音。
　　獨覺就算生在沒有佛沒有文化，甚至沒有佛教的世界，他自己也能開悟；雖不算大徹大悟，可是還是作一個了不起的超現實的聖人，這個屬於獨覺，也叫做緣覺，仍屬於小乘。
　　所謂小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果羅漢，果是果位。初果羅漢叫須陀洹，二果羅漢叫斯陀洹，這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人，無論在家出家，修行到一定的程度，都可以成羅漢。不過佛在世的時候，證得羅漢果的，出家人比較多。
　　如何能夠修到四果呢？必須能夠斷掉了見惑、思惑。
　　「見惑」有五個，是思想上，學問上，觀念上的問題；就是「身見」、「邊見」、「見取見」、「邪見」、「戒禁取見」。許多宗教家、哲學家、大學問家，都脫不了見惑的範圍；或者落在身見，或者落在邊見，思想學問愈高的人，這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見，多數是屬於宗教信仰方面的，認為非這樣不可，初一十五非拜拜不可，否則就犯戒了。有些教一定要吃什麼東西才行，這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養，譬如有人打坐修行有了境界，或者見光了，認為這個光才是道，你沒有得到光就沒有道，這就落在見取見上，都是思想觀念的問題。
　　「思惑」也有五個，就是貪、瞋、痴、慢、疑，這也是人性，是一個人與生俱來的。什麼是貪？貪名、貪利、貪感情、放不下，貪這個世界上的一切，都是屬於貪。
　　我們舉一個佛門裡的例子來說明，有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法，自己雖沒有打坐、修行，可是他功德太大。年紀大了，就看到兩個小鬼來捉他，那個鬼在閻王那裡拿了拘票，還帶個刑具手銬。這個法師說：我們打個商量好不好？我出家一輩子，只做了功德，沒有修持，你給我七天假，七天打坐修成功了，先度你們兩個，再度你們老闆，閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了，就答應了。這個法師以他平常的德行，一上座就萬念放下了，廟子也不修了，什麼也不幹了，三天以後，無我相，無人相，無眾生相，什麼都沒有，就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了，看見一片光明卻找不到他了。完了，上當了！這兩個小鬼說：大和尚你總要慈悲呀！說話要有信用，你說要度我們兩個，不然我們回到地獄去要坐牢啊！法師大定了，沒有聽見，也不管。兩個小鬼就商量，怎麼辦呢？只見這個光裡還有一絲黑影。有辦法了！這個和尚還有一點不了道，還有一點烏的，那是不了之處。
　　因為這位和尚功德大，皇帝聘他為國師，送給他一個紫金缽盂，和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂，但很喜歡這個紫金缽盂，連打坐也端在手上，萬緣放下，只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了，他什麼都沒有了，只這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠，去咬這個缽盂，卡啦卡啦一咬，和尚動念了，一動念光沒有了，就現出身來，他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪，以為自己沒有得道，小鬼就說明經過，和尚聽了，把紫金缽卡啦往地上一摔，好了！我跟你們一起見閻王去吧！這麼一下子，兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事，說明除貪之難。
　　有一位朋友來談，他什麼都不要，現在住在山上，最喜歡他那個茅蓬，那個清風明月。我說：你真了不起，快要證道了，當心啊！還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪，真修行是修這個，不要以為打坐氣脈通了，眼睛放光，以為那個是道，那個不是的！道在心念！在這個「思」念裡頭，這個東西叫思惑，在思想觀念裡頭，這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書，照樣是這一念，貪戀於書也是貪，不要認為這個不是貪，沒有那一點不是貪，貪是人性根本，範圍是非常非常廣泛的。
　　有人自認不貪，什麼都不要，年紀大了，功名富貴看通了。信不信？真來個功名富貴擺在他前面，他照樣的去了。

　　　　誰不瞋　誰不痴慢疑

　　再說「瞋」，瞋心瞋念，大家以為自己都沒有，脾氣大，當然是瞋念，恨人、殺人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你說什麼都不會生氣，就是愛乾淨，看到不乾淨受不了，也是瞋，一念的瞋就是厭惡。你念佛啊！打坐啊！你念的再好，如果這個思惑，這個心理行為一點沒有轉變，免談學佛。這是真正的佛法啊！不管你是念佛的、參禪的、密宗的，隨便你什麼宗，你說天宗都沒有用，必須要斷這個思惑。
　　「痴」就更不要說了，大家都痴，痴痴呆呆，每一個人都痴。我有兩個好朋友，交往二十多年，都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了，兒女都出國得博士了，也都結婚了，不過麼，我對這位朋友太太講，將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會，老師啊！那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢！兩老在家裡沒有事，唉呀！把外孫從美國接過來玩玩吧！照樣痴起來。這還算很普通的，痴心有很多很多種，紅樓夢上林黛玉葬花，那個是痴到極點了，所以貪瞋痴，普通佛經上講三毒，就是使我們不能悟道，不能超凡入聖的三毒。
　　「慢」叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我們大家檢查一下，人最佩服的就是自己，每個人都佩服自己。至於阿Ｑ精神，沒有辦法跟人家打，不要緊，自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己，這個叫慢。
　　「疑」就更難了，佛學再研究下來，瞭解人性，人根本不會相信別人，因為有我，有我慢，所以人對一切真理都不信。譬如說，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什麼教都不管，他跪下去拜拜，菩薩你保佑我，上帝你保佑我，你說他相信了沒有？拜下去以後，心想，唉！不曉得靈不靈！都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、瞋、痴、慢、疑這五樣，是思惑，思想上根本障道，不能解脫。學佛是求解脫，能解脫一樣已經是了不起了，五樣都能解脫了，才能夠證到四果羅漢。
　　前面講到四果的證果，就是我們學佛的重點；學佛先不談大乘，大乘是以小乘為基礎的，小乘都做不到，大乘大不起來。

　　　　話說再來人

　　初果羅漢叫須陀洹，中文的意思是預流果，斷了五個見惑，但是，根本思惑還沒有解脫，因為餘習未斷，所以要七還人間。餘情是剩餘下來的情感，斷不了的，還是要七還人間才能了。如果七還人間時，不曉得再進修，還是會後退的。
　　修到了預流果的人，死後不到這個地球上來了，而昇天去了。在天上的一輩子，比我們地球上長得多，天上的生命結束了再來做人，這一種人稱為再來人。當然再來人不曉得是男人還是女人，是漂亮或不漂亮，是大富貴或者是窮苦，都不一定的，這個帳很難算，電腦也算不清。他們是來世間受報的，因為有些帳沒有還，要來還帳，七還人間，生了死，死了生。
　　所以，依我看來，社會上很多都是再來人，當然在座之中也許很多，不過自己不知道罷了。須陀洹再來人間，就是還債，自己也不知道。假使自己能夠知道，就已經不是初果羅漢了，一下就超過去了。

　　　　不來行嗎

　　到了二果斯陀洹，是一還果了，思惑的根根拔出來一點，死後再來一次世間，把所有的債務清了，可以到另外清淨的地方去，也只能算是暫時請假，還非究竟。
　　三果阿那含叫做不還果，不回到人世間來了，直接從天上證四果入涅槃。佛經上說，他們涅槃的時候有幾句話：「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」梵行已立，我生已盡，清淨修行的，不一定得道啊！天人清淨境界的修行，已經建立得到了。所作已辦，欠債還錢，債務都沒有了。不受後有，不再來了。有些經典上用四個字形容，「長揖世間」，向人世間作個揖，大家再見，不再來了，這個叫不還果，三果羅漢。有許多朋友學佛修道說人生好苦啊！想這一輩子修成功了，不再來。有那麼容易嗎？不再來要修到三果羅漢才行，才能長揖世間。要到四果阿羅漢的果位，才算在這個世間成就。
　　阿羅漢是譯音，阿是無的意思，阿羅漢就是無生，永遠沒有煩惱，沒有魔障，心中之賊拔去了，此心永遠清淨光明，這是阿羅漢果。這四個羅漢果位，包括了三界的天人。

　　　　三界的天人

　　初果、二果羅漢死後不來，就暫時昇天去了，昇的不是色界天，而是欲界天。我們中國人講的三十三天，是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心并沒有離開日月系統；所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此，任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來，因為有愛有欲，所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高，譬如普通民間拜神拜仙啊，稱所拜的神、仙是菩薩，這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生，是上不了色界天的，只是昇到欲界天而已；因為他只斷了一部分的情，而且這個情是壓下去的，欲的根未盡，所以仍在欲界天。
　　有些人的表現，可以看出來是天人中的人，他的情緒與一般人不一樣，他一無所好，或者只喜歡種種花啦！爬爬山啦！對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊，但對於山水花鳥還留情，所以還是欲界，只是他已經昇華多了。
　　到了三果，才能夠昇到色界天，色界天的最高處「大自在天」，佛經中又叫「有頂天」，好像天頂有蓋一樣。佛經中說，假使從有頂天丟一塊石頭，佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說，欲界天還在這個銀河系統，色界天已經超出銀河系統了。
　　再上層是無色界天，那就難爬了，大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大，譬如須菩提、阿難、迦葉尊者，有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來，釋迦牟尼佛也是大阿羅漢，不過，他這個大阿羅漢就大了，大到叫如來了，所以到達大阿羅漢的境界很難很難。我常鼓勵愛寫小說的青年同學們，可以寫一本三界中的婚姻故事，一定暢銷；譬如欲界人道小孩出生是從女性下生的，欲界天以上，有的是從男人肩膀上生，從坐膝邊上裂出來的，色界天人只有光色，無色界裡的天人，連形象都沒有了。
　　我們的老祖宗，不是吃了蘋果變的，不是什麼細菌變的，而是色界「光音天」的天人下來的。大概他們科學很發達，到太空來探險，他們一身有光，又不要吃東西，飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味，大概是鹽巴，吃了以後身體變重了，飛不起來，所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的，至於無色界的人種從那裡來，佛說不可說，那就要推到原人論去了。這些都是大問題，佛經裡頭這些問題多得很，現在我們不要扯遠了，回轉來只談我們現在做人的修養；一個人要把心中的貪瞋痴慢疑洗刷乾淨，平等，慈悲，愛一切世人，設法除掉見思兩惑。

　　　　解結去惑

　　三界的見思兩惑叫做八十八結使，欲界裡最多，像八十八個疙瘩，結在一起。能夠修行解開一兩個，那已經不得了了，臉上放光了，能夠解開四五個，連頭髮都會發亮呢！所以真正講修行，就是解開結使，轉變自己心理的行為。心理行為轉變了，進一步能夠把智慧開發，斷了思想上、見解上的偏見，才叫做解脫。學佛修行，不論大乘小乘，都是五個程序，戒、定、慧、解脫、解脫知見。
　　為什麼要持戒呢？那是要使自己心中的結使不再與外界連起來，不再打結了，不准外面打進來，自己也不想打出去。但是持戒就要定力，所以要修定，打坐不過是修定的一種方法而已！真正修定要隨時都在定，心中凝住在一點，止於至善，固定在善的一點上，這時，八十八結使還沒有動搖，要到達智慧發起了，結使才開始有一點點動搖；等到解脫了幾個結使，才解脫了思惑。
　　知見又不同了，見是看到，看到慧，見到性空緣起真正空性的一面，性空緣起翻過來是緣起性空。所以說佛法各宗各派，認為只有修中觀才對，或修什麼才對的，對不起，你都困在五見裡的見取見了。主觀認為只有這個才對，你已經被它束縛住了。所以，要把這一切解脫了，才能叫做學佛。
　　花了好大的力氣，報告到這裡為止。現在我們回過來看金剛經，這一節就是講這個問題。

　　　　初果的羅漢

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】

　　佛又問須菩提，你的意思怎麼樣？「須陀洹能作是念」，一個修道的初果羅漢，心裡能不能有已經得須陀洹果的念頭？這個意思是一個悟道的人，能不能逢人便說他已經悟道了？如果真有人如此，大家不把他送瘋人院才怪。一個聖人，或有學問的人，處處掛個招牌，說自己是有學問的人，這不是瘋子嗎？中國人的老話：學問深時意氣平。學問到家的人，意氣都很平和了，何況果位上的羅漢！所以，須菩提聽了佛的問話，就說那不可能的。

【何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

　　須陀洹就是預流果，預流就是入流，入什麼流呢？人到聖人之流了，已經站到聖人隊伍裡去了；也可以說，他所悟的道已經入法性之流了。法性不是人性，人性是醜陋的一面，等於說，我們人性是這一面，法性是那一面，他已經由普通的縱慾、情感、愛欲脫出來，進入清淨的法性一面了。
　　佛說，怎麼樣夠達到初果羅漢呢？佛在這裡已經講到功夫了，剛才是講原則；所謂的入流，反而無所入。換言之，他證到空的境界，就是緣起不起了，緣起性空了，也就是證到了性空，念念都是空的境界。
　　所以說他不入色，眼睛視而不見，一切人、形像、青山綠水看著都很好，都無所謂了。普通人一看到好，結使就來，被好捉住了；初果羅漢不會被好境界捉走，此心歸到平淡，沒有事。不入聲、香、味、觸、法，這是什麼境界？這就是應無所住，這就是真的無所住。修養到在人世間作人、作事，利益一切人，一切都不住，心中都不留，甚至做了無量的功德，過了就過了，能夠隨時如此，打坐也好，不打坐也好，都是這個境界，這才算接近初果羅漢。
　　有一個年輕同學，過去也問過我，他說：老師啊，像我們現在打坐用功，經常楞住了，楞在那裡，好像看不看都沒有相干，這是不是入到預流果啊？我說差不多啦！入到芒果那裡去了，茫茫然，那是楞住了，那並不是不入色聲香味觸法。
　　你不要看這是楞住了，這也是有一點道理，只不過，這是他用功過程中的現象而已！如果認為這樣就是入了預流果，那就不對了。有人修行用功，有時菜飯吃到嘴裡是什麼味道也不曉得，你說真的不曉得味道嗎？又不是，他味道也知道，只是感受上沒有那麼強烈，比較平淡而已！真正學佛用功，會到達這個境界的，可惜不能持久！而且都是瞎貓撞到死老鼠，偶然來一下，過兩天就沒有了。不要說我們是如此，連大阿羅漢們也不行啊！維摩經上都有，像迦葉尊者，及佛在世的一些大阿羅漢們。都難完全到達不入色聲香味觸法的境界。

　　　　迦葉起舞　畢陵慢心

　　迦葉尊者定力之高是有名的，出家前，與太太兩人同修，約好假結婚，房間裡一個柱子為界，各住一邊，有夫婦之名，無夫婦之實，後來帶著太太一同出家。像他這樣高定力的人，卻當天樂鳴空時，習氣深處貪愛音樂的根本發起了，他一邊閉眼盤腿打坐，一邊不自覺的打拍子，搖了起來，坐在那裡跳舞。這是什麼道理呢？這就是維摩經上所講，餘習未斷。所以維摩經有天女散花的描述，天女把花撒下來，落在大阿羅漢身上就沾住了，落到大菩薩身上，沾不住就掉下來了。維摩居士說，一切大阿羅漢，八十八結使斷了，但餘習未斷，剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷，這就叫餘習末斷。大阿羅漢尚且如此，何況我們平常人！
　　另外還有一個例子，佛的弟子畢陵伽婆蹉，他已經是羅漢了，功夫很高又有神通。據佛經上說，有一天他要過河，那河的管轄權屬於一個女河神，畢陵伽婆蹉站在河邊，兩手一比，叫道：丫頭，你把那個水斷了，我要過去。女河神沒辦法，功力不及他，只好把水斷了讓他過去。事後這個女河神就來向佛告狀，說你的大弟子還罵人！脾氣那麼大，罵我丫頭。佛就笑了，把他找來對他說：過河用神通是犯戒的！犯戒還不說，你還公然罵她。畢陵伽婆蹉說：佛啊！這很冤枉，丫頭，你講，我罵過你嗎？女河神說：佛啊，你看當著你的面還罵我。畢陵伽婆蹉說：你怎麼搞的？丫頭，我實在沒有罵你。佛對女河神說：你不要見怪，他五百世生婆羅門家，罵人罵慣了，結習未斷，所以這一生得了哮喘，果報還沒有還完呢？你以為他罵你啊！他沒有罵。畢陵伽婆蹉還說：我真的沒有罵你，丫頭，你不要難過。等於有些人罵人罵慣了，你叫他道歉，他也道歉了，可是他還再罵你一句。
　　所以說，得了初果羅漢，對於六根六塵不是不動心，只能說入流而已，可是心念之流還沒有空，等於石頭壓草，碰到某種環境，還是會暴發的。關於這方面，有許多資枓記載，譬如蘇東坡，以及很多人，都是大修行人轉生來的，但是轉一轉生，他就忘記了。
　　再如明朝有名的王陽明，據有些文獻記載，就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明來到江西一個廟子，看到一個房間鎖著，外面灰塵很厚。和尚說這個房間是不能開的，王陽明位高權重，懷疑廟子裡和尚做壞事，就下令一定要打開；進去只見一個涅槃老和尚的肉身，已經乾扁了，坐在那裡，前面掛著一塊布，上面寫了幾句話：「五十年前王守仁，開門即是閉門人。」王陽明一看就傻了，但是他一生不再談這件事。
　　這些都是什麼道理呢？這是說明結使問題，前面我們講到，得羅漢果的七還人間，至於變成什麼樣子的人，不一定。在四川時有位老前輩也很有名啦！他兩夫妻人很好，年輕時我很羨慕他們，我說人世間神仙眷屬就是你們，自己有別墅在山上，兩個人感情又好，子孫滿堂。他兩夫妻都學華嚴觀，太太還得過眼通。她說前生是個喇嘛，受他供養，結果修行也沒有修好，騙吃騙喝，所以這輩子變成他太太服侍他的。因為她修劉洙源先生那個佛法要領，自己前因後果很清楚，我認為這些都是再來人，這就是說到得預流果的道理。
　　說了許多的故事，大家不要聽岔開了啊！所謂故事者，即非故事。現在再歸到金剛經。

　　　　二果三果作什麼

【須菩提。於意云何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】

　　佛又問須菩提，關於二果羅漢一樣的問題。

【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】

　　二果羅漢，只有一次回轉人間，名義上講再來一次，等於沒有來。什麼道理呢？有許多人生死到了，過去的業債已經完了，有時候來入胎一下，在胎兒階段就流產了，就完了，這一生債算是還夠了。這是真的啊！講的很實在，聽起來好像死無對證。有許多人眼父母的因緣很好，但是時間很短，緣也完了，他也不須要再來，你應該替他高興，他是已經成就了的人，只不過欠你這麼一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊！你也為他傷心哭這麼一場，帳也完了，就可以了啦！這是二果斯陀含。

【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】

　　這是不還果，這一生過完就結束了，是三果了。

【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】

　　三果羅漢就高了，說不來人間，也不一定，他還是來，因為他已經無生死可了，來也不怕，只是羅漢有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。到了三果以上，定力高的人可以不迷，自己知道。
　　我自己這些年沒有到處跑，所以也沒有聽到什麼；年輕在大陸時到處跑，聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友，他就告訴我記得三生的事情，他是很有名的一個名人，學問好，文章好，當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人，有時候他明知而不說，因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷，住胎的時候迷掉了；有些人入胎住胎都不迷，出胎那一剎那迷掉了，各種情況不同，都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢「名為不來，而實無不來」，就是因為三果羅漢生死來去比較自由的原故。

　　　　羅漢的前途

【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】

　　講到阿那含的果位，不再來人世間這個欲界了，實際上來不來呢？還是要來；就是到了四果阿羅漢，也不是絕對的不來。大阿羅漢一定八萬四千大劫，地球形成又毀，毀了又成，但是他不出定則已，一出定怎麼辦？也只有回向大乘，由般若智慧的解脫，才能成佛。所以小乘的前途，還是要回向大乘，由小乘的聲聞，向這個大乘，才能真正成就。也就是說，真正四果的阿羅漢，「實無有法，名阿羅漢」，就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界，就落在邊見了。如果說你是無邊，則又落在見取見了，這都是見地不真。
　　所以真正的空，是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們，打坐坐的很好，自覺進入空的境界，可是你千萬不要把空的境界，弄成只有比身體大一點點的範圍！那不是空，那是一個洞，那樣的空是落入邊見的小邊見。
　　為什麼人會有空的範圍而落在邊見呢？原因是智力有限，人的智力與心力有限度，所以才會產生這一種見解。所謂金剛般若波羅密經，它是沒有限度，沒有範圍的無限。最後我們看他的結論，這是須菩提講的：

【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】

　　須菩提認為，到達了阿羅漢的境界，他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在，一念就是萬念，這一念就會牽連到重重疊疊，所以華嚴經稱為帝網重重。帝就是大，我們的思想、感覺、情感，像一個無比大的大網，只要一個網眼洞動一下，其它的眼洞都跟著一起動，就是所謂帝網重重。我們修持的業力，心性的業力，一念動，百千萬億念都牽動其中。說有一切有，說空一切空，就是這個道理。
　　所以說，大阿羅漢，如果有自覺已證到阿羅漢的境界，他的我人眾生壽者四相都有，他只能算是個貨真價實的凡夫，根本沒有得道。拿禪宗來講，如果有人說他已經「悟」了，那就是言旁口天的「誤」。有人還自認為是大徹大悟呢！當然囉！那是大錯大誤！就像一個人身上有一萬塊錢，他絕不會在街上到處向人去講的，這是個普通的道理，更何況一個得道悟道的人，決不會自覺有道了。須菩提接著報告自己的心得。

　　　　世上的第一名

【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】

　　須菩提說，佛說他（須菩提）已經證得了無諍三昧，一切無諍。你罵他也好，恭維他也好，你喊他是天王老子也好，他都無所謂。不是沒有聽到啊！只是他聽到心中平常的很，既無歡喜亦無悲，是非一門，一切無諍。
　　說到這裡，我想到老殘遊記的作者劉鶚，這個人的才華還不在老殘遊記，而是老殘遊記中桃花林遇仙的六首詩。實際上這些詩都是劉鶚自己所作，後來有人在牆壁上看到這些詩，其中有一句「回首滄桑五百年」，驚奇得不得了，等他出來的時候，那個人趕快跪下來拜，以為他就是神仙，其實那只是劉鶚作的詩。作詩總是亂打妄語的，我作詩也是一樣；但是劉鶚的詩有時境界很好，我們因為講到無諍三昧，引用劉鶚的詩：
　　　　曾拜瑤池九品蓮　　希夷授我指玄篇
　　　　光陰荏苒真容易　　回首滄桑五百年
　　這一般人佛學都通得很喔！只能講他佛學很通達，修持功夫不見得。
　　引用維摩經的境界，這就是天花著身。佛給須菩提的評語，說他已經得到無諍三昧，但是下面一句話你注意啊！「人中最為第一」，還是人啊！是人類當中學問道德最高的。以學佛四加行來講，人中最為第一就是世第一法，做人到了最高處，道德修養都是第一名，人中最為第一。佛給他的下一個評語「是第一離欲阿羅漢」，這是講須菩提在的時候，佛給他的評語，還只能夠超出欲界，所以是離欲阿羅漢。至於能不能完全跳出三界，在當時還不一定。後來西遊記寫須菩提收孫悟空的時候，那已經很高了（眾笑），但是在佛講金剛經的時候，須菩提的程度只是離欲阿羅漢，絕對無欲而已。
　　這個欲是廣義的，不是指男女之間情愛之欲，是指一切的欲，連修道，貪戀打坐，貪戀清淨的那個欲望，都是欲。須菩提已經空了一切的欲，所以是第一離欲阿羅漢。

【世尊。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。】

　　他說，儘管你老人家給我這樣一個評語，說我已經達到這樣一個境界，但是，他說，我絕對沒有這樣一個觀念，我不會認為我已經到達了人中第一，我更不會認為我已經得到阿羅漢道。

【世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

　　這話怎麼講呢？假如佛給我這個評語，已經證到了離欲阿羅漢，是人中第一，在同學裡頭是第一，我自己想都沒有想，絲毫沒有這個觀念；假定我心裡頭有這麼一點觀念，您就不會說我是一個樂於寂靜的行者了。寂靜，就是徹底清淨的人，喜歡住山，自然就有一個寂靜的廟，廟在那裡？廟就在你心中，也就是我們經常提到古人的一首詩：「人人自有靈山塔，好向靈山塔下修。」
　　這一品就是說明四果羅漢的修法，金剛經上所討論的重點在什麼地方？無所住，到了這個極果，心中還有這個得道的觀念，那就已經有所住了，那就錯了。所以我給他的結論偈語是這樣的：

 　　　　第九品偈頌

　　　　四果階梯著意成　　由來一念最難平
　　　　兒啼黃葉飄然落　　誑捏空拳大小擎

　　「四果階梯著意成」，羅漢有四個果位，大乘菩薩道有十地，這些是如何區分呢？其實都是見地問題，所見的範圍，所見的程度，也是一念的關係。四果這個階梯怎麼來的？是由作意而成。
　　「由來一念最難平」，人生學佛修道，這一念能平靜，則萬法皆空。但是這一念最難平，這一念就是當下一念，由於貪瞋痴慢疑的感受及執著，當下這一念不能平，因此所有的修持都是白費了。
　　「兒啼黃葉飄然落」，這是法華經上的典故。金剛經上教人不能夠執著佛的法，執著了佛法就不是真正學佛的人。在法華經上，佛用另外的方法表達，佛說他說的法，等於指黃葉為黃金，為止兒啼而已。那個小孩哭了，怎麼辦呢？為了使他不哭，順手檢了一片黃葉來逗他，這個好玩啊！這個是金子。只要把小孩哄住了，不管它是雞毛也好，樹葉也好，只要小孩不哭就行了。佛告訴我們，他講的佛法，也就是這個樣子，指黃葉為黃金，為止兒啼而已！其實任何一法都是黃葉，都是為止兒啼而已。如果一念停了，黃葉就不要了。
　　禪宗祖師有四句話：「佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。」達到這個境界就是佛，什麼參禪啊！打坐啊！念佛啊！念咒啊！觀想啊！管它白骨紅粉都可以觀；白骨觀不起來，觀紅粉，紅粉觀不起來，觀白骨。佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。這是金剛經徹底的意義，佛都告訴你了，你還要求這個法，求那個法，千里迢迢從外國跑回來，非要在這裡學不可。那當然！因為你有一切心嘛！你就必須要回來求一切法。
　　「誑捏空拳大小擎」，佛說他說法，如空拳哄小兒。小孩子哭，你只要能使他不哭，我裡邊有糖，我給你一毛錢，實際上都沒有，都是哄那個小孩子罷了。禪宗有個祖師五祖演，編了兩個故事，說明佛法修行的道理。

　　　　小偷與越獄的人

　　一個是小偷的故事，大概很多人都聽過的，我們再重複一次。有一個小偷本事高強，兒子長大了，就纏著要他傳衣缽。有一天被兒子纏不過了，就答應當天夜裡帶他去偷。父子偷偷摸進了一家人家，發現房間內有個大櫃子，這個父親想辦法把鎖打開了，叫兒子進去拿東西。兒子進了櫃子，這個父親立刻把櫃門關上鎖住，并且大叫有賊啊……然後自己跑掉了。這一家人被吵醒都起來了，點起燈火到處找，有個丫頭拿著蠟燭進了房間，櫃子中的兒子情急智生，就用口技學老鼠打架，吱吱吱吵個不停。丫頭叫了起來，太太，不得了啦！小偷沒看見，櫃子裡有老鼠作窩啊！立刻拿鑰匙開鎖，這個小偷的兒子衝出來，一口氣吧蠟燭吹滅，就跑掉了。跑回家中看見老子躺在那裡睡覺，兒子就把他叫醒，質問他為什麼這樣害自己的兒子！這個父親說：你不是出來了嗎？你成功啦！衣缽傳給你啦！他說小偷無定法，只要你逃得出來，就成功了。所以五祖演第一個就告訴徒弟們，要成佛沒有定法，隨便修那一樣，自己想辦法。
　　有一次，五祖演對徒弟們說，佛法大乘、小乘，還來個金剛經，唉呀！不要那麼囉嗦！我告訴你們一個故事：
　　有一個犯人坐牢，判了無期徒刑，他想逃出監牢，就與有些同牢的難友商量，那些做小偷的都不說話；可是不久小偷慢慢挖地洞，一天挖一點，最後成功了。等到小偷逃走，這個犯人就把地洞蓋好，他自己呢！不想逃，反而跟那個看守變成好朋友。家裡送來好吃的，大家一起吃，好玩的一起玩，後來與看守人無話不談，大家放心他，曉得他不想逃。慢慢的，有一天家裡大拜拜，送來很多的蝦啊魚啊！肉啊！白蘭地酒、金門高粱、啤酒都有。他請這個牢裡的看守一起來慶祝，等到看守的人酒喝醉了，他就從看守身上把鑰匙取出來，打開自己手銬腳鐐，穿上看守人的制服，把牢門打開，他就大搖大擺的走了。
　　五祖演說，那個學小乘的呀！就是學那個小偷，花了很大的功力挖個地洞逃出來，逃出來以後，還很可憐的，東躲西躲。學大乘的啊，想要跳出這個世界的牢籠，要跟牢犯、閻王、看守都變成朋友才行，學大乘就是這個樣子。佛法講三界如牢獄，至於什麼方法逃出來，不論唸佛，拜佛，還是唸咒子，是密宗還是顯教，都不管，你只要有辦法出得來就行。這就是佛說無定法的道理。

　　　　第十品　　莊嚴淨土分

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

　　　　心空及第歸

　　現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。
　　說到這裡，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閒談，後來對他說，看你這個人的志氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。
　　丹霞的禪堂有一副對聯：「此是選佛場，心空及第歸」。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，「心淨則國土淨」，處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨就國土淨。
　　金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】

　　前面這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裡為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裡，得了個什麼法嗎？這個「當年」很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麼古。佛說他當年在然燈佛那裡修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麼東西嗎？

【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】

　　須菩提說：不是的，據我的瞭解，你當時在然燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡，佛不講話了，第二個問題來了。

　　　　莊嚴佛土在那裡

【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】

　　他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
　　根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中佈置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
　　究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
　　所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，「隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所」。
　　世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
　　循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
　　所以佛在這裡問，「菩薩莊嚴佛土不」？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。

【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
　　這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。

　　　　打火機

【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】

　　教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
　　現在佛解釋什麼叫清淨心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
　　所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。

　　　　因師而瞎的眼

【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

　　「譬如有人，身如須彌山王」，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比崑崙山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，「佛說非身，是名大身」。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
　　不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。
　　這兩天你們考試的題目禪是什麼？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：「我眼本明，因師故瞎。」這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
　　這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：

　　　　第十品偈頌

　　　　外我無身是大身　　若留淨土即留塵
　　　　然燈吩咐莊嚴地　　掛角羚羊何處尋

　　「外我無身是大身」，外我無身是引用老子的話，「外其身而後身存」。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
　　「若留淨土即留塵」，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
　　「然燈吩咐莊嚴地」，佛不是說嗎？他在然燈佛那裡悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：「掛角羚羊何處尋」。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，只是譬喻而已。
　　譬如我們兩個鐘頭來研究金剛經，這一百二十分鐘的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。

　　　　第十一品　　無為福勝分

【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

　　　　不可數的福

　　今天金剛經說到第十一品了，是無為福勝分。這個題目，雖然都是後世加的，但是重點都標出來了。
　　無為福屬於清福之類，無為福勝就是說清淨的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過，超越的意思。
　　上一品講到大身的問題，就是指一切眾生的生命，肉身後面，那個形而上的那個根本的身，叫做法身，不生不死的大身。
　　現在就轉到福氣的問題！人要找到自己生命的本源，得到那個不生不死的大身，那是需要多大的福氣啊！這個福氣是無為之福，這一品就是討論這個問題。

【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。】

　　恆河是印度一個主要的大河，就像中國的黃河一樣。現在佛提出來一個問題，恆河裡頭沙子有多少？數也數不清，多到沒有辦法計算，這是第一句的一個觀念。
　　第二個觀念，「如是沙等恆河」，還有很多條恆河，像恆河沙那麼多條的河，這是第二個觀念。「於意云何」，你的意思看看，「是諸恆河沙」，是所有這麼多條恆河裡頭的沙子，「寧為多不」？是不是很多？「須菩提言，甚多，世尊。」須菩提就說了，世尊，佛啊！這當然很多很多啦！
　　佛又說：「但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」這個世界裡，我們這個宇宙裡，在印度是看到一條恆河！在中國還有一條黃河呢！在歐洲或其他各地，都有一條極大的河，很多像這樣的大河，還多得很。
　　這裡我們看到兩個觀念，第一個就是佛說的三千大千世界，佛的世界宇宙觀，每一個宇宙裡河流多少？佛經上常說，我沒有辦法告訴你，因為你們的知識不夠，無法瞭解。過去我們聽了好像說空話，現在因為科學的證明，就曉得他所說是老實話。
　　其次第二點，他就告訴須菩提，像恆河一樣的河流都多得數不清了，何況每一條河流的沙子呢？更數不清了。

【須菩提，我今實言告汝。】

　　講到這裡，他又叫一聲須菩提，我老實告訴你：

【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數。三千大千世界。以用布施。得福多不。】

　　這幾句話連起來是一個問題，我現在要老實告訴你，假定現在所有世界上不管男的女的，用人世間最貴重的七寶，「滿爾所」，裝滿了你所住的這個像恆河沙數多的三千大千世界，都拿來布施給人家，救濟世界上所有的眾生，你想這個大好人，得福多不多？他所得的善報多不多？
　　須菩提言。甚多。世尊。
　　這當然太大了，這個人做了這樣的善事，這福報太大了。

　　　　受持四句偈

【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

　　這就很嚴重了，他說假使這個世界上，有一個善人，對於金剛經的內容完全瞭解了；乃至「受持」，這兩個字特別注意啊！意思是接受了，并且照著經典上去修持。
　　進一步說，對於金剛經的道理義理瞭解了，功夫證到了，有所領受；道理上領受沒有用，是真的懂了佛法，身心有感受，有轉變了，這個才叫受。光是受還不算數，要永恆保持那個狀況，那個境界，所以叫做受持。
　　受持二字不要隨便把它看過去了，有人天天一卷金剛經，也叫受持，那是普通的，因為唸完金剛經，你就不管了。
　　如果懂了經的扼要，等於吃飯吃菜一樣，最精華的營養已經吸收到了，用不著管那些渣子。金剛經中也講過，佛所說的法，像過河的船一樣，你已經過了河，這個船就不要了；你金剛經不唸都沒有關係，就是要你真懂得，那才叫受持。
　　假使有這樣一個人，不要說受持全部的金剛經，只要中間的四句偈，能夠真正領悟了，有所領受，而保持境界，然後再來教導別人，為他人解說，這個人的福報，比用全宇宙財寶布施的福報還要大。
　　這個很嚴重啊！這樣說來，那講金剛經的人，福報就大的不得了啦，大得沒有辦法裝了，連宇宙都裝不下了吧！這個福報是無為之福，清淨的福，可不是世間的鴻福。
　　關於這個四句偈等，前面已經提過，是千古以來研究金剛經經常問的！因為金剛經四句偈不止一個，經裡頭好的句子，都是四句連起來的，沒有說究竟是那個四句偈，這是一個大問題。
　　我們可以告訴年輕人作參考，我的話不一定對，你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的，他說的話不算數，他的話就是醫生開的藥方，治你的病，你的病治好以後，如果你還捏著這個藥方不放，那你就變瘋子了，這是金剛經裡他自己講的。
　　禪宗各宗各派，經常提到一句話，要「離四句，絕百非」，這樣才能夠研究佛法。離開了四句，絕掉了百非，一切都不對，都要把它放掉。
　　離四句絕百非，也就是一切的否定。那四句也在金剛經上，也不在金剛經上，就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」，這四句。世界上的事情、道理，都是相對的，正，反，不正不反，即正即反。
　　所以說，離四句絕百非，才是真正受持了金剛經的要義，四句偈的道理，就是這個要義。
　　這一品是說明無為福的重要，也就是說學佛修道的結果，是求無為之果，中文翻譯叫無為，梵文就叫涅槃，涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
　　從這一點說起來，大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊！相反的，那是非常有為！在那裡打坐做功夫，深怕功夫掉了，深怕境界跑了，有時候偶然來一點清淨，把清淨抓得比七寶還要牢，深怕清淨跑掉了。
　　有些人打坐，兩個眼睛看著地下，我在年輕的時候就過來問，你丟了什麼東西？他說沒有丟什麼呀！我說那你為什麼老是盯在地上看，好像東西掉了一樣。
　　可見多數人都在有為之中，達不到無為；真達到了無為，那就是成道的境界。

　　　　資糧

　　那麼，要怎麼樣才能成道呢？要依循行為上的善行成就，福德成就，自然可以成道。所以學佛只有兩種要事，一個是智慧資糧，一個是福德資糧。譬如我們現在研究金剛經，以及所有的佛經，都是找智慧，就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作，眾善奉行，是找福德的資糧，智慧不夠不能成道，雖有智慧，福報不夠也不能成道。
　　但是在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱的娑婆世界，是一個缺陷的世界；所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年，也很瞭解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。
　　因此在這個有缺陷的世界，有福報的人沒有智慧，有智慧的人沒有福報。書讀得好的，多半是福報差一點；命運好一點的人，多半在知識上少一點，有了這一面就少掉那一面。要想什麼都歸了你，那只有成佛才行。
　　可是成佛求的不是這個福報，而是無為之福，無為之福是很難的。
　　現在看為頌無為福勝的偈子：

　　　　第十一品偈頌

　　　　萬斛珠量鬥富豪　　江山無主月輪高
　　　　娑婆淚海三千界　　爭入空王眼睫毛

　　這是我給這一品的結論，這個偈子的意思就是說，古代有錢的人用斗量珠鬥那些豪富。譬如魏晉時候，一個有名的大富豪叫石崇，家裡財產不曉得有多少，金剛鑽，珍珠都是用斗來量。有錢人家都愛跟別人比鬥自己的財產，就是：
　　「萬斛珠量鬥富豪」。在普通人眼裡，這個人福氣大，有那麼多財產；不過，有人比他還厲害，就是皇帝。如果皇帝發了脾氣的話，一概沒收，他也就沒有了，所以皇帝的福報比他還要大。
　　「江山無主月輪高」，但是我們看看歷史，大福報的皇帝們，現在都過去了，也沒有了。這個江山世界，誰能夠做得了主啊！一代一代，一個一個都換過去了。但是幾千年前那個月亮，今天出來，明天還是出來，漢朝出來，唐朝還是出來，它管你世界上的人鬧些什麼！以帝王之富貴，也不過是一場春夢。
　　「娑婆淚海三千界」，可是這個世界上的眾生，對於富貴的福報，看得很重，由生追求到死，到死還不肯放手。所以，常啼菩薩永遠在哭，悲痛這個眾生的愚痴，愚蠢。這個世界叫娑婆世界，娑婆淚海啊！個個都是可憐人。
　　「爭入空王眼睫毛」，空王就是釋迦牟尼佛，成佛了的人稱空王。成了空王的人，眼睛這麼一眨，看一下，一切皆空；一萬年的歷史也是彈指過去了，這一切的富貴像灰塵一樣的過去了。但是，要想證到這個道果，就要超越人世間的福德，要有真正大福報的人，才能了解金剛經的經義，有智慧成就的人，才能成佛。
　　由此我們可以瞭解，這一品裡所講的福德，才是真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，這個智慧的福德不是錢可以買的。
　　世界上最值錢的東西也最不值錢，最值錢的東西沒有價錢，智慧是絕對無價；但是智慧也一毛錢都不值，這就是佛常說的眾生顛倒。爭入空王眼睫毛，大家爭先恐後的想成佛。

　　　　第十二品　　尊重正教分

【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

　　　　放金剛經的地方

【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】

　　這是佛吩咐的話，我們要特別注意。他說須菩提啊！「隨說是經」，再次告訴你，這個金剛經，乃至金剛經裡面的四句偈等，它有多大的威力呢？當這一本經放在這裡，「當知此處」，你應該要瞭解這個放經的地方，只要有這個經擺在那裡，或者經裡的四句偈放在那裡，他說不管天，鬼，神，阿修羅等，都要磕頭膜拜，就應當供養。
　　他說這一本經，或者裡頭的四句要義，就代表了佛的塔廟，好嚴重啊！可是幾十年來用金剛經包燒餅油條的也很多呢！那個時候金剛經不是塔廟，而是燒餅油條了。

【何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

　　這本經典乃至四句偈在那裡一擺，就代表了釋迦牟尼佛本身在此，有那麼嚴重！一切天、人、神、魔鬼，不能不頂禮膜拜。更何況還有人能夠研究這個經典，懂了這個經典，進而修行，領受在心，保持佛的境界；乃至有人，每天唸一卷，或者一節金剛經，這個功德大的不得了，威力也大得很。
　　須菩提啊！我告訴你：
　　「當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子」。你要知道啊，這個人如果能夠照樣的印出來；古代是靠寫經的，有的出家人還刺血寫經，大陸上常有人這樣寫經，不過只能拿來供養，因為白紙上用血寫起來呈半咖啡色，并不清楚。
　　我年輕時皈依一位普欽大法師，他刺血寫了一部華嚴經，八十卷啊！金剛經才一卷！他寫了三年，也是八指陀頭，兩個指頭燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指，放在油裡泡，然後用火點燃供佛。要跪在那裡聲色不動，臉都不紅，所以說，不能不使人肅然起敬。後來他閒談時告訴我，血刺出來，馬上拿筆蘸去寫是不行的，因為血會凝結成塊，所以血滴下來以後，馬上用中藥店買的白芨，一起像研墨一樣研開才能用。古人經典要靠抄寫，所以寫經的功德很大，現在是靠印刷就行了。

　　　　金剛經放在何處

　　佛告訴須菩提，一個人能夠喜愛金剛經，研究它又使它流通，這個人已經成功了，在這個世界上是第一等人，成就了最為希有之法。是人中少有的了不起，成就第一希有之法。在四川、湖北經常用的一句土話，對於很久沒有來的朋友，偶然來了，稱他為希客，難得來一次的希客。也就是稀少之稀，兩個字通用。
　　剛才說，這本經典所在的地方，就等於代表了佛，等於佛就在這裡，甚至代表佛的弟子們，須菩提、舍利佛、目連、迦葉等等，這個經典多嚴重啊！
　　可是我剛才向大家報告，包油條也經常看到，就像當年我印禪宗的指月錄這本書的故事一樣。還記得是請蕭先生和好多人幫忙，印好了指月錄，但是銷不掉，有個朋友向屠宰公會推銷，一共銷了二三十部，後來指月錄沒有了，我就請他趕快想辦法把那些書收回來，他跑去只要到了三五部，原來他們用來包豬肉包掉了。
　　天下有這樣的事情！佛經拿來包豬肉，這都是現在的公案。前面說到金剛經有這麼嚴重，這麼偉大，我們現在人各一本，不知道有多少塔廟啊！
　　大家千萬注意！讀金剛經，讀佛經，千萬不要被文字騙過去。這本經典在這裡真有那麼大的威力嗎？
　　我講一個故事，這是中國讀書人過去所講的，說易經有八卦可以驅鬼，所以有個年輕人跑到深山裡頭讀書，除了讀的書以外，特別帶了一本易經，放在枕頭下因為怕鬼。夜裡聽到鬼叫，他就拚命拿易經出來搖，越搖鬼越叫得響，一夜嚇得半死，等到天亮跑到屋外一看，原來是窗外一條繩子，掛在樹上，夜裡大風一吹發出聲響，他當成鬼了。
　　所以易經連繩子都趕不跑的，一本金剛經是不是同樣的道理呢？當然也一樣。
　　那麼這怎麼解釋呢？這是說要變成你自己，經義在你自己心中才行。佛所說經典在的這個地方等於是塔廟，但是他沒有講是這一本印的書啊！他也沒有講在什麼地方啊！
　　所以我們要重複古人的偈子，這個偈子是很有道理的：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」。佛在靈山，你不要跑去找了，靈山只在你心中，就是這個道理。
　　所以經典上面教你受持，這個經典在這裡等於佛，即心即佛，你真悟到了金剛般若波羅密多是智慧的成就，悟道了，你這個心地的本處就是佛，就是佛的塔廟，一切天人、阿修羅，沒有不皈依，不供養的，道理就是這個。
　　現在我們給它的偈語：

　　　　第十二品偈頌

　　　　天人針砭一言師　　尊敬方知無可疑
　　　　涕淚感恩拜未了　　萬緣放卻祇低眉

　　這個偈語給它的結論，也沒有什麼，只是一種禮拜，一種感慨。說到真正的佛法，這一段話就是佛法，你要想開悟，就在這一品。
　　這其中的道理就告訴我們，做人做事就是一個恭敬的敬，就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己，然後才可以敬人；敬別人，恭敬別人，也就是可以敬自己。一念的誠敬，當下就可以證到佛的境界，所以這一段的道理，是叫我們正信。
　　任何的宗教徒，不管是佛教、回教、基督教、天主教，當你一看到塔廟，真正很誠懇無所求而拜佛，那一念的尊敬，就是佛境界。第二念就不是了，拜一下然後想想，唉喲我的香蕉放在這裡蠻可惜，水果在這裡恐怕爛了，廟上恐怕吃不完，最好分一點給我帶回去，這第二念就不是佛了。
　　「天人針砭一言師」，這是天人一針救命的針，中國的中醫學本來是一砭二針三灸四湯藥。現在所謂刮砂子，拔火罐等方法，都是砭法的遺傳，原來的方法是石頭來刮的，病深一點時只好扎針。第三步就是用灸，就是拿火燒，病深進入了內臟，再吃湯藥。
　　所以針砭兩個字經常合起來用，就是由這個道理來的。當然，中國後世醫學，針是針，灸是灸，砭是砭，分開了，開藥方的儘管開藥方，實際上，中醫是連貫一套。
　　佛說的話是向人天下了一針，針砭就是這一念，一句話。所以我們稱佛為天人師，這一句話是什麼呢？
　　「尊敬方知無可疑」，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，當下可以悟道，所以只有感謝這一句話。
　　「涕淚感恩拜未了」，感謝懂了這一句話以後，放下萬緣，佛的塔就在這裡，佛的廟在那裡？就在這裡，佛法在那裡？就在這裡。
　　「萬緣放卻祇低眉」，所以菩薩慈目低眉，眼睛一閉，一打坐，萬緣放下。

　　　　第十三品　　如法受持分

【爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵。是為多不？須菩提言。甚多。世尊！須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　　　再說大智慧

　　現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過，從第一品到了第十品已經告一段落，佛已經告訴我們一個修道的方法，就是應無所住，一切不住的這個方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前，插進來十一、十二兩品，說明這個重要性，以及要如何尊重；說完以後，佛另起爐灶，開始又告訴我們一個方法。

【爾時。須菩提！白佛言：世尊！當何名此經。我等云何奉持。】

　　佛的經典都是與弟子們當場商量，來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問，將來這個記錄要如何定名？我們將來（也代表將來的人）看了這個佛經，怎麼樣依您所教來奉行？怎麼樣修行？

【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】

　　你可以把這一次的對話記下來，這一本經典，叫做金剛般若波羅密，你就用這一個名字來奉持就好了。

【所以者何？須菩提！佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】

　　金剛經經常碰到這些話，就是儒家經常反對的，認為這樣一句話，翻來覆去，般若波羅密，不是般若波羅密，就是般若波羅密，好像很不合理。
　　實際上，金剛經是無上智慧法門，佛自己說，什麼理由呢？須菩提你要知道，真正的佛法沒有定法。
　　你說非要拜佛不可，西藏密宗非要吃葷不可，中國顯教非要吃素不可，非要這樣不可，那樣不可，這都是定法，不是佛法；那些說法只是教育法一時的方便，不是究竟。所以佛在這裡充分的告訴我們，不可執著一法為佛法，那都搞錯了，那都是毀謗佛，因為佛無定法。
　　這個意思也就是說，不一定這個形式就叫佛教，那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法，能夠一句佛話也不講，一個佛字也不提，就能將這個道理教導別人，就是佛法！何必要加一個「佛」字呢？那只是外衣呀！這個外衣是可以脫掉的。
　　所以，開始我們已說過，真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說，真正的智慧成就，即非般若波羅密；智慧到了極點啊，沒有智慧的境界，那才是真智慧。這也等於老子說的，大智若愚；智慧真到了極點，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是偉大。
　　有些同學們常問，那悟道的智慧在那裡呀？我說就在你那裡，「小心啊！」這一句就是「道」；「留意啊！」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那麼小心，就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗，這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話，你能懂得了，就是聖人在說法。留意，誰能把意留得住？小心，誰能把心小得了，做到了，就得道了。般若波羅密，即非般若波羅密。

　　　　黃山谷與晦堂

　　剛才我們講到，佛說般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這其中還有一層意義，我們需要瞭解；因為佛講這個大智慧成就，般若波羅密，就是智慧到彼岸，所以有些學佛的人，就天天去求智慧。般若波羅密，即非般若波羅密，成佛的那個智慧，不要向外求啊！它並不離開世間的一切。世間法就是佛法，任何學問，任何事情，都是佛法，這一點要特別瞭解，千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧，會一下蹦出來開悟，很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想，一切世間的事，在在處處都可以使你悟道，所以禪宗悟道的人，有幾句名言：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」般若在那裡？到處都是。中國的禪宗，專以金剛經為主體，有人因而開悟，並不是唸金剛經開悟，很多人隨時隨地開悟，這是開悟以後講出來的話。
　　其實，我們現在看馬路上，車如流水馬如龍，那個就是般若，你看到了，瞭解了，當下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭，開的是菜花也行，也無非般若。他說在看花中就能悟道了，在風景中也能悟道，就能成佛。這些就是禪宗的公案。
　　宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人，名叫黃山谷，跟晦堂禪師學禪。他的學問好，金剛經更不在話下，但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師，有什麼方便法門告訴他一點好不好？等於我們現在年輕人呀！都想在老師那裡求一個秘訣，這樣他馬上就可以悟道成佛了，黃山谷也一樣。晦堂禪師說：你讀過論語沒有？
　　這一句話問我們是不要緊啊！問黃山谷卻是個侮辱，古代讀書人，小孩時代就會背論語了。既然師父問，黃山谷有什麼辦法，只好說：當然讀過啦！師父說：論語上有兩句話，「二三子，我無隱乎爾？」二三子就是你們這幾個學生！孔子說，不要以為我隱瞞你們，我沒有保留什麼秘密啊！早就傳給你們了。
　　黃山谷這一下臉紅了，又變綠了，告訴師父實在不懂！老和尚這麼一拂袖就出去了，他啞口無言，心中悶得很苦，只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走，沒有回頭看他，曉得他會跟來的。走到山上，秋天桂花開，香得很，到了這個環境，師父就回頭問黃山谷：你聞到桂花香了嗎？文字上記載：「汝聞木樨花香麼？」
　　黃山谷先被師父一棍子打悶了，師父在前面大模大樣的走，不理他，他跟在後面，就像小學生挨了老師處罰的那個味道，心裡又發悶；這一下，老師又問他聞不聞到木樨桂花香味！他當然把鼻子翹起，聞啊聞啊！然後說：我聞到了。他師父接著講：「二三子，我無隱乎爾！」這一下他悟道了。所謂般若波羅密，即非般若波羅密，是名般若波羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。

　　　　黃山谷與黃龍死心悟新

　　悟道以後，很不得了，官大、學問好、詩好、字好，樣樣好，道也懂、佛也懂，好到沒有再好了，所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢，除了師父以外，天下人不在話下。後來晦堂禪師涅槃了，就交代自己得法弟子，比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師說：你那位居士師兄黃山谷，悟是悟了，沒有大徹大悟，只有一半，誰都拿他沒辦法，現在我走了，你拿他有辦法，你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知，叫黃山谷前來，師父涅槃了，要燒化。
　　當和尚死了，盤腿在座上抬出去，得法的弟子，拿一個火把準備燒化，站在前面是要說法的。這個時候，黃山谷趕來了，一看這個師弟，小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕，卻是大徹大悟了的，比黃山谷境界高，又是繼任的和尚，執法如山。黃山谷一來，黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說：我問你，現在我馬上要點火了，師父的肉身要燒化了，我這火一下去，師父化掉了，你跟師父兩個在那裡相見？你說！黃山谷答不出來了，是呀！這個問題很嚴重，師父肉身化掉了，自己將來也要死掉的，兩個在那裡相見？
　　你們在座大家也說說看！有人一定說西方極樂世界見面，黃山谷不會那麼講。不要說別的，我們大家坐在這裡，都是現在人，你們大家回去，夜裡睡著了，我夜裡也睡著了，我們那裡相見？就是這個問題。
　　這一下黃山谷答不出來了，不是臉變綠，是變烏了，悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了，因為政治上的傾軋，皇帝把他貶官，調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方，當個什麼小職員，從那麼高的地位，一下摔下來，一般人怎麼忍受啊！
　　剛才講到無為福勝，倒楣了，他正好修道。在到桂林的路上，有兩個差人押著去報到，差人怕他將來又調高官，也不太為難他，他就沿途打坐，參禪。有一天中午很熱，他就跟這兩個押解的人商量，想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的，他躺下去一下不小心，那個枕頭蹦咚掉在地下，他嚇了一跳，這下子真正開悟了。他也不要睡覺了，立刻寫了封信，叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師，他說：平常啊！我的文章，我的道，天下人沒有那個不恭維我，只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚，客氣得很啦！只有你老和尚不許可我，現在想來是感恩不盡。
　　所以啊！般若波羅密，即非般若波羅密。真正的，另一層的，我們從道理上解釋，一切世間法都是佛法；學佛法，不要被佛法困住，這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣，滿口佛話，一腦子的佛學，你已經完了，那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決，下面的慢慢就懂了。

　　　　微塵　外色塵　內色塵

【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

　　我再問你，佛真正說過法嗎？須菩提當場答話，就向佛說，世尊，據我所瞭解，你沒有說過法啊！沒有傳過法啊。
　　你看，兩個人當面扯謊！釋迦牟尼佛三十一歲悟道，三十二歲出來就開始教化了，他說了四十九年法，現在師生兩個對話，卻說沒有說過。

【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

　　這第二句問話，好像與前面不連貫似的，實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後，佛又問了；你的意思怎麼看法，這個三千大千世界，這個物質的宇宙，所有的微塵合起來，多不多啊？須菩提言。甚多。世尊。

【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

　　這是講什麼話？微塵不完全是灰塵，我們先叫它灰塵來講，如來說一切的微塵非微塵；我說沒有灰塵，不是灰塵，姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你，三千大千世界，沒有世界，姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊？怪不得儒家認為金剛經不能看，不曉得講些什麼，般若波羅密，即非般若波羅密。三千大千世界，又非三千大千世界。你說了沒有？我沒有說。不曉得搞些什麼！
　　微塵是佛學裡的名辭，微塵又叫外色塵，過去佛經所講的外色塵，等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵，還有內色塵，內色塵厲害極了，學佛的人假使唸佛唸到一心不亂，或者修觀想的人，觀成功了，心物一元，可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到，也能說話，也能作事，這就是一切唯心所造，這是內色塵的力量把它發出來的。當然，現在世界上很少有人證到這個道理，但是這是絕對的真理，是可以證到的，也就是緣起性空，性空緣起。
　　現在佛說的這個外色塵的微塵，再分析下去，又分成七分，就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊！過去兩千年來的佛學很難講，大部分的佛學家和大法師們，說到這裡就不說了，因為無法講。現在科學昌明了，勉強還可以解釋一下，這些，佛在兩千多年前，就知道了。
　　核子、原子，爆發了，完全空，空了以後能夠發光，能夠震動聲音，能夠死人。所以原子一爆炸，那個空的力量一過來，人都變形了，原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空，所以微塵分七分，色、聲、香、味、觸，法、空。
　　換句話說，佛告訴你，這個世界一個一個灰塵，一粒一粒灰塵，一個分子一個分子，組合攏來，構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了，分析了，本來就是空的，沒有世界的存在，也沒有微塵的存在，一切本空，這個物質世界的空，同般若波羅密，智慧、心念最後的空是會合的，是心物一元。
　　會合最後是真空，那個空的境界，是佛的境界，就是悟道；那個時候的悟道，是修證到的，不是理論，要功夫證到。那個境界，不可說，不可說，說了半天，都不是，所以佛才說沒有說法。須菩提講：是啊！你沒有說啊！因為實在沒有辦法說，說不出來的，說個空已經不是它了！說它是有，世界上有的東西又終歸空的，所以空有都不能講，即空即有，非空非有。
　　金剛經文字非常流利，很容易懂，不是理論上難懂，是修證到最難，修證到這個境界，才是真正算是學佛。
　　這一段說了以後，他又轉到另外一個問題。

　　　　你我的三十二相

【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】

　　我們學佛不能著相，也等於其它宗教反對拜偶像一樣；什麼是偶像？佛經上講的佛不得了，每一個佛成功了有三十二相，三十二種與人不同的相貌；八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大，這就是話頭。
　　比如我們塑的佛相，眉間鑲顆珠子，頭上鼓起來有個包包，眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的，平常收攏來，「白毫宛轉五須彌」，向右轉圈的，白毫這根毛拉出來有多大呢？有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」，那兩顆眼睛發藍的，眼白發碧青的顏色，此四大海水還清，四大海水並不清，不過形容它的清。
　　譬如我們講過的，因為佛修行三大阿僧祇劫，沒有講過一句謊話，因此他的舌頭吐出來，可以遍布三千大千世界，我們衣服都不能曬了，他舌頭一吐出來，太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相，皮膚都是平滿的，無一不好，出來一身都是亮光。
　　當年有人問我們，你們禪宗開悟了就是佛，怎麼沒有三十二相呀！我們看看自己，還是那個手，也沒有長根毛；說開悟了，一點都沒有變嘛！牙齒掉了也沒長出來，頭髮白了也變不黑，這個悟靠不住啊！
　　後來再看一看，每個人都有三十二種相好，你的相，我絕對沒有，我的相你也沒有，你長成我那個相，你也不是你了。然後看一切眾生，各有各的三十二相，八十種好。如果真執著三十二相的觀念，那只能說宗教信仰則可，真正的佛法被你蹧蹋了。學佛法不能著相，所以他自己提出來，問須菩提，能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛，須菩提回答說不可以，不可以以三十二相見如來。
　　如果你們打坐看到那個佛放光，或者昨天夜裡夢到，佛告訴你些什麼，那是做夢，你千萬記住，不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢？夢中見的也是真的，那是你阿賴耶識所變，不是假，自他不二，也是真的，但是你不能執著。佛說：何以故。什麼理由呢？

【如來說三十二相，即是非相。是名三十二相。】

　　我確定的告訴你，佛說一切人成佛功德圓滿，都有三十二相。這不是法身的相，法身無相，所以，可以叫他三十二相，也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理，你就悟到了中國的易經；易經有六十四卦，也就是六十四相，道理是完全一樣的。所以啊，易經八八六十四卦，其實一卦都不卦，因為卦不住的，卦者變也，都是變相。講到這裡，想到一個禪宗的典故，你能理解了，你們年輕智慧高的也可以開悟。

　　　　夾山大師

　　有個禪宗大師叫船子誠，又名船子和尚，船子是外號，就像我們說濟顛和尚，濟顛是外號，法名叫道濟，因為瘋瘋顛顛，大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後，與其他兩個師兄弟下山去，有人到湖南去教化，有人到江西去教化，最後就問船子誠準備到那裡去？
　　船子說：師兄啊！我看你們這一生有好福報，將來可以做一方的大師，我這個苦命人，此生做個平凡的人，多做一點好事再說吧！不過拜託你們兩位，將來有第一等的人材，給我送一個來，接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去，上對不起歷代先聖先賢，也對不起師父啊！只要有人接我的法，我就心滿意足了。
　　所以他就跑到江蘇華亭，一個小地方，做個渡船人，一隻小船整天渡人過河來去，給他錢，他收兩個，不給錢也沒有關係。
　　後來有個大法師夾山和尚，佛法好，學問好，講經說法，聽眾極多，名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了，心想那個師弟船子，還天天在搖渡：道吾也是禪宗的大師，穿了件破破爛爛的和尚衣服，言不壓眾，貌不驚人，就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問：「如何是法身？」夾山和尚回答：「法身無相。」又問「如何是法眼？」他說：「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛！根據金剛經，三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊！心如明鏡臺，無所不照，無所不知。照佛學的理論，這個回答的確沒有問題。
　　可是坐在那個角落的道吾，嘻！就給他那麼一笑！這個笑是冷笑。夾山受不了啦，趕快下堂，經也不講了，下來把和尚的大禮服袈裟一披，就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊！我剛才答話，那裡錯了？道吾說：錯倒沒有錯，可惜沒得師承。換句話說，你理論是對，你功夫上沒有到，你不要瞎說。夾山就問當今天下，那一位是明師啊？道吾說，明師是有，但是你今天名氣那麼大，恐怕作不到，除非把招牌丟掉，名利不要，我再指給你一條明路。像道吾這種和尚，給師兄弟找徒弟，多有本事。
　　夾山果然丟棄既得的盛名地位，捆一個小包袱就去了，夾山在聲名顯赫時居然能為道而捨棄一切，證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說：我說的這個人啊！「上無片瓦，下無卓錐。」上無片瓦，下無立錐，就是住在船上嘛！他說你到華亭三十里外，那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠，中間我們就不詳細報告了，大家可以參考指月錄。

　　　　夾山見船子

　　船子誠一看這個夾山啊！將來一定是個大師，知道是師兄搞來的，夾山上船以後，也沒有說出道吾，也沒有自我介紹，他們兩個人彼此考察。
　　船子和尚就問夾山：「大德高棲何寺？」當時他們兩個人的學問都很好，說話滿口的字句文雅，夾山說：「寺即不住，住即不似。」喝！那都是開悟了的話。就是我們普通講：你貴寺在那裡？夾山答話：「寺即不住，住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛！還有所住就不是了！所以禪宗叫機鋒，一句話，不等你考慮一下講出來，等你考慮了一下再答，就已經不是了，那就住即不似了。
　　這兩個人學問都好，佛學都呱呱叫，平常大概都在佛教刊物上登文章的！（眾笑）
　　最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳，一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去，不會游泳，咕嚕嚕……狼狽不堪，剛冒上來，船子誠就說：你說你說！夾山正準備張嘴，船子又把他按下去了，來往一共按下三次。人掉到河裡去了，咕嚕嚕水吞下去，剛剛冒上來一點，又把他按下去，你快說，一定又講道理，寺即不住，住即不似，趕快又把他按下去，不等他講。
　　最後，把他滿肚子學問道理給水泡光了，再一次冒上來，夾山說我懂了，再不要把我按下去了。這一下開悟了，船子說：我告訴你，佛法就是這樣，你可以走了。
　　當然夾山在船上幫師父划船划了多久，就不知道，後來師父叫他走，他告辭師父走了，一邊走，一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情，戀戀不捨，但是這個師父一看到，說：「和尚，你以為我還沒有教完你啊！」把船弄翻自己就沈下去了，這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山，從此不許住在鬧市裡當法師，要好好到深山裡頭，沒得吃的都可以，香爐古廟冷湫湫的，好好去修行，修成功了再出來。
　　後來不知過多少年，夾山再出來做大師，有前輩又出來請問他，如何是法身？答以法身無相。如何是法眼？答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話，悟後是證到了這個境界，開悟前只是理念上的話。理念上雖對，但是，你嘴吧上會說，叫作口頭禪，身心沒有證進去。所以，有關這個相的問題就是這樣，你著了相，總以為外面有個佛像，看到有個佛來，是打坐也好，入定也好，作夢也好，你看到佛在顯身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是這個道理。

　　　　大的功德

　　講到這裡，有一點很重要的交代，這個世界最高的東西，不是唯物的，是絕對唯心，但是這個心是心物一元的心，不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的，不著相，不能著相。真正的佛法是破除迷信的，是不著相而起正信的，法身無相正是悟道；這就是前面講的兩個重點，講完了，他就告訴須菩提：

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

　　假使這個世界上有一個人，拿恆河沙一樣的生命，布施給人家了，這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
　　人生最捨不得是兩樣東西，第一是財，第二是命。當有命的時候，錢財是最捨不得的！所以有命活著的人，肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候，你只要救我上來，什麼都可以給你啊！那個時候命捨不得的；所以命比錢財還要重要。
　　上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施，得福很多，這一品更嚴重了，拿恆河沙那麼多的身命來布施，你看這個福報大不大？當然很大，但是，卻比不上懂得金剛經四句偈，能夠受持，修證，甚至自度度他，自悟悟他，為他人說的這個大福德。
　　這是什麼大福德？是無為之福，是正信之福。
　　這一品我們給它的偈語結論：

　　　　第十三品偈頌

　　　　世界微塵漚沫身　　懸崖撒手漫傳薪
　　　　黃花翠竹尋常事　　般若由來觸處津

　　「世界微塵漚沫身」，這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的，形成以後，變化到最後沒有世界物質存在時，又歸於空的。
　　何況眾生偶爾暫存的生命，只如水上浮漚泡沫，空作有時有亦幻，幻有滅去還歸空。
　　「懸崖撒手漫傳薪」，如果證悟到「緣起幻有，性自真空。空生幻滅，緣起無常。」便知有亦不假，空亦不真。到此猶如古德所說：「懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。」便可此心安住，得大自在了。
　　「黃花翠竹尋常事」，然後迴觀古德所說：「青青翠竹，悉是法身。鬱鬱黃花，無非般若。」便知本來平實，一切現成。
　　「般若由來觸處津」，原來般若波羅密多，是處處現在，時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生，性相平等，福德性空，宛然如是。

　　　　第十四品　　離相寂滅分

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　我們今天講金剛經第十四品，金剛經開始到現在，講了十三品，這其中再提起大家注意，金剛經雖然在說大般若的修持，這個般若不是純粹的般若，他講的是般若的體，就是道體，及見道之體的修行方法。開始先告訴我們，如何是修戒的般若，就是「善護念」這個要點，由開始發心修行到最後的成佛，就是善護念。接著下來，就說善護什麼念？無住。無住就是定，善護念就是戒，金剛經的般若，本身就是慧，這是拿戒定慧的道理，來說明金剛經的本身，般若法門就是如此。
　　如果以六度來講，金剛經首先講的無住，所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。這是布施，布施度，由布施而到達般若的成就，證得阿耨多羅三藐三菩提，就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒，持的什麼戒？持的菩薩大戒，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，善護此念就是持戒波羅密，而到達般若波羅密，智慧得度，智慧的成就，這是一個基本修持的階段；由此而學佛，由此而修行，由此而成佛。說到十三品這裡，差不多作了一個結論。
　　現在第十四品開始，是講由忍辱波羅密，到達般若波羅密，我們今天這一段，重點就在這裡。

　　　　解悟　喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

　　這裡只有三個小節，是另起一個階段，前面都是須菩提與佛的對話，一問一答，記錄下來，就是經典。
　　「爾時」，這時候，就是當問話的時候，須菩提聽了這個經典的感受，聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」，希望大家特別注意這四個字，大家唸經時，很容易輕易把它唸過去，深解義趣是深深的，很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話，就是真正的悟到了那個道。
　　後世禪宗門下，把它分成兩個階段，一個叫解悟，一個叫證悟。解悟就是知見上的，所知所見到達了，但是還不是普通的學術思想所說的理解，而是這個身心馬上感受到有一種脫落感，脫滯感，這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣，深深的得到解悟，不談證悟。
　　「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理，義也就是義理，義在古文就代表理，最高的道理。「趣」并不是興趣的趣，而是趨向的趨，就是向那個方向，到那個路上，目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字，趨向，已經到達這個境界，已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實，不是文學上空洞的讚嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了，他為什麼哭呢？人往往喜極而泣，高興到了極點，會痛哭流涕。人所追求的，始終沒有追求到的，忽然追求到了，會哭起來；這個哭是無上的歡喜，所以也是一種悲心的流露。
　　學佛修道的人，在自己自性清淨面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象，否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面，所謂本性，本來的面目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的，天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到了，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。
　　因此，須菩提一邊哭一邊講，希有世尊啊！偉大了不起的佛啊！希有難得的佛啊！這都是讚嘆之辭。「佛說如是甚深經典」，他說，你現在講這樣高深的道理，什麼道理？就是般若，智慧的解脫，智慧的成就，這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧眼」，這位須菩提，是佛弟子有名的談空第一，他天生有慧眼，所以在佛的修持行列中，般若智慧成就最高。所以他說，自從我有慧眼以來，「未曾得聞如是之經」，從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

　　　　信心清淨

　　講到這裡，又加上稱呼了，等於我們講話，經常說老兄啊！老弟啊！「世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說：假定有一個人，聽到這個般若波羅密經，聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門，「信心清淨，即生實相。」這八個字是這一品重點的中心，千萬記住。也就是我們後世眾生，要想成佛的必經之路，必要的法門。達不到這個程度，與成佛的距離還很大，只能說你剛開始在學，一點影子都沒有。達到了這八個字的程度，也可以說你進入了般若之門，建立學佛的基礎了。
　　信心清淨有兩種意義，一種是專講個人的信仰，因為真正的信仰并不是迷信。為什麼不是迷信呢？因為是深解義趣，把道理徹底瞭解了來學佛，才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透，盲目的去信仰，盲目的去禮拜，那不能說他是不信；不過，嚴格的說，還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信，是要達到深解義趣這四個字；先懂得理論以後，再由這個理論著手修持。所以說，一個真正學佛的人，必須要深解義趣，這個信心才是絕對的正信，這一個法門，才是真正的佛法，才是宇宙中一切眾生，自求解脫成佛之路。
　　所謂正信，要信什麼呢？信我們此心，信一切眾生皆是佛，心即是佛，我們都有心，所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己，不明我們自己的心，不能自己見到自己的本性，因此隔了一層，矇住了，變成凡夫。
　　凡夫跟佛很近，一張紙都不隔的，只要自己的心性見到了，清楚了，此心就無比的清淨。佛的一切經典，戒、定、慧，一切修法，不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、唸咒子各種修法，都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同，所以有菩薩階級地位的不同，修學程度深淺的不同，也就是瞭解自心的差別程度不同。
　　說到信自心，我們都信得過啊！我的心煩得要死，這個信心煩惱，就是絕對的凡夫。無煩惱，無妄想，就是信心清淨，自然達到清淨的究竟；立刻可以見到形而上的本性，即生實相。實相般若就是道，明心見性就是見這個。
　　所以說要想明心見性，必須先要做到信心清淨，能夠生出實相。看了這個經文，知道須菩提明白的告訴了我們，因為他自己瞭解，才能說出這個道理，讓別人以及將來的人，聽到佛說這個道理，信心清淨，能生實相。

　　　　希有的功德

　　「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人，研究這個經典，而到達這個程度，他說，這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰？我們在本經前面已經看到，須菩提讚嘆佛：「希有世尊」。換句話說，這個人學佛就可以到達佛境界，因為這個人已成就了第一希有的功德，這個道理我們先要把握住。下面，他解釋什麼叫實相。
　　我們講金剛經開始，就解釋了般若智慧，一共有五般若，最難的就是實相般若，就是見道之體。實相般若就是菩提，涅槃，自性，真如，各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大，有沒有鳳梨那麼大，有沒有蘿蔔那麼大，那你就著相了，那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊，自己又加解釋，說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

　　這個「是」，青年同學們特別注意，這是古文的寫法，拿現在白話文說，這個「是」就是這個，所謂這個實相這個東西啊，是無相，即是非相。我們應該還記得，前面在金剛經中佛也說過，「若見諸相非相，即見如來。」所以，不著一切相，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相等等，都不著相，乃至無佛相，也無非佛相，一切相皆不著，連不著相的也不著了。
　　實相又是什麼呢？即是非相。分析開來講，無我相，無人相等等；歸納起來講，若見諸相非相，即見如來。所以他報告心得說，所謂實相，就是一切無相。在無相的這個成就中，佛勉強給他一個名稱，叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

　　須菩提的意見，再度的報告說：我啊，就是在佛在世的時候，能親自跟著佛，今天能聽到這種經典道理，「信解受持」，信得過了，解悟到了，再經常領受這個實相境界，隨時隨地在這個境界裡，以此悟後起修。
　　「信解受持」，也是四個修行的階段，就是後世所有對佛經的解釋。信解受持，也就是教、理、行、果。「信」，把佛經的所有的教理信得過了。「解」，解悟到佛學的各種義理。「受持」，悟道了以後起修，修行以後證果，教理行果。也有一個說法，叫做信解行證。自心信這個理，解悟到了，悟道以後修行，修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持，教理行果，信解行證，是同一個修行的情形，這四個字不能隨便當一句話唸過去。須菩提說，像我們現在親自跟著佛，聽到這個道理，信解受持，不足為難，不稀奇。因為他們當時親自見到佛，有佛親自指導，當然是不足為難。

　　　　誰是五百年後希有人

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

　　將來過了五百年，為什麼說五百年呢？為什麼不說一千年呢？或者三百年呢？這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候，叫做正法住世；佛涅槃以後，而有些大弟子們還在，仍算是正法住世。五百年以後，是像法住世，那時佛的大弟子們活得最久的，五百年也都要涅槃了，不住世了。自此以後，只有經典、佛像等住世，所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年，以後就是末法時代，就是尾巴啦！尾聲啦！末法並不是說沒有，是說真正佛法的修持，快要到尾聲，快要向末了，這是在各種戒律上，各種寓言上所記載佛所講的。
　　但是也不盡然，譬如說在許多大經中所講，如在華嚴經裡，佛就承認佛法沒有沒落的時候，什麼道理呢？因為佛法是真理，真理是永恆的，真理只有一個，不會變的，是不生不滅，不增不減的。所以大家可以放心，否則現在早過了五百年，大家豈不是更難了嗎？這裡須菩提說，假使後五百歲，有人在像法末法時代，看了這個經，研究了這個經，也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣，達到了信解受持，他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的，第一希有就是了不起，超凡而入聖；第一希有就是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　在佛及大弟子們都不在世的時代，有人研究這個經典，這個人當然已經進入無人，無我，無眾生，無壽者相的境界。四相皆離，不著一切相的境界，他本身已經到達了。

　　　　為什麼我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】

　　這兩句話千萬注意！如果參加佛學考試，一定會考到的。「所以者何」，這是什麼理由？所謂我相，本來是非相，是假相，下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個「我」，就分析來看，我們現在一定是有個我，有個身體，佛學說這個身體是四大假合之身，骨頭呀，肉呀，這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天，那個第一天的我已經衰老了，滿月以後，與第一天生下來也完全不同，十歲與一歲也完全不同。總而言之，我們今天坐在這裡，十二年以後的我們，全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我，是假我，這是個工具，暫時借來用。等於這個電燈泡，暫時借來用一用。所以此身非真我，是非相，假相，不要認假為真了。
　　身體的我既非真我，那麼我們的思惟意識，念頭是不是我呢？也不是，因為每一分，每一秒思想意識都會變去；尤其年齡大的時候，過去幾十年，甚至現在說的話，都隨時忘記，所以說能夠思惟、意識、念頭也非我，這些都不是我。「我」都尚且非我，那裡還有你、我、他，那都是非我，一切無相。萬有的相是因緣湊合，是假合的虛妄相，不是真實。但是虛妄不是沒有，只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相；推而廣之，人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清，不要被虛妄的人生，和物理世界的暫時現象，騙去了自己的智慧，騙去了自己真性的情感。
　　真性的情感這句話，有沒有問題呀？有問題！真性怎麼會有情感，真性不是沒有情感嗎？所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相；但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。不過，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。

　　　　如何見佛

　　接著是一句非常重要的話，大家要學佛，去那裡見佛啊！「離一切諸相，即名諸佛」，離開了一切的相就是佛，這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虛妄，因為禮拜這個虛妄相，你自己此心有真正的誠懇，發起了真實的誠敬，那就是「信心清淨」，就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相，一切相皆不著。所以，有人不著相的禮佛，就是一念之間，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之間，已經頂禮了十方三世一切諸佛。
　　有一個禪宗公案，說有一個小孩子要小便，跑到大殿上轉來轉去，後來對著佛的正面，他就小便了。有個法師出來看到說：你這個小孩太沒有禮貌，怎麼對著佛就小便？小孩說：十方三世都有佛，你叫我向那一方小便呀？
　　反過來說，十方三世都有佛，方方都是佛，中央是毗盧遮那佛，中心一念誠敬，十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前？離一切相，即名諸佛，這個道理必須要搞清楚。
　　這多半是須菩提在那裡演講，講給佛聽，佛是聽眾。換句話說，是他向佛報告，接著是佛的印證，佛的獎狀發下來了。

　　　　難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

　　佛說，是的，就是這樣，你講得很對，就是這樣。未來世的眾生，有人聽到金剛經的道理，沒有被嚇住，那就是一個希有的人。驚是嚇住了，怖是精神恐慌，非常恐慌；譬如我們走夜路，看到一個黑影子，一下子嚇住了，那個是驚。怖呢，非常恐慌，持久的心裡恐嚇，那個是怖。畏時間更長了，不停的害怕。像我們在座的，個個都是第一希有，聽了金剛經不驚不怖不畏，而且沒有不懂的人，個個都懂了。
　　事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢？這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛，都想求空，等到空的境界一來，反而嚇住了。許多人說：我嚇死了，嚇得我的汗啊，像黃豆那麼大，因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎？怎麼還嚇住了呢？所以說慧，這個佛學名辭，用的非常好，慧是要力量的，慧力不夠，功德的功力不夠，就有驚、怖、畏的現象。
　　將來的時代，有人成就金剛經般若這個法門，不驚、不怖、不畏，佛說，這個人，真是非常難得了。佛說這個希有，就很重，佛給我們的這個價錢，獎金就很重了，非常希有，幾乎不可能，如果可能了，就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

　　何以故？什麼理由呢？金剛經的特點，是使我們知道無住、無相、無願，這是大乘的心印。此心要隨時無住，隨時不著相，隨時隨地的無願。你說正要我們發大願，怎麼無願呢？大慈悲當然是願力，慈悲過了就不住，沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊！過了就不住，所以說願而無願。
　　第一波羅密是大智慧成就，大徹大悟，成佛，也就是般若實相。般若實相本來無住，本來無相，本來無願。當然大家不要會錯了意，青年同學們根本發不起願力，以為你本來無願，已經合於佛法了，那就很糟糕。無願，就是一切大慈悲用過了便空，無住。因此說，第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若，大智慧；而般若裡的實相般若，就是見道體，也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

　　　　什麼是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

　　問題來了，前面一路下來都是講般若，是菩薩六度裡最後的一度──智慧成就。所謂的六度也已經說過，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說，這也是學佛的一個次序。
　　首先，學佛的要學布施，布施就是能夠捨；捨並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來，而是一切的習氣都要捨掉，改變，丟掉，把整個人生轉化。放下也是捨，萬緣放下就是布施，這是內布施。真布施了，此心清淨，才算真持戒；心不清淨的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。作到了此心清淨，念念清淨，不需要持戒了，因為他本身就是戒了。戒者，戒一切壞的行為，惡的行為，此心念念在清淨中，無惡亦無善，是名至善。這就是持戒，持戒還好辦，忍辱最難辦。
　　你說自己心也很清淨，戒律也很好，那是當你沒有受到打擊的時候，打擊一來啊，就火冒八丈高了，也管不了清淨不清淨，什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心，因為那是最難最難的。也因為這個原故，大乘菩薩必須進入無生法忍，才能登上菩薩地。
　　無生者，本自無生，信心清淨，一念不生處。這個一念不生處，不是壓制的，也不是沒有思想，沒有知覺，而是一切雜念不起，信心清淨就是無生。
　　光是無生是不夠的，要「無生法忍」，切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是，拔開慧劍，斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊！有時候又只拉一半，有時候劍拉出來了，看看劍卻楞住了。不要說斬啦，扯都扯不斷，那個劍早就鈍了。所以說，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。
　　首先我們來了解佛學忍辱的意思，看到一個「辱」字，我們會想到受人侮辱叫做辱，譬如別人罵你啦，打你啦，各種不如意的刺激，算是辱，這是從文字上的瞭解。在佛法上講，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了，老病就是辱，老病招來自己許多煩惱，也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此，你只要看看動物，拿螞蟻來說，你仔細觀察，年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊，都走得遠一點，這樣的辱，這樣的難堪忍。
　　所以，這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍，沒有一樣事情是圓滿的，而這個世界上的一切眾生堪忍，受得了；所以這個世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因為如此，這個娑婆世界上的眾生，才最能夠成佛，因為生在天堂沒有痛苦，沒有刺激，天天在享福，眾生也不想修道，用不著嘛！生在地獄裡，受苦受難都來不及，沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界，有苦有樂，有善有惡，各有一半，所以能夠刺激你發生解脫的智慧，是成佛的捷路。
　　忍辱並不是完全講侮辱，大家不要搞錯了，一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的，創事業的，乃至發財的，你問他這個日子好不好過？他一定說不好過。受不受得了呢？有什麼辦法呢？反正能夠忍得住就這樣忍下去；所以說娑婆世界的眾生堪忍，能夠忍受。
　　佛跟須菩提兩人對話到這裡，如果不仔細看這個經，突然看他在中間來一個忍辱波羅密，會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意，這一部經把六度波羅密都講完了，為什麼現在提出這個忍辱波羅密呢？

　　　　忍辱的榜樣

　　我們要想學佛，要想修行成就，「忍」是最難做到的，就像打坐修定，為什麼定不住啊？兩個腿痛，你就忍不住了，這個忍就是忍辱裡的一忍啊！當然硬忍是很難，但是你明明知道此身兩腿兩手，四大皆空，那個時候你就是空不了，忍不過去。所以這六度的一關忍辱度，你就過不了，過不了的話，這一切皆是空談。你說我們會唸金剛經，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，木魚敲起來非常好聽……阿啾！糟糕，我感冒了，怎麼辦？看那個醫生好？因為怕死掉，眾生相就來了，壽者相就來了，這一下就忍不過去了。
　　所以忍辱的道理，放在金剛經的中心，大家要特別特別注意！佛把自己本身修持的經驗告訴我們，做個榜樣。所以佛說，真正智慧徹底悟道的人，才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡，就已經不是波羅密，就已經沒有到彼岸，也沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　什麼理由呢？佛又對須菩提說，以他本身做榜樣，像我從前的時候，曾經被歌利王割截身體；歌利王是過去印度一位名王，不過印度不注重歷史，這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。
　　這位當時歷史上的名王非常殘暴，那個時候，釋迦牟尼是個修道的人，相當有成就，到達菩薩地了；雖然是緣覺身，無佛出世自己也會悟道，後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說，你既然是修道的人，我要殺你，你會不會瞋恨？釋迦佛說：此心絕對清淨，假使我起一念瞋心，你把我四肢分解割掉後，我就不能復元，結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷，心裡頭也沒有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以後，歌利王要求證明，釋迦牟尼說，假使一個菩薩的慈悲心是真的話，我的身體就馬上復元，結果他立刻復元了，又活起來。
　　這個故事比耶穌的復活厲害多了，所以佛說，昔為歌利王割截身體，他在當時無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。佛把自己本身的故事，說給我們修行的人做個榜樣；當然，並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了，叫你不說話你就受不了，叫你坐著不動也受不了，其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理；只因為智慧不夠，悟道並沒有透徹，所以你受不了。

　　　　達摩與蘇格拉底

　　剛才講到忍辱波羅密，我們再提起注意，所謂忍辱，包括了人世間一切的痛苦，一切的煩惱，忍到沒有忍的觀念，沒有忍的心理，忍到無所忍，自然而清淨，這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說，當我被歌利王割截身體的時候，他說他無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的，這一句話特別注意啊！我們這個身體是屬於我們暫時所有，是暫時附屬於我，並不是我真正永遠的佔有，因為此身本來不是我。要把這個道理，不僅理解清楚，還要實際上證到，才信心清淨，才有希望證得般若實相，這是真正的功夫。
　　但是功夫又是什麼地方來的呢？般若見地來，智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界，並不是功夫的境界，如果叫功夫的境界為大徹大悟，那就是氣象局發的警報，路上有霧，小心撞車的那個「霧」了，就看不見了。這個悟是清朗的，智慧破除一切陰影的境界。

【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生瞋恨。】

　　說到這裡，先要有一個認識，佛現在所告訴我們的，不是假想，是一個實際的修持。無我相，無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底，最後被人家謀害，拿到一杯毒藥，朋友們勸他不要吃，他明知道是毒藥，笑笑，仍然談笑風生，最後喝下去死掉。
　　又如中國禪宗達摩祖師，在中國傳道的末期，遭到其他法師們妒嫉，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他時，他把毒藥吃下去告訴弟子們，跟你們的因緣到了，我要走了。弟子們當然不讓他走，他說因緣已到，我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師，最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到，殺人抵命，欠帳還錢，應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等，這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師，有偈子說：
　　　　理極忘情謂　　如何有喻齊
　　　　到頭霜夜月　　任運落前谿
　　這個偈子有八句，我們引用要點，只說它的一半，理極就是真正的道理，智慧的領悟，理解、悟解到達了極點；忘情，這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的，沒有辦法講，沒有辦法說，理到了極點，智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描寫無我相，無人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。
　　所以佛教的華嚴境界，又稱「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，理到了也是無有障礙，所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，沒有融會貫通，沒有到達理極，所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害，而只有慈悲心，不動瞋念，到達忍受沒有痛苦的境界，這是理的境界，智慧的成就。

　　　　忍辱的功夫

　　說到功夫的成就，就要提到南北朝時候禪宗的二祖，他盡管是接了達摩的衣缽，最後還是受報；多生多世欠的命債，最後還是要還。佛法的基礎是三世因果，六道輪迴。有一個祖師在被殺頭的時候，寫了一個偈子：
　　　　四大原無我　　五蘊本來空
　　　　將頭臨白刃　　猶似斬春風
　　他很慷慨的把頭伸出來，砍吧！此外像印度禪宗的祖師師子尊者，也是還債，頭砍下來沒有血，脖子裡沖出來像牛奶一樣，數尺高。這證明經過修持，色身已經轉化，再進一步白血化掉，他身體變成空的，殺頭也殺不了啦！
　　在色身還沒有變空以前，受報被殺了，像殺頭、受傷害，不流血只流白乳的情況，并沒有痛的感覺，所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，轉化成慈悲，這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺，那是功夫境界，不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易，但是這個功夫不稀奇，等於我們上了麻醉藥，開刀不會痛，那不能說你本事好不痛啊！如果沒有上麻醉藥，極痛而能不痛，那是你真正的智慧成就，你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊，都拿開而解脫了；學佛也是要學解脫，這個道理我們必須要加以說明。
　　所以菩薩道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，煩惱是煩惱；能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了，就是道德的行為，心理上的心性，這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意！別人態度不好，或一句話不中聽，馬上起計較心，乃至起瞋恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同學們注意，不要聽了金剛經講忍辱，就萬事不做，自以為那是忍辱；要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的，不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常煩惱的。要處處犧牲自我，必須要有無我相，無人相，無眾生相，無壽者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說，佛為什麼讓人家砍他的身體？他是為了證明給世人，修證佛法確有其事，這個道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

　　他再告訴須菩提，回想過去五百生以前，專修忍辱。他說那一生的修行，專做忍辱功夫，的確達到了無我，無人，無眾生，無壽者，不著相。所以他強調一句話，怎麼樣學佛？

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　這就是學佛的精神，換句話說，不要被一切現象騙了，或迷惑了。有個廟子，有個房子，有件衣服，有個地方，這些都是相；此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說，要離一切相，即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路，應該離一切相，發起求大徹大悟菩提之心。

　　　　無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

　　學佛做功夫的人，大家就要注意了，我們在做功夫學佛，好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裡面滾，就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住，「不應住色生心」，一切境界，一切現象都不是，那是我們後天的，心理上、生理上、精神上的幻化。「不應住聲生心」，聽到聲音當成佛菩薩對你說話，耳朵裡最容易發起聲音，走上這個路子，佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世時，很多走上這個路子，佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心，一句話就是重點。要學佛的人，離一切相，「應生無所住心」，要隨時觀察自己，觀心，要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上，或住在某一種習氣上，始終不能解脫，已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字，意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔，因為講魔鬼大家會害怕小心一些，所以千萬千萬注意，離一切相，應生無所住心。
　　接著下去，我們很多學靜坐，及觀心法門的同學要注意了，「若心有住，即為非住」。你們做觀心的功夫，做靜坐的功夫，心境上有一個清淨在，你心住在清淨，已經不清淨了；至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了，他那個空啊，不過是水桶那麼大，也許比水桶還小一點，都是你意識上一個境界，不是真正的空。這就是心住相；著相，著在一個空的現相上，有所住。所以「若心有住，即為非住」，是錯誤的，錯誤的空觀，錯誤的住心法門。若心有住，可以訓練意識專一，比較能夠寧靜，但是認為這個有相的，水桶那麼大的空，或者清淨就是道，那不是你騙了道，就是道騙了你，也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住，即為非住，這是最好的觀心法門。

　　　　如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

　　為什麼講忍辱，一下子又跳到布施來了呢？就是今天講課一開始跟大家提醒的，金剛經布施、持戒、忍辱，是一貫連下來的，不像現在的文章條理化、科學化，過去的文學行雲流水，看起來漫無次序，好似一個不規律的排列，但是卻構成不規律的美。所以說，「菩薩不應住色布施」，就是不應著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白話文來講，就是一切受物理、環境影響的東西，都要把它放掉，萬緣放下，就是不住色布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

　　佛再三的告訴須菩提，佛法大乘菩薩道的精神，就是為利益一切眾生而有所作為，一切一切的作為，都是處處犧牲自我，成就他人；應如是布施，應萬緣放下，利益他人的身心。為什麼人放不下呢？因為不肯真正布施，因為眾生著相。
　　「如來說一切諸相，即是非相」，不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相。譬如我們人最著相的，是希望自己多活幾年，尤其是中年以上的人，壽者相。但是生命留得住嗎？一切諸相，即是非相。這些現象，不是你要留就能夠留的；它本身留不住，本來無住，本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生，是明明知道這個道理，尤其是學佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他們，我大概能留得住吧！總覺得自己不同一點，比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩，「五蘊明明幻，諸緣處處痴」。說學佛的人，明明知道五蘊皆空，但是啊，自己到處痴迷重重。這就是因為行不到的原故，行不到就不是修行人。修行是行，行為上的行。
　　所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說，不但無我，也無人，也無眾生。有些年輕人，自以為有了大乘的精神，又不肯自修，我就常常勸他們，你先求自修啊，自修好了，再來度人，你連自修都沒有修好，怎麼去度人呢！這也是我經常感嘆自己的，本欲度眾生，反被眾生度。自己都沒有學好，度個什麼人啊！只怕你自己不成佛，不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多，有的是事需要你去作的，自己修行沒有基礎，何必急急忙忙去度人呢？
　　徹底的說，眾生不要你度，個個自己會度，有些菩薩們度眾生，決不是說法，反而加重眾生的苦頭，等他吃夠了苦頭，受不了，他自會回頭的；這也是一個度人的法門，並不一定要教他打坐學佛。
　　因為有些年輕的同學們，心心念念在學佛，而且發瘋一樣的想成佛，成佛幹什麼？要度眾生；眾生自己會度，不要你度！「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理，一切眾生皆是佛，你去度佛幹什麼？每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後，對他的師父講：迷時師度，悟後自度。眾生都是自性自度，在佛教早晚功課中要唸到，自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，都是自性自度中。

　　　　佛怎麼說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

　　一共五種語，佛說法是真實的，不說假話，說的是老實話，實實在在，是什麼樣子就說什麼樣子。實語、真語，都容易瞭解，但什麼是如語呢？不可說不可說，閉口不言，其聲如雷，這個就是如語。如者如同實相般若，生命的本來畢竟清淨，清淨到無言語可說，就是如語，所以佛是如語者。
　　全部的金剛經說的就是如語，所以佛在金剛經上說了半天，他又說他說法四十九年，一個字都沒有說，這就是如語，是不可說不可說。
　　不誑語，是不打誑語，不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看，兩樣話都非常多。但是再仔細研究，他只說過一個東西，沒有說過兩樣，這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話，這是如語。在這部經典，佛為什麼要像賭咒一樣，怕人們不相信，說他從來沒有說過不老實的話呢？這是教我們信心清淨，要切實相信，切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麼樣子？

　　　　無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

　　真正的佛法就是這一句話，佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎？得到個什麼？如果買一個蘿蔔，買一個南瓜，還有個東西可以帶回來；但是得道得一個什麼都沒有！無實，沒有個東西；無虛，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金剛經的中心重點，這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就，告訴你真正佛法的修持，不住、不著相、不執著，放下萬緣。
　　放下就對了嗎？放下的也不對！所以馬祖告訴弟子們，放不下就提起來！提起來，心有所住；心有住，即為非住，提也提不起來。
　　大家用功的人，也都是提也提不起，放也放不下。有一個同學來問：老師啊，我現在提也提不起，放也放不下。我說：那你不是成佛了嗎？我要向你磕頭了，你已經到了無實無虛嘛！這個情形不是提不起放不下，他那是鬧情緒，悶在那裡，那就不對了。真懂得提也提不起，放也放不下，懂得了無實無虛，換句話說，到這個時候，要提起就用，不提起就放下，就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」，佛講這一句好嚴重！他先向我們賭了一個咒：我一輩子沒有說過謊話，我說的都是老實話，你們要相信啊！你們聽我的啊！我告訴你，此法無實無虛。你懂了就是你的，不懂還是我的，就是這個話。你要懂得當然是你的嘛！他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

　　他進一步告訴須菩提，他說修菩薩道的人，心執著一個佛法可得，一個佛法可修，執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子，許多學佛修道的人，都說：唉！我萬緣放下了。問他：那你現在幹什麼？他說：現在就是修道呀！對不住，一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎？難道是萬緣以外的一緣嗎？這就是說，你是有所為修，有形象去做，這是菩薩心住於法而行，這個人永遠不會見道。
　　等於人閉上眼睛，到了一個黑暗的房間，他看不見了，永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道，「若菩薩心不住於法而行布施」，一切無所住，這是真正的解脫，真正的放下，此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼，有了眼睛，又在太陽底下，當然萬象森羅，什麼都看得很清楚。

　　　　無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

　　阿彌陀佛！我們跟佛客氣一下，你老人家言重了，對我們太好了。他告訴須菩提，「當來之世」，將來的時代，或者一個善男子，或者一個善女人──功德、智慧有成就者，才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義，照此修行，甚至深入義趣的讀誦，這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊！所以我說，佛啊，你老人家言重了，不敢當。應該我們唸到這裡，要加一兩句話，佛啊，對不起你老人家，實在不敢當。他說，真能夠這樣即同如來。
　　但是佛的話，為什麼講的那麼客氣？那麼嚴重？這是有道理的，我們引用楞嚴經兩句話就可以瞭解，「心能轉物，即同如來」。這是佛說的，後來禪宗的達摩祖師也說過，「一念回機，便同本得」。這就是說，能夠對金剛經的道理都瞭解了，以此修行的，相同於佛的行；並不是說你就是佛，是等同於佛。以佛的智慧，完全可以瞭解這樣的人，瞭解他對於金剛經般若智慧如此透徹，這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
　　這一篇的一個結論，就是大智慧的一個成就，理解到證悟到智慧的成就，才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道，起心行的作用，修忍辱行，在苦海茫茫中，作利益一切眾生的事，此人成就無量無邊功德。結論偈子：

　　　　第十四品偈頌

　　　　優曇花發實還無　　塵剎今吾非故吾
　　　　笑指白蓮閒處看　　汙泥香裡養靈珠

　　「優曇花發實還無」，優曇花就是曇花，佛經上經常引用。在中國內地難得開花，在台灣都看過曇花，色、香都好，但卻非常短暫，所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候，就是它凋落的時候，所以佛經經常用曇花來形容。
　　站在宇宙看人類的歷史，幾千萬億年的時間，也只是曇花一現。大家活了幾十年，回頭一看，幾十年像曇花一現，非實非虛，非真非假，即空即有，要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的？絕對有！但是不能著相，非實非虛。所以，像優曇花開了，當時是有嘛！又好看又好香；馬上沒有了，又是空了。但是你說空了是沒有嗎？不是沒有！塵塵剎剎，這是用佛學名辭，物質世間就是塵，剎代表一切土地。
　　「塵剎今吾非故吾」，這個物質世間現在的我，不是以前那個我，不是前生的我，也不是來生的我，這個我是假我，今吾非故吾，不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我，才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裡找呢？
　　「笑指白蓮閒處看」，所以佛經上叫我們往生西方極樂世界，蓮花化生，尤其佛重白色的蓮花，八葉巨蓮，蓮花不在好的地方成長，愈髒愈爛的泥巴裡頭，蓮花愈開得茂盛。
　　「汙泥香裡養靈珠」，大乘的精神是入世的，要入到最稀爛的地方修道，才能成功；跑到高山，跑到清涼的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。

　　　　第十五品　　持經功德分

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　　　最難的布施

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬憶劫。以身布施。】

　　什麼叫初日分？中日分？後日分？這是印度的習慣。印度這個民族不太注重歷史，覺得過去的就過去了，未來的還沒有來，記那麼清楚幹什麼？對於數字一個兩個，一萬個兩萬個，開口就是八萬四千，就是很多的意思。印度一年分三季，以四個月做一季，也是一年十二個月。佛經上講時間，一天分三時，就是三個階段。初日分就是上午，中日分就是中午，後日分就是下午，這三句話其實就是一天。
　　以身布施很難啊！譬如我們現在輸血給人家，或者把眼角膜捐給人家了，有人受傷，需要一塊皮去補，把自己身上割一塊去幫他等等，都是身布施。另外媽媽生孩子，父母帶孩子也可以說是身布施，不過看不出來，還布施得很願意，很高興呢！勞碌一輩子，最後被兒女罵一頓，說你這個落伍的老頭子，愈罵愈高興，這就是做父母的布施。其實嚴格講起來，這不算布施，因為父母的愛兒女，是基於自己私心的愛。又如你愛一個人，願意為他服務，算不算布施呢？這是布施的行為而已。實際上，這是你的癡心，貪瞋癡慢疑的癡，愚癡的癡。我們常常引用龔定盦的兩句詩，「落紅不是無情物，化作春泥更護花」。真布施是捨掉自己捨不得的，是一種自我犧牲。譬如說只有砍掉我的膀子，才能夠治好你，我願意砍掉給你，忍人所不能忍，行人所不能行，這是布施。所以以身布施，非常難。
　　為什麼這裡提到身布施呢？大凡人生在世，有兩件事情最難布施，第一件是錢財。我們常聽四川朋友講一句笑話，「錢、錢、錢，命相連」，那個錢真是與生命一樣要緊；所以錢財最難布施。但是等到要命的時候，絕對慷慨的把錢財付出去，只要保命就好了。
　　第二件是身布施難。最難布施的是「我」。佛現在講，假使有一個人，以恆河沙等身布施，什麼是恆河沙等身布施？我們一個身子犧牲了，算是一個身體布施，自己死了以後，再來投胎，那個身子再來布施，生生世世都拿生命來布施，犧牲自己，為社會為眾生，這是以恆河沙那麼多的生命來作布施，這個是講數量之多；犧牲不只一次，犧牲像恆河沙那麼多次數，這是講生命的布施。

　　　　老人的救生圈

　　其次講時間，連續的布施，投胎再來，又來還是為眾生再布施，再來還是布施，經過百千萬億那麼多的劫數，都是以身布施，行菩薩道，這個功德你說有多大？所以有一點大家要注意，常有人問我是不是佛教，我說我什麼都不「叫」（教叫諧音），為什麼呢？我沒有資格當佛教徒，因為我沒有辦法以身布施。
　　世界上很多不是佛教徒的人，所行的真是菩薩道。曾告訴大家，二三十年前，我在基隆的時候，一條船在海上碰到了颱風，那是海軍拍賣掉的舊船，快翻了。一個有肺病的人在船上，水手拿了一個救生圈給他，他看見一個女的抱著一個小孩，在喊救命，就把救生圈套上了母子倆個，自己就不要了。那個船員一上來看到，急得不得了，東找西找又找一個救生圈丟給他；他一轉身，看到一個年輕人在找板子東找西找，很危急的時候，他又把這個救生圈給這個年輕人了。他說你年輕還有用，我又老又病，沒得用了，最後他犧牲了。這個就是菩薩，在危難的時候，沒有考慮到自己。
　　所以我說我不是佛教徒，不能以身布施，你假使多跟我談一下，我就不高興了，心想怎麼搞的，儘講，我都累死了。這就是不肯以身布施，對不對？假使有人家要你幫忙，多跑一點路，唉呀！我那麼大年紀，還給你跑，這也是不肯以身布施。所以真正學佛，以身布施是一件非常難的事。
　　布施兩個字不可以輕易談，你說這裡出十塊錢，那裡出一百塊錢，是布施嗎？你是算過的，這一百塊錢拿出來，對自己沒有什麼影響，因為還有八千一萬在身上；那不算布施。只有自我犧牲去助人救人，才算是真布施，所以真正的布施之難，這一點須要注意。至於有些人布施了一點錢，還希望留下一個名字，走過來看看，啊！我都布施了，怎麼還沒有名字？那個不是布施，而是施布了，布施倒過來了。所以學佛要瞭解布施之難，真布施須要真放下。這裡談布施沒有提到錢財，只說以身布施，這樣一個人，無始劫來以身布施，這個功德當然很大，但是佛又說了：

　　　　信心不逆的福報

【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

　　佛說，假使有一個人，拿自己的生命布施，經過無窮無數的時間，只有布施，不要求收回來，這個人福報很大。可是，如果有一個人，學了金剛經的法門以後，做到「信心不逆」，這一點是重點，徹底相信金剛般若波羅密大智慧的自性自度的道理，信得過自心自性；光信還不行，信心不逆，沒有違背，這個人的福德超過前面以身布施的福德。
　　信心不逆是很難的，許多人佛學的道理瞭解很多，但在行為上，做人做事上，都與佛法相反，都是違逆。譬如說勸人家勸的比唱的還好聽，唉呀，放下，看開一點……他自己放不放得開？你馬上逗他一下，他就看不開了。這就是信心有逆。要做到信心不逆，不是理論而是絕對的信心，這樣去修行，那麼這個人所得的福報，超過前面所講的專門以布施為功德的人。更何況還有人對金剛經的佛法，廣事宣揚，乃至古代沒有印刷，只有抄寫，受持，接受了，照這樣修持，每天讀誦，為人家解說這個道理；這個福報比前面的還要大。

　　　　如來說給誰

【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】

　　最要緊的一句話，金剛經這個經典的本身，有「不可思議」，想像不到，「不可稱量」，沒有辦法去量一下有幾斤重，或者多長。總而言之，它有無量無邊的功德，可是你們注意下面兩句話啊！這個功德那麼大，大家都研究了，大家都帶一個功德回去嗎？都沒有帶走，為什麼？因為此經「如來為發大乘者說，為發最上乘者說」。這一個經典的內涵，是為了真正發大乘心，大菩薩道的人說的，也是為最上上乘，不是普通智慧的人，而說的經典。他說假使有人能夠受持讀誦，當然，我們不一定是上上智，可是，能夠接受，讀誦研究這個經典，「廣為人說」，普遍向人家宣揚的話，「如來悉知是人。悉見是人」。佛，完全知道這個人。佛可以給你證明，他完全可以看得見，完全可以瞭解這個人，「皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。」他說，這樣的人，不久的將來，都能得到無量無邊的功德。什麼理由呢？

【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他說這樣的人，他就等於佛，他有責任感，把佛法的這個擔子挑起來；所以，他就有這樣大的智慧，這樣大的福德。只要你發這樣大的心，肯挑這樣大的擔子，就有這個功德，有這個智慧。荷擔什麼呢？阿耨多羅三藐三菩提。就是無上正等正覺，普通話叫做大徹大悟。他說挑負了這個擔子，自然有一天會大徹大悟。

　　　　你喜歡小法嗎

【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。】

　　在楞伽經裡，把人的根性分類五種，有些人天生走小乘路子，喜歡修小乘法。你教他修大乘菩薩道，最上乘的法，他不能接受，也無法接受。等於學校的學生，很多人只能夠到某種程度，因為他的智商不夠，只能受最低的教育。學佛法也是一樣，雖不是智商的問題，但是他的根器發心，喜歡走小的路子，弄點功夫啊，打打坐啊，打坐眼睛裡看到光啊，聽個聲音啊，那裡氣跳啊，今天臉色又發光，明天腳又發熱，指甲發亮啊等等。這些就是所謂樂小法者。這種人的觀念思想，已經落在我見，人見，眾生見，壽者見。他們一切只是為「我」，希望在人中做個了不起的人，而且希望自己活得長壽健康，希望自己不死；至於大乘的法門，如何見性成佛，朝聞道夕死可也，他們根本不予理會。所以，佛說這些樂小法的人，對於這個經典所講的真義，沒有辦法聽受，沒有辦法讀誦，更不會弘揚，為人解說。

【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

　　佛說的這一本經，始終講這個經怎麼重要怎麼重要，現在告訴須菩提，在在處處，隨便在什麼地方，只要有金剛經這本經典所在，不管世間的人，乃至天上的神，乃至阿修羅，魔王，魔鬼，都自然應該供養這個經典。有這本經擺在那個地方，等於有個佛塔在那裡，大家自然都應該供養，應該恭敬，頂禮，乃至拿香花供養它。
　　我們說一句對佛不太恭敬的笑話，佛好像宣傳廣告作的非常好一樣！這一本經啊，完全運用廣告的手法，說這個般若法門怎麼重要怎麼好，大家如果唸經唸到這裡，很可能會產生這個感覺，裡頭好像沒有講到什麼東西。可是裡頭是不是講了東西呢？這就是金剛經翻譯的特殊，說法特殊。他講的第一重點，請大家注意，「信心不逆」，他講一切相不住，一切心放下，就可以到家。可是人信不過，做不到；儘管嘴裡講可以放下，事情到來一點都看不開，更放不下。
　　所以我常常講的幾個字，我自己號稱十二字真言，人生都是，「看得破，忍不過。想得到，做不來」。這就是信心有逆。第二個重點就是敢為佛法挑擔子，荷擔如來正法，挑大乘法門，承先啟後，繼往開來，在滔滔濁世中，要有這樣的精神。要頂天立地的站起來，為人類的文化，為眾生的慧命，而生存，而奮鬥。這樣的精神需要無比的忍辱，無比的犧牲，所以要懂得忍辱度，要懂得布施度，這就是重點。佛並不是只作廣告，把這兩個重點抓出來，再讀這一品，就知道它的意義所在了。偈子如下：

　　　　第十五品偈頌

　　　　躍馬投鞭星斗橫　　一呼百諾作雷鳴
　　　　江山無恙漁翁老　　何似靈山補衲輕

　　「躍馬投鞭星斗橫」，這是拿世間法來比方，英雄人物出來，像漢高祖、唐太宗、朱元璋這一類人等，騎在馬背上。投鞭是用秦王苻堅的典故，他帶兵打仗，幾十萬大軍，自稱投鞭斷流，部隊那麼多，馬鞭一丟，連河水都可以塞住不流了。星斗橫，天上的星星都被他震動了的樣子，威風驚天動地。
　　「一呼百諾作雷鳴」，一個人當了帝王那個威風，福報是太大了，隨便叫一聲，下面多少人答應，好像上天打雷一樣，這是說人世間作了皇帝，福報是最大的；所以人人都想當皇帝，但是這個不是真的福報，真的福報在那裡呢？
　　「江山無恙漁翁老，何似靈山補衲輕」。天下太平，人人有飯吃有衣穿，無是非，都過著安定幸福的生活，而自己又懂得了佛法。穿一件百納衣，破袈裟，從前和尚穿的百衲衣，現在很少看到，過去大陸上，許多專門住茅蓬的，身上穿的衣服，就像小說上畫的那個濟公活佛的衣服一樣，叫做糞掃衣。就是垃圾堆撿來的破布，一塊一塊把它縫起來，一針一針都把它密密縫起來，破了又縫，一身都是線的樣子，也叫做補衲衣，衲衣就是和尚穿的衣服。人生真正的福報，還是清福最難，如何享到這種清福呢？發上乘心大乘心，由擔當如來家業發起，這一個大心發起，就有真正的福報。

　　　　第十六品　　能淨業障分

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

　　　　被輕賤的前因後果

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是個大問題啊！佛告訴須菩提，假使有人誠誠懇懇學佛，研究金剛經，結果一輩子倒楣，為人輕賤。有人事業很好，生意也做的很大，功名也很好，偏要跑來學佛，我說你不要搞啊！這個事情不是好玩的，學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財；我說佛不管這個事，因為佛學是空道，你要學只有放下。當然也有些人學佛反而發了財，大部分都是遭遇更多困難。不但學佛如此，信別的宗教也是一樣的，很多人說自己一輩子作好事，結果倒楣透頂，什麼壞事都到他身上。歷史上司馬遷也懷疑這個問題，善人做好事，偏要倒楣；壞蛋個個好得很，身體又健康，精神又好又發財，又有辦法，這個世界上因果報應到那裡去了呢？這是個大問題。
　　首先我們要瞭解，佛法的基礎是建立在三世因果，六道輪迴上。佛法講的因果是講三世，認為生命是連續不斷的，不是現在這一生，佛在別的經典裡答覆過這個問題。有人問過佛說，為什麼世界上有許多人做好事，結果卻那麼慘呢？佛說因為他過去的惡業還沒有報完，所以先還這個惡報的債。他現在又做好人又做好事，那是將來或他生來世要去收帳的。
　　講到三世因果，大家很不容易相信，因為看不見的原故。其實很容易看，我告訴你一個辦法，可不是神通啊！不要瞪起眼睛，以為有個法子傳你。你只要看看我們自己一生就曉得了，尤其我們在座中年以上的朋友，我們中年所遭遇的環境，是年輕時候已經埋伏下的因；晚年所得的果，也就是年輕及中年自己所作所為的結果。把人生分三個階段，二十歲前當前生，二十到四十當這一生，四十到六十當後生。這個三世因果也差不多了。或者看近一點，昨天就是前生，今天就是現在生，明天就是來生。
　　我們很多同學常常跑來跟我開玩笑，老師啊！我前生究竟是什麼變的？我又沒有神通，但是你自己可以看得見啊，「欲知前生事，今生受者是」。你這一生所遭遇的事，就是前生的果報，「欲知來生事，今生作者是」。佛法最難之處就是這個三世因果，六道輪迴，它承認生命是永恆的，但生命的現象則是變來變去的。
　　中國文化易經也講因果，可是易經的因果，與三世不同。像代表儒家的孔孟學說，與代表道家的老莊學說，個個都談到因果的道理。金剛經的這一節，特別提出來，假使有人讀唸這個經典，結果為別人輕賤，被人家看不起，就是笑你，甚至說現在的時代，最落伍的是學佛的人。隨便搞一個玩意都好，怎麼去學佛？好像一學佛，這個人在社會上已經被打出去了，落伍到極點，處處被人家輕賤、看不起。佛說你要知道，以因果報應來講，是因為這個人先世的罪業，應該墮於惡道，「以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅」，換句話說，將功折罪，抵那個罪。因為現在做好人、做好事，把過去生的業報減輕了，消滅了，而另外得一個果報；這一個果報太不容易了，當得「阿耨多羅三藐三菩提」，大徹大悟，要成佛。
　　我們聽了佛這個話，只好對他老人家說，你老人家說的是對啦！但是我是不敢啦！只好客氣一點。你要曉得，世間的福報已經不容易了，何況要想大徹大悟而成佛呢！但是禪宗的頓悟觀念很流行，一般人都想學禪，而且每個年輕人學禪，都等在那裡開悟。還有個同學說，已經坐了一個月了，怎麼還沒有開悟？我說慢慢等吧！再等下去吧！金剛經現在告訴你，你看懂了吧！要把過去、現在，自己身心的業報清理完了，開悟的那一點消息才會來，所以永嘉禪師說：「了即業障本來空，未了還須償宿債」。我們人生在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的結果。所以金剛經這一點，大家不要輕易的看過去了，這是反轉來告訴我們，要如何修持才有結果；必須先要真修行消掉自己的業報，智慧才能啟發。過去生的業報沒有消減，智慧是啟發不了的；因為你還在受罪，所以不會得阿耨多羅三藐三菩提，不會大徹大悟。下面佛自己舉一個例子：

　　　　誠敬努力的人

【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。】

　　釋迦牟尼佛報告自己的經過，回憶過去無量無數時劫，曾跟隨那由他諸佛修持。那由他是無量數的意思。釋迦牟尼佛第一次開悟時的老師是然燈佛；中國後來有一本小說封神榜中，就有一個然燈古佛。佛在然燈佛那個時候，發心學佛，可是他中間經過的善知識、名師，共有八百四千萬億那麼多的佛，每一個佛前面他都去學，而且供養過。
　　什麼叫供養呢？像孝順父母一樣的孝順師長，衣服、飲食、臥具、湯藥，四事供養。他說他都供養承事，他曾經都替他們做過事，做過弟子；他只要碰見一位善知識，自己絕對不敢放逸，沒有空過的。換句話說，總要學一點回來的。他講的這幾句話，就是說自己的求學精神，勤勞而精進，謙虛而向學。

【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　他說，其實當時啊！沒有一個人給他講過般若金剛經的道理。現在釋迦牟尼佛本人，說出來這個道理，說假使有一個人，在後來末法的時代，能夠抓住這部經的要點，受持讀誦，他所得的功德，比我當年供養幾千萬億佛的功德還要大；百分不及一，千萬億分所比不上，乃至算盤、電腦，算都算不出來功德有多大。換句話說，我們現在拿著這本經在研究，所有的成果，所得的功德，比釋迦牟尼佛過去所有的功德還要來得大！他是這樣鼓勵我們。

　　　　不可思議的果報

【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

　　他告訴須菩提說，未來世上，有受持讀誦金剛經的人，所得功德之大，他說啊！我都不敢講出來，我怕講出來以後，有人聽了會狂亂發瘋，甚至於對佛法都不相信了；覺得牛吹得那麼大，沒有這回事。所以佛說，不敢說，說了有人會不相信的，會懷疑的，會發瘋的。
　　佛是真的沒有說啊！但是他補充了一句，這個金剛經的經義不可思議。你不要以為金剛經文字看懂了，就以為懂了金剛經，它一層一層道理多得很。「當知是經義」，義是道理，這個理不可思議，不是你的知識範圍所能想像的。因此，這個經的果報，功德的果報，也不可思議。

　　　　第十六品偈頌

　　　　業識奔馳相續流　　茫茫無岸可回頭
　　　　同為苦海飄零客　　但了無心當下休

　　「業識奔馳相續流」，在佛學上說，我們生命的延續，就是一個業識的作用，業識是佛經專有名辭。首先瞭解佛學上叫「業」，業不是罪，業是一股習慣性的力量。這股力量包括了善的，叫善業；惡的，叫惡業。就是佛經上講的業報；像造業、作業這些名辭，都出於佛經。譬如我們有些小動作，有些人喜歡抓抓耳朵呀，或者抓抓頭呀，這個習慣，沒有什麼意識，無意識自然做出這些動作，就是習慣的力量。
　　無意識又是什麼呢？現在心理學講的下意識，在佛學上是第六意識背後的一面；譬如現在最流行的第六感呀，靈感呀，都屬於第六意識的範圍。超過了第六意識，有一個東西，就是我們的業識。我們活著自然有觸覺的感受，這是業識。這個業識屬於第六意識的最後面，是第七八識的範圍；現在心理學就很難解釋，還在研究中。
　　人生壽命的長短，身體的好壞，甚至於應該生那一種病，或者環境上應該有那一種遭遇，都是這個業識的作用。業識分析起來非常麻煩，但是，我們至少有一個瞭解，我們坐在這裡活著的人，是身體在這裡起作用，渾身每一個細胞都是由於業識作用而存在，而活著。所以上一品佛講身布施，身布施很難，因為業識不容易布施的原故。
　　譬如我們在座許多青年學打坐，為什麼心靜不下來呢？因為你身體血液還在流，身上的感覺還是有，是業識靜不下來；業識茫茫，靜不下來。如果真拿智慧的力量，心理的作用，克服了這個業識茫茫，把身體的感覺放下來，當然大徹大悟；就算不大徹大悟，也可以小徹小悟吧！所以佛在前面講的以恆河沙等身布施，那決不是一件容易的事；因為身體的感覺布施不了，越打坐病還越多。有些人，靜坐學佛，把那個業識的陳年老帳，通通翻出來了，這些非要還不可，把它還清了，了脫了以後，才能得解脫，才能夠開悟。這個生命中，昨天、今天、明天；去年、今年、明年；年輕、中年、老年，業識的因果連續不斷。學佛的經常有一句話，回頭是岸，岸在那裡啊？
　　「茫茫無岸可回頭」，苦海茫茫，回頭是岸，這一句話大家經常說，卻沒有去想岸在那裡？岸就在回頭那裡，就是因為你回不了頭。
　　所以我們大家做功夫，譬如打坐的人，兩個眼睛開著也好，閉著也好，你總是注視在前面，沒有辦法回轉來，所以，回頭是岸，這句話已經告訴你岸在什麼地方了。岸是什麼呢？是廣闊是空靈，到達了回頭是岸的時候是怎麼樣的情況呢？不要忘記金剛經的一句話：「此法無實無虛」。你說它空的也不對，說它有也不對，到這個境界你就找到了岸。假使不曉得回頭本身就是岸，那就是業識奔馳相續流，茫茫無岸可回頭。
　　「同為苦海飄零客」，所以我們有一個感嘆，我們眾生，當然我自己也在內，都在茫茫苦海裡頭翻翻滾滾。要怎麼樣才真得解脫？怎麼樣才真得道呢？
　　「但了無心當下休」，當下無心，無心不是沒有念頭啊！說它是念頭，把它壓下去也是不對的。能記住金剛經上一句話，無所住心，此法無實無虛，大致上說來，對真正的修行，可以找到一點眉目了。希望大家在這裡特別注意一下。
　　最後的結論也就是金剛經上這一品的原文，「當知是經義，不可思議，果報亦不可思議。」果報到達什麼不可思議？可以使你成佛，這是成佛的捷路。

　　　　第十七品　　究竟無我分

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二八就是十六了，一半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那裡，拿個數字隨便來標一下就算了，這裡研究的，同易經數理的哲學，有著密切的關係。所以現在第十七品，回轉來，又是一個新的起頭。

　　　　發什麼願

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

　　你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠囉嗦的了！金剛經一開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老哥是等於為我們問話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心見性悟道，「云何應住」呀？我的心定不了啊，怎麼住？住在那裡呀！「云何降伏其心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎麼把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演員夠囉嗦的了！

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

　　還是老話，不過這老話很不同啊！這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這裡答覆的不同了，他告訴須菩提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是心」。如是心是什麼心呢？這就是佛家講的發願，立一個志向，發願就是立志。立志做什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。
　　什麼叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅槃。所謂涅槃的境界，就是離苦得樂，滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還得了！滅度就是涅槃兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清淨的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就是要有這個心。
　　其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，做了就做了，心裡頭並沒有說，我已經度了那麼多人了，如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是儘管老太太生了十六個，最後走的時候，實無一可生者，還是等於沒有生嘛！怎麼樣一個人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了，別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界，做了一輩子的事業，生了一大堆的兒女，最後，實無一事可滅度者，一樣都帶不走。
　　佛說，由這個人生可以瞭解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙，心裡還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。
　　他說什麼理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人，佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。

　　　　然燈佛所得什麼

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

　　「所以者何？」這四個字就是說什麼理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說：
　　　　菩提本無樹　　明鏡亦非臺
　　　　本來無一物　　何處惹塵埃
　　就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】

　　佛問須菩提：當年我在然燈佛那裡開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛？他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那麼久，瞭解佛所說佛法的道理，佛當時在然燈佛那裡，並沒有得到一個什麼東西，叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提；並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道，我的瞭解是這樣，不知對不對？

【佛言。如是如是。】

　　佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名妓叫做柳如是，她姓柳，採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是這樣，佛這是給你話頭參，這樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那麼，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，說個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標記，這就是授記。

　　　　然燈佛為什麼授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

　　當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說，不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

　　這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好像來了，對不對？「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他沒有來，他是如來，好像來了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。所以如來在那裡？佛在那裡？佛就在這裡。你不要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。
　　這裡怎麼註解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在那裡？佛在佛堂那裡；佛在那裡？佛在廟裡；或者佛在西天，那就糟了。佛在那裡？佛就在你那裡，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講：「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特別要注意。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛並沒有得到一個什麼東西，所以叫大徹大悟，悟道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

　　你說，什麼都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什麼都沒有得到嘛！人家都說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學個空？我本來空的嘛！何必還跑到那裡去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，去學空，學空還跑那麼遠的路，跑到山上，到廟子找，那個廟子又不空！學空又何必找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空非有，即空即有，金剛經不用非空非有的字眼而已。

　　　　一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

　　一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土地公，我還不一定是好人，死後土地公還可能管到我呢！我先結個善緣不是蠻好嗎！你們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。
　　所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢聖皆以無為法而有差別」；這裡又告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。
　　我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要大一點，包容萬象，什麼都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

　　他又推翻了！什麼叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。

　　　　什麼都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】

　　「須菩提，譬如人身長大」（註：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個人好長好大，佛那麼一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話，就再告訴他：

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

　　對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來唸經，南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你唸經了，度你了，這個人就不是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了，犯布施的戒，不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。

【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

　　真正的大菩薩，同佛一樣，並沒有得一個什麼東西，說他有個法寶，那是人世間的觀念，功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

　　佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，佈置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！
　　佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在科學上佈置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。
　　嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清淨，才是真莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

　　佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多麼的漂亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什麼都看不見的時候，你才發現那個空的才是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴」。

　　　　無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

　　這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的感覺，有身體的觀念，再加上身體裡玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖飢寒何足道，此身長短是虛空」。
　　這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的境界，人無我是小乘的果位。
　　但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。
　　金剛經這一品，再重複老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這裡的偈子：

　　　　第十七品偈頌

　　　　搏空為塊塊非真　　粉塊為空空亦塵
　　　　罔象玄珠蹤跡杳　　故留色相幻人人

　　「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建築了一個房子，虛空就看不見了，只看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的原故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊非真，這一塊物質東西不是實在的。
　　「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以後，這個空的境界對不對？如果你保留一個空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。
　　「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象裡頭的玄珠，你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去瞭解它。
　　「故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。

　　　　第十八品　　一體同觀分

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　　　眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

　　這是佛學裡佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？
　　佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。
　　這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而來。
　　這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係；譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。
　　任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全不同。因為有人是散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。所以一切眾生的心不同，眼也不同。
　　過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法也沒有相同的，眼睛的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不同。
　　所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。
　　所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。
　　現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界這些現象的。

　　　　天眼是什麼

　　第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼，是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不曉得什麼東西！（眾笑）
　　宗教裡形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法裡有修天眼的，也有修十隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！
　　天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報；是與生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。
　　天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。
　　修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹；換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。
　　春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視的寶貝，他的眼睛就變得比Ｘ光還要厲害，可以看到人的五臟六腑，所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。
　　像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。
　　肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能作到。

　　　　慧眼　法眼　佛眼

　　再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。
　　智慧怎麼變成力量呢？我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又譬如脾氣壞，貪、瞋、痴，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道的原因。
　　所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。
　　法眼又是什麼眼呢？慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空裡的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界裡來說，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。
　　第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛；悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就是佛眼的慈悲平等。
　　真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的；如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。
　　所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。
　　第二層問題，金剛經講到這裡，佛為什麼突然提起來五眼的問題呢？他自己問，下面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講別的去了，其中的道理在什麼地方？釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而且他是自動的，他又不要你掛號，什麼道理呢？
　　這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能；所以見處即真，就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：

　　　　無量數的宇宙世界

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

　　佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恆河裡頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？
　　我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什麼啦，神裡神經，這樣都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這裡要注意！
　　你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？佛看到恆河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣，沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。
　　高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。
　　所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖飢寒一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
　　講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：
　　　　三十三天天重天　　白雲裡面有神仙
　　　　神仙本是凡人做　　只怕凡人心不堅
　　為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

　　佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一句；每一顆沙代表了一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量，不可數說。用這個比方形容恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多囉！世尊。
　　佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

　　　　無數量的心

　　現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮裡到底有沒有生命，還不敢確定。
　　現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水是水，沒有什麼見山不是山，見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的人，看什麼是什麼。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

　　這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金剛經裡許多都是話頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病，某一本書你看過沒有？看過了。真的嗎？我當面再問問他，他就不懂了。
　　同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都是沒有結論的，要你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的，而是一個修証的事實。
　　現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，國土不是世界啊！佛學裡的觀念世界是世界，叫做世間；有所謂四世間，五世間等等的說法。國土在世間的觀念裡叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界；器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土；我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。
　　現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心？這是個大問題，現在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有多少種，恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有沒有關聯，他也沒有說明，只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

　　　　你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

　　他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，這些眾生心裡都不是東西，也沒有心，心到那裡去了？心掉了，「非心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是什麼？他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道，須菩提還來不及問，他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非心，是名為心」，所以叫它是心。
　　金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意識分別，煩惱，一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的一種現象變化而已，不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都唸到，「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」今天已經過完了，這個壽命又少了一點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲哀。
　　其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？明天不斷的來，真正的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷過去、現在、未來，永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身沒有關係。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了嗎？天黑了又把光明蓋住，互相輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減；所以一切的用是虛妄不實的，而虛空之體卻是不增不減的；所以一切眾生，不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為心。

　　　　永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

　　前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不瞭解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把它把握住。因此，在座許多學佛的同學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。
　　當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那裡可以保留啊！說我這一坐坐得很清淨，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去不可得，現在不可得，未來不可得嘛！誰要你保持清淨？清淨也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不可得。那怎麼得啊？不可得的當中就是這麼得，就是那麼平實。
　　有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後，才能證道；有為法，本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。
　　有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道理，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想一樣，把空當成了沒有，那可不是佛法！
　　佛講過去心不可得，並沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧？對不對？佛說過去心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他並沒有說過去心不「能」得，現在心不能得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們後世研究佛學，把不可得觀念認為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；是叫你不要在這個現象界裡，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因為現象三心都在變化。
　　高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你瞭解初步的空性，把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又是一個什麼？可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行；要先認清自己的心，才好修道。
　　第十八品是一體同觀，同觀是什麼？同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那麼一個真現量，當你有的時候就是有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，空了就是說這個現象不可得，並不是沒有，是悲哀過去了，後面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲觀，那不但證不到小乘之果——空，那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。
　　現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下：

　　　　第十八品偈頌

　　　　形形色色不同觀　　手眼分明一道看
　　　　宇宙浮漚心起滅　　虛空無著為誰安

　　「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。
　　「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什麼？我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻眼睛。我常說，我們坐在這裡，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平等。
　　「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海裡的水泡一樣，所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。
　　「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心；本無所住。二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來，我給你安。二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著他替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還安個什麼啊？所以說，虛空無著為誰安。那裡去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是淨土，處處都是安心的自宅，因為處處是虛空，無著無住。這一品的道理，精要就在此。

　　　　第十九品　　法界通化分

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

　　　　福德不可得

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】

　　講到這裡，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題裡頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大的福報。福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什麼我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫裡發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。
　　佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鑽啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大不大？

【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】

　　這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！

【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

　　佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，都沒有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。

　　　　無人希罕的福

　　真正的福報是什麼呢？清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報——清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，你閒不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明瞭這一點。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清淨來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
　　這一節為什麼插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要瞭解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閒，可是世界上的人有清閒不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而且真到了清閒暇滿，他自己反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子：

　　　　第十九品偈頌

　　　　浮圖樓閣立中天　　點滴功勳豈自然
　　　　倒卻剎竿回首望　　繁華散盡夢如煙

　　「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等於獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。
　　「點滴功勳豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊，「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，到現在都沒有了。
　　「倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎麼樣能夠見道？把門口的剎竿先倒下來，就能夠見道。
　　我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿，把這一念打掉以後，大福報就來了，就見到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡夢如煙，一切繁華，過目雲煙就散了；散了以後，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正得一個大福報，得到什麼？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。
　　但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的！那個持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。
　　這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然後嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。

　　　　第二十品　　離色離相分

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

　　　　大丈夫相

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

　　金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以後，想打坐，想休息，碰到須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過，三十二相都不是如來，若見諸相非相，即見如來。下面他又婆婆媽媽的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。
　　須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足諸相見不」？你注意啊，這裡用「佛」，不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，不然金剛經是白唸了。
　　這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！盡管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那麼漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。
　　當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚嘆大丈夫相之重要，等於佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝鬘夫人，都是結過婚，而且生過孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如是如是」，夫人啊，對的，沒有什麼分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛，可不可以具足色身而見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。
　　大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那裡打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說：
　　「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都不是啊，因此叫做「具足色身」。

　　　　世上的肉身菩薩

　　什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡怪氣；鼻子有大蒜那麼大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是蝨子，癢起來就那麼抓，有徒弟看到蝨子爬出來了，他還說不可以殺生，就是這麼一個怪人。
　　還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭，打坐也在裡頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子裡打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子裡去不可，我也是個有潔癖愛乾淨的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子裡清香，是什麼花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來了，心裡有個感受，有道的人確實不同。
　　另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊彊的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，其髒無比。有時候我們去看他，因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕髒，有些人是恭敬，不敢喝。你怕髒也好，恭敬也好，他都知道。你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕髒，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。
　　所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意，就是肉體之身。

【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】

　　第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛裡忽然看見佛站在你前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見如來。什麼理由？

【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

　　真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：

　　　　第二十品偈頌

　　　　形象由來不是真　　都依心色起閒因
　　　　可堪舉世癡狂客　　偏向枯樁境裡尋

　　「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢？「都依心色起閒因」，唯心是道，心物一元，是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世癡狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯樁境裡尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：
　　　　一兔橫身當古路　　蒼鷹一見便生擒
　　　　可憐獵犬無靈性　　祇向枯樁境裡尋
　　一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，這個老鷹衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候，那個獵狗靠鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。祇向枯樁境裡尋，只好向枯樹根的空洞裡拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，祇向枯樁境裡尋。
　　如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那裡找這個境界，找一個空！

　　　　第二十一品　　非說所說分

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　　　什麼都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】

　　這是佛自己提出來的，就是自說自話，提出來告訴須菩提。他說你啊，千萬不要有這麼樣的一個觀念，什麼觀念？你不要認為佛在這個世界上說了法─—實際上，他老人家三十一歲悟道後就開始說法，八十歲入涅槃，說了四五十年，他這裡都一慨否認了。「莫作是言」，千萬不要有這個觀念，認為我說過佛法，「何以故」？什麼理由？假使有人說如來有所說法，真正說過某一種法，「即為謗佛」。
　　譬如說，佛叫我們念佛，叫我們修止觀，叫我們修戒、定、慧，所謂三十七道品，說般若，說法相，說唯識，都是他說的。現在他都說，如果有人講我有說法，即為謗佛，就是毀謗他。這很奇怪了！他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢？「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法，聽了佛法，但他不能理解我所說的佛法，他沒有懂，所以才說我有說法，這是錯誤的話。
　　我們先從教育來說，一個真正的教育家，會體會到佛說的這個道理，的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊，在我認為是受罪，是罪業深重才教書，那真是非常痛苦。這話怎麼講呢？假使有一百個人聽課，同樣一句話，這一百個人的反應和理解，統統不同。有時候甚至老師說是白的，結果很可能有五六個同學告訴你，老師說是灰的。所以從事教育多年的人，會感覺到教育是一件受罪的事，非常痛苦。另一方面講，一切眾生有一個最大的障礙，就是語言文字，因為語言文字不足以表達人的意識。所以，現在有一門新的學問叫語意學，專門研究這個問題。
　　譬如我們說，「你吃飯沒有？」這一句話隨便問人，會產生幾個結果，一種是覺得這個人非常關心自己，連有沒有吃飯，他都知道，多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他，分明曉得今天沒有錢吃便當，偏要問我吃飯沒有，可恨！還有一種人會覺得這個人很滑頭，你看，故作關心狀，故作多情的樣子，很討厭。同樣一句話，四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通，有如此之難。
　　有時候不說話反而容易懂，一說話反而生誤會。不但人是如此，世界上很多的生物，也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看，彼此就懂了。蝙蝠在空中飛，兩個翅膀一感覺，就飛開了。人類的語言，除了嘴吧說話以外，身體皮膚都會講話；我們被人家靠近，就會感覺熱，就想躲開一點，皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此，光憑說話是極容易誤解的；所以佛說，他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相，不要抓住他所說的不放。
　　悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提，佛所說的法如筏喻者；等於一個過河的船，你過了河不必要把船揹在身上走。換句話說，如果過河不要你的船好不好？當然好！你會游泳就自己游過去，佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法，有時連船都不給你，要你自己設法過去，你只要有方法過了這個苦海就行了。
　　所以佛的說法，就是要我們懂得這個道理，殊不知大家學佛聽了他的法，自己沒有明心見性，沒有悟道，反而拚命抓住他所說的法，當成真實，真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個，因為這些人「不能解我所說故」，不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。

　　　　迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

　　真正的佛法，佛用一句話說完了，就是不可思議。後世到了禪宗，講釋迦牟尼佛在靈山會上，有一天上座說法，學生徒弟們都等他講，等了半天他沒有說話，忽然抓起面前講臺上一朵花，那麼一轉，大家也不曉得他什麼意思，誰都不懂，只有他的大弟子迦葉尊者，破顏微笑，這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了，大家等了半天，心情都很嚴肅，場面非常莊重，迦葉尊者忍不住了，一下子笑了出來。這一下被佛看到了，佛就說「我有正法眼藏，涅槃妙心、實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」因為迦葉懂了，這是禪宗的開始。
　　我們可以想一想這個是什麼？佛拿一支花那麼看一下，到底是什麼意思？這正表示說法者無法可說，沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說，不可思議；說出來都非第一義，都是第二義。無上妙法本來不可說，所以佛在菩提樹下悟道以後，馬上要入涅槃，就要走了。本來他也不想講什麼金剛經，什麼都不想講。根據經典的記載，那時帝釋天人都下來向他跪著請求，你老人家不能這樣搞啊！你多生多世發大願，說大徹大悟之後要度眾生，現在你大徹大悟證道了，你反而要走路，不管大家，這個不行啊！佛講了一句什麼話呢？華嚴經、法華經上都有：「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。
　　這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字，止，止，就是說你停止，你停止，我證得的法，說了你們也不懂。「止」這個字，也告訴了你一念不生全體現。止，一切妄念不生，一切煩惱不起，萬法皆空，定在這裡，然後你可以懂佛法了。所以說，止，止，我法妙難思，一句話說完了，金剛經都用不著講了。
　　實際上只有一個止字，就是此心難止，此心止不了。如果能止，一切戒、定、慧，六度萬行，就都從此而建立，從此而發生。所以所有的說法，都是方便；換句話說，佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法，教育的目的是使你懂得那個東西，如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
　　關於老師教學生，禪宗大師有幾句話「見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話，減師半德，這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲，徒弟三十歲悟道，見解跟老師一樣，但卻差老師五十年功夫，所以說減師半德。見過於師，方堪傳授，學生見解超過了老師，才可以夠得上做徒弟，繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人，就是他說的法，也都是教授法，他說出來的法，是希望你悟道而成佛，見過於師，那就用不著抓住他方便的說法，當成是真實了，這一段就是這個意思。
　　下面接著轉了一個方向，大家注意！前面都是須菩提，須菩提，接著這裡加了幾個字。

　　　　須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】

　　這裡對須菩提突然加了兩個字，稱為慧命須菩提，好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛！他只叫我們第一不要把肉體身當成佛；第二，不要著相；第三他說他沒有說法。除了這三個要點外，他并沒有講一個什麼法門！可是，好像有一個人懂了，這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命，所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性，須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人，一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空，這個人就是得到了慧命，延續了慧命，所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去，不會熄了，可以傳燈了。
　　慧命須菩提聽到這裡就懂了，佛法是不可說，不可說，沒有什麼東西可說的。因為他懂了，所以他擔心一件事。他說：佛啊，「頗有眾生」，他說也許將來有眾生，聽你那麼講，能生起信心嗎？

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

　　嘿！佛答的更妙，根本不理他這個問題。
　　什麼叫眾生？本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了，後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生？本來就沒有眾生。
　　這是什麼話！照儒家顧亭林的解釋，就是兩個桶，一桶有水一個空，倒過來倒過去就是那一桶水；是法者，即是非法，是名為法。色身者，即非色身，是名色身，都是這個話。
　　是啊，表面一看是不通嘛！須菩提一問，將來有些眾生聽你老人家這樣一講，會起信心嗎？佛并沒有說會不會起信心，只說什麼眾生啊？「佛言。須菩提，彼非眾生，非不眾生。」所謂眾生，根本就沒有眾生。
　　聽佛這麼說，我們趕快下課吧！大家也不要聽金剛經了，因為我們都不是眾生。

　　　　頑石點頭為什麼

　　不是眾生是什麼呢？個個是佛。一切眾生本來是佛，這是佛揭穿的方法。換句話說，你不要替大家擔心，個個都會成佛。這個道理，佛在法華經，涅槃經上就講過。中國文學上有兩句話，「生公說法，頑石點頭」，就是與涅槃經有關的典故。
　　當南北朝的時候，一位叫道生的和尚，是年輕的法師，現在來講，就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最後的說法涅槃經，才翻譯過來半部，這個翻了半部的經，中間提到一個問題，就是一闡提人能不能成佛？一闡提是罪大惡極，壞透了的人。他們不孝，殺父殺母，殺佛殺羅漢，壞事做盡，罪業深重，下無間地獄；就好像世間判罪無期徒刑，永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢？當時佛法還沒有完全過來，涅槃經只有半部，這位青年法師寫篇論文，認為一闡提人也能成佛，一切眾生最後都要成佛。
　　道生這個論點一出，全國的法師都要打死他，這還得了！佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕，文章好，學問好，最後大家看在出家人情面，算他不懂，把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北，道生被趕到江南，就到蘇州，金山這一帶，在山上住茅蓬，也沒人聽他講了，他只好對著一些石頭講。
　　有一天他又講到這個問題時，他仍說一切罪大惡極的眾生，最後還是能成佛，你們說對不對？這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法，頑石點頭的典故。
　　道生離開北方的時候曾說：我說的法絕對是合於佛法的，如果我說的法合於佛法，我死的時候坐師子座。以後涅槃經全部翻譯過來了，原來佛也是這樣說的，一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡，告訴慧命須菩提，所有眾生，即非眾生，不要看不起人啊！一切眾生都是佛。

　　　　眾生與佛

【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

　　這個道理就說明，一切眾生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的眾生，都是因緣所生，是沒有固定的。法身的生命，在六道輪迴中遷流不息，也是根據自己的業果因緣而來的；所以說，一切眾生即非眾生。
　　它的本義是說明，一切眾生自性本來是佛；自己能夠反照而明心見性，就不叫做眾生了，個個都是佛了。剛剛提出來，道生法師說的一闡提人，最後都要成佛，這個意義在涅槃經、法華經中，也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛，就是第四個梯次的佛，這個劫數叫賢劫，有千佛出世，最後成佛的是樓至佛，現在化身為韋馱菩薩的，因為他的願力，要護持賢劫裡一千個佛，待他們個個都成佛以後，他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
　　換句話說，這個世界上的一切眾生，不僅是人，凡有生命有靈知的生物，都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
　　要徹底的研究這個道理，就是法相唯識的道理，這個地方揭發出來見法，就是見地。人世間因為一切眾生有我見，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有煩惱；有煩惱就有痛苦，如此等等一連串下來。我們雖有一個身體，但身體非我之所有，暫時歸我之所屬，這是因緣所生，四大假合而成，不究竟，總歸會幻滅的。
　　真正的這個自性是不生不滅的，這個自性是空性，空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界，就得到一個智慧，就是唯識中所講的平等性智。無我就無人，無人就無他，無眾生相，無煩惱，無一切等等。一切皆空，即無眾生之相。這個唯識是表詮，金剛般若法門是遮詮，說明這個道理。
　　對於這一段我們給他的偈語是：

　　　　第二十一品偈頌

　　　　為誰辛苦說菩提　　倦臥空山日又西
　　　　遙指海東新月上　　夜深忽聞遠雞啼

　　「為誰辛苦說菩提」，佛不是說了嗎？我沒有說過法，別的經典也曾經講過；我說法四十九年，沒有說過一個字。
　　佛法是不可說不可說，法身之體是不可說處。所以，他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門，為誰而說？為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩，「採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜」。
　　這一首詩是非常有名的，人生也本來如此，像蜜蜂一樣，把百花辛辛苦苦採來，釀成蜂蜜，結果呢？這個蜂蜜自己吃不到，為誰辛苦為誰甜，這是感嘆人生。
　　那麼佛呢，他倒不是為這個辛苦，他為了度一切眾生，為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我，為誰辛苦呢？
　　「倦臥空山日又西」，所以後世佛的弟子們之中，許多高僧悟了道，永遠隱山高臥不出，不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禪師，在南嶽悟道後，始終沒有下過山，人家勸他說，你這位大師悟道了，為什麼不下山度眾生？他獨住孤峰頂上，一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢？我獨坐孤峰頂上，已經一口吞盡諸方，一切眾生我度完了。
　　後來有人也提這個問題來問過我，我說他當然可以那麼講，慧思大師一輩子不下山，他卻有一個智者大師這樣的徒弟，號稱東方的小釋迦；這一個徒弟就夠了，用不著他出來，所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報，這樣成就的人，也得不到像智者大師這樣的弟子的話，這個話就不能隨便講。但是，的確有人悟道以後，一生不說法而度人無數。
　　譬如我們曉得禪宗一位大師，畫上經常畫的布袋和尚，他的說法就是揹著一個布袋，人家問他佛法，他把布袋一放，就在你前面一站，什麼都不說，他看你懂了，他笑笑；你不懂，他把布袋一揹又走了。
　　布袋和尚就是泗州大聖，據說是彌勒佛的化身來的，他永遠揹個布袋。實際上他說得很清楚呀，人家問他，什麼是佛法？他把布袋一放，我們現在這個布袋還放不了呢！這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來，所以他把布袋一放，叉手一站，這就是佛法。
　　他看看你不懂，布袋又揹起來走，你放不下就提起來走，都一樣，佛法就是那麼簡單，他沒有說一句話，這就是佛法了。那麼，不說法能不能度眾生呢？不見得不能，但眾生還是靠方便教授法來度的。
　　「遙指海東新月上」，後世的禪宗，把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說，一個人問月亮在那裡？有人用手指向月亮，說月亮在這裡。但是你不要看指頭，只看月亮，你光去看指頭，不看月亮，是沒有用的，指頭不是月亮。
　　佛說的法，不是這個指頭；我們大家學佛學了半天，都抓到指頭當月亮，都錯了。不過這個故事，說明眾生都是同樣的心理。
　　另一個是道家呂純陽的故事，也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道，是黃龍禪師的弟子，所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話，「眾生易度人難度」，他說的「眾生」不是佛學這個眾生，是指人以外的生命。眾生容易度，人最難度，「寧度眾生不度人」。
　　有一天呂純陽到南京，變成一個很可憐，苦惱的老頭子，到一個專門賣粑的老太婆那裡，天天去吃粑，吃了不給錢，吃了好幾年，這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太，為什麼不要錢？我看你這個老頭子沒有錢啊！呂純陽說：世界上沒有一個好人，只有你是個好人，你要不要成仙呀？老太婆說我不要成仙，我賣我的粑，很舒服。你要不要發財？我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點，鐵鍋就變成黃金了。老太婆說：嗯！蠻有道理，我還是不要。
　　呂純陽心裡想，這個人真好，世界上只有這個人是好人。最後又問：老太太，你究竟要什麼呢？老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說，眾生易度人難度，寧度眾生不度人。
　　佛經上有一個指月的公案，叫我們看月亮，不要抓指頭，可是一般學佛的人，也同呂純陽碰到這位老太婆一樣，專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
　　「夜深忽聞遠雞啼」，不要灰心，遠遠聽到雞啼了，總歸有一個人會出來的，不要看長夜漫漫，總會有天亮的時候。

　　　　第二十二品　　無法可得分

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　　　一指禪

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】

　　佛說二十一品的時候，是無法可說，這一品更嚴重了，是無法可得。須菩提說，請問你老人家，當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提，你老人家那個境界，沒有得到一個東西嗎？「佛言。如是，如是。」是這樣，是這樣。這樣又是那樣呢？就是話頭了，要你去參！就像是禪宗那個一指禪一樣。
　　唐代的一位禪師，他是金華山的俱胝和尚，我們要修道就要學學他，他始終沒有出來參學過。有一天，他要出來參學，夜裡，虛空中一個聲音告訴他：你不要出去，有肉身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人，像我們普通人一樣的肉身，可是他是菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他，他就問天龍什麼是佛法？天龍和尚是大禪師，手一指，俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力，他得的是一指禪。以後他說法，什麼是佛法？手指一比，你懂得也是這個，不懂得也是這個，第二句話也不說；很多人因他這麼一指也悟道了。
　　有一天他出門去了，他的徒弟小沙彌，跟他好多年，看到人家跟師父磕頭啊，頂禮啊，求佛法啊，師父總是手一指，這個。這一天師父出門了，有人來找師父問佛法，小沙彌說，我師父那個佛法，我也知道。那個居士就跪下來，小師父，那請你告訴我。小沙彌也手一指，這個！那個人也悟道了。小沙彌很高興，原來師父的佛法就是這個樣子。等到俱胝和尚回來，小和尚向他報告，今天來個居士，我接引他悟道了，就說了經過。師父哦了一聲就進去了，轉身又出來了，對小沙彌說，你再說一遍怎麼接引人？那小和尚就把手一指說，這個。師父等他指頭一伸出來，一刀把他指頭砍斷了，流血不止，小和尚又痛又唉唷，悟道了。指頭砍斷了一節，就是這個。所以，「如是，如是」，就是禪宗的這個。這個究竟是那個，就要自己參了。
　　金剛經有五六種的翻譯，反覆研究，還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重新翻譯過，道理是更清楚，但是佛法的意義卻糢糊了。鳩摩羅什的翻譯，許多地方都是禪宗講話，如珠之走盤，不著邊際，不落一點。所以後世的禪宗採用金剛經，可以悟道，就是這個道理。

【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

　　他告訴須菩提：我告訴你，當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候，你以為得到一個什麼菩提嗎？了不可得。也就是六祖後來悟的，「本來無一物，何處惹塵埃」！了不可得。如果有一點少法可得，就還有一點空，有一點光明，有一點境界；看到一點圓陀陀，光爍爍的，都不是了，都著相了。「無有少法可得」，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。
　　這一節很簡單，就叫無法可得。我們給他偈語的結論：

　　　　第二十二品偈頌

　　　　多年行腳覓歸途　　入室知為道路愚
　　　　檢點舊時新衣缽　　了無一物可提扶

　　「多年行腳覓歸途」，很多人從年輕學佛、修道、出家，多年行腳到處參訪，覓歸途，都是找一個歸家之路，都想找到生命的根源。
　　「入室知為道路愚」，真正悟道的時候，你才瞭解道路愚，被道路騙了，被方法騙了。八萬四千法門都瞞了你，前面說過，禪宗有位祖師，跟過很多法師學種種法，修了一輩子，最後悟道了，告訴那些老師說：「我眼本明，因師故瞎」。我兩個眼睛本來亮的，老師啊，你把我弄瞎了。
　　東學西學，結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了，道理看不清楚了。所以入室方知道路愚，都被方法騙了。
　　「檢點舊時新衣缽」，真正悟了道的人，我還是我，一切皆空，了無所得。這個衣缽還是舊的衣缽，不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了，現在你把它拿出來，這個東西還是舊時的那個東西。
　　「了無一物可提扶」，本來無一物，沒有一個境界可得的，這就是無法可得。
　　這五六節，佛都是叫我們不要著相，不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切法，但是有一個法要執啊！就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是：淨心行善。

　　　　第二十三品　淨心行善分

【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

　　　　修一切善法

【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　用白話文的說法，復次就是其次的問題，或者另一個問題。前面他什麼都否定了，佛也不是，有相的也不是，有色的也不是，有法可得的也不是，一切否定。這裡卻告訴你，要想成佛就要修一切善法，諸惡莫作，眾善奉行，非有善法的成就不可。不是看幾本佛書，談談禪，說說公案，盤個腿，打個坐就可以成佛。造了一輩子的業，跑到廟子去盤個腿，吃兩天素，就要得菩提，那個菩提多少錢一個啊！有那麼簡單嗎？許多青年人都犯了這個毛病，看了幾本禪學的書，青蛙跳進水，噗咚一聲就開悟了，那麼容易嗎？你去買一個田雞來跳跳看吧！所以要「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。
　　日行一善我們都做不到，檢查自己的行為，我們日行一惡則有之，誰能做到日行一善？不修一切善法，你說到達無相，那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提，「是法平等」，真正的佛法是平等，「無有高下」。八萬四千法門，唸佛也好，修密宗也好，參禪也好，修止觀也好，甚至於說修旁門左道也好，以華嚴境界看來，都能成就。真正的佛法是平等，無有高下的。佛在前面也說過，一切賢聖皆以無為法而有差別，也就是說是沒有差別的。

　　　　南山高北山低

　　後世禪宗有個公案，說有個法師講金剛經，碰到一個禪師，這位禪師就問一個問題：既然是法平等，無有高下，為什麼南山那麼高，北山那麼低？這位講金剛經的法師沒辦法了。是啊！金剛經上說的，是法平等，無有高下。為什麼南山那麼高？北山那麼低？萬法是有高下，怎麼說沒有高下？所以說這又是一個話頭。
　　我們曉得平等性智，那是要到達第八地成就，才能證到的。第六識空，是証得妙觀察智；第七識我執空了以後，才證得平等性智，一切眾生人我就平等了。我們之所以覺得有煩惱，有人我，有眾生，是因人我分別而來；把我相，我見一空以後，平等性智出來，再看一切眾生都是一律平等，這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎？但是要修一切的善，才能証得空，「修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」。

【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

　　如果說有所為，為了求佛果，為了求自己的福報及功德而修一切善法，這是人天果報，凡夫的修法，凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善，雖行善而不著行善之念。「所言善法者，如來說即非善法」，不要求福德之念，這個才是真正的善法，這是加以註解。下面是這一品的偈語：

　　　　第二十三品偈頌

　　　　鏡花水月夢中塵　　無著方知塵亦珍
　　　　畫出牡丹終是幻　　若無根土復何春

　　「鏡花水月夢中塵」，就是說世間一切都是虛幻的，如鏡中花，水中月，夢中塵等。佛經經常用這種譬喻，說人生一切萬有的現象，如鏡中的花朵，你不要認為沒有花啊！有花，只是抓不住摸不著；水裡的月亮也不是沒有啊！有的，水裡不會自己出月亮，後面有一個真月亮。鏡裡的花也是一樣，後面有一個真花。夢中的境界固然不實在，但是沒有你，還不會作夢呢！因為有我們的身心，才能做夢，但是夢中的一切只是影像。所以大家研究佛學，要注意這一點，鏡花水月並不是說絕對的沒有，只是告訴你是虛幻的，不實在的，是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有，是把握不住的，不常的。
　　「無著方知塵亦珍」，瞭解了這個鏡中花，水中月，夢中塵的道理，才瞭解了空與有之間，是法平等，無有高下。空也是佛法，有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的要點是，無住，不執著。不要認為，因為不執著所以空；抓住一個空啊，空已經變成一個東西了，空還是塵。真正的無著，連空都無著，因為空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。眾生不敢入世，怕「有」把他沾住，真到了無著，方知塵亦珍，才敢入世，因為有也是的嘛！
　　古人有一句話：牡丹雖好，還須綠葉扶持。學佛修道，打坐唸佛，一念萬緣放下，蠻好！但是，如果你不修一切善行的話，沒有這個福報，你想放下也放不了！有許多朋友說，現在退休了，年紀大了，我準備明天開始修行。結果明天，家裡又有事了，或者自己又感冒了。嘿！你不要認為放下容易，放下、清淨，要大福德大福報的啊！
　　「畫出牡丹終是幻」，牡丹雖好，還須綠葉扶持，修一切善法，才能修阿耨多羅三藐三菩提。
　　「若無根土復何春」，牡丹是代表富貴之花，但是牡丹還須綠葉來陪襯，也須要根，牡丹沒有根，花也開不開的。換句話說，我們學佛的根本是什麼？一切宗教都是一樣，都是：諸惡莫作，眾善奉行，這是第一個起步。如果不修一切的善法，光想求開悟，那就是青蛙跳井了，噗通！那不是悟啦，那個是自誤，聰明反被聰明誤。

　　　　第二十四品　　福智無比分

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　現在連接上一次的第二十三品，等於是中間的一個結論。這個題目當時取的是福智無比，就是福報與智慧，這兩個是等稱，平等的清福。就是說要證得菩提、要成佛，就需要這兩樣本錢，在佛學的名辭就是資糧；是資本與糧食兩個觀念，也稱為福德資糧，智慧資糧。
　　現在這一品，再三重複的提出來這個觀念。這同一問題，為什麼又重新出現在這裡呢？因為上一品講到，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。就是說，要想悟道，不是隨便打個坐，研究個公案，拜拜菩薩，或者是搞一些外形所能成功的；必須要諸惡莫作，眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的，眾善奉行是積極的；要積極的修一切善法才能到達開悟，證得大徹大悟的境界。
　　廿三品最後，還以法身實相般若本體來解說，「所謂一切善法，即非一切善法，是名一切善法。」簡單的說，你做了一切善事而不執著，執著了就是凡夫的事，不執著才是菩薩道。利人、救世、修一切善行，並沒有特殊之處，是做一個人義所當為，是本份的事。
　　現在第二十四品佛自己作結論：

　　　　修資糧

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】

　　他告訴須菩提說，我們這個世界上，這個娑婆世界的南贍部洲，中間有一個須彌山，勉強用喜馬拉雅山比作須彌山；究竟喜馬拉雅山是不是須彌山，老實講到現在還是一個嚴重的問題，不能夠貿然斷定。把佛經上說的須彌山解釋為喜馬拉雅山，是近幾十年研究佛學的假設肯定，這個假設的肯定很有問題，不能隨便相信。
　　打一個比喻來說，這個世界上有一個最大的山，稱它為須彌山，其它三千人千世界，都有一個中心的大山，所以有很多的須彌山。「如是等七寶聚」，這個「等」不要認為是把七寶布施了，把須彌山也布施了；須彌山布施給人沒有用，房子裡裝不下來，這個「等」是作比喻，等於須彌山那麼大的財富，七寶，珍珠，鑽石，集起來布施，這是一個譬喻。

【若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

　　拿那麼多的東西來布施，當然這個人的福報很大。在前面第十三品已經講過，這裡又重複強調法施的重要。一般人信仰宗教，都是功利的思想、功利的目的去求的。人真要希望功利，花小本錢，得大利益，首先必須要行一切善。現在說這個人很行善，拿須彌山那麼多的七寶布施了，縱然不求福德，自然的福報也很大，這是一定的，這個問題就不要說了。
　　現在他拿這個譬喻來強調，他說假定有一個人，以此般若波羅密經，「此」是專指金剛般若波羅密經；因為般若波羅密的經典很多，大般若波羅密經，就是大般若經，另外還有仁王護國般若波羅密，這種波羅密，那種波羅密，走的路線不同，都是講智慧成就。現在本經上講「此」，是專指金剛般若波羅密這一本經。假使有人以這本經的道理，不論是全部的意義，或者只有四句偈等等，受持讀誦，為他人說，那個福報比須彌山一樣多的七寶布施，可就大太多了。

　　　　受持讀誦

　　這裡我們再度提起大家注意，「受持讀誦」有四個含義。接受了，光是接受了不算數，還要領受在心，在自己心理行為中起作用，更要心有所得。
　　我們諸位學佛研究金剛經，如果懂了這個空，平常碰到事情的時候，有沒有領受於心？你說現在你還蠻舒服的，有點領受，那是沒有碰到事啊！一碰到事，像被人打一耳光，罵你一句話，或者把你的錢倒了，或者現在就要到醫院開刀了，下一個鐘頭活不活還不知道，這個時候看你空不空！如果說空得了，那是真金剛了，你真能夠受用了。
　　受還不行，必須能持，以此來修持。持者，等於拿一個拐棍，拿個手杖，永遠靠著它走路，牢牢抓住，這個境界才不會動搖。就算現在去開刀，說不定麻醉回不來了，但此心這個定境仍保持著，這就是受持。讀是看書，或輕聲讚過去，誦是要唸出來，高聲朗誦。現在年輕人只是看書，看書卻不容易背得來。我們舊式的教育，是要背書的，背是沒有用腦筋的，唱戲一樣，等於進到阿賴耶讖，不要用腦筋，隨時背來了。所以金剛經讀了還要朗誦，有所體會，就是受持讀誦，四個含義。

　　　　真教化的功德

　　他說假使有人，不要說全部金剛經，只要把四句偈作到受持讀誦，懂了這個道理，教人家，使人家解脫煩惱；教人家並不是要自己當老師，高人一等，只是教人家得受用，使人家能夠解脫煩惱。如果做到這樣，那麼這個人所修的福德，比前面所說用須彌山王那麼多的財富來布施，更大。前面那個布施是財布施，是有形的，比不上這個法布施，佛學就叫做法布施。中國文化的觀點，這就是教育的功勞，教化人家。教化就是法布施，解決人家心裡的痛苦，成就人家自己的人生。
　　他說這個法布施的功德，比有形財富的功德，更大更多，兩者是不能相比的。以有形財富來作布施，跟智慧布施比較起來，百分之一都不到，百千萬億分也不到。總而言之，不能比就是不能比，怎麼說呢？如果我們那麼一講，聽起來不能比就是不能比，很土，很粗，就不像經典了；經典翻譯得非常美，「乃至算數譬喻所不能及」，用算數都算不清。換句話說，拿現在誇張一點的話來講，電腦也算不清，數字是沒有辦法計算的。真到達不可算的數字是什麼？是譬喻那個東西很大。就像我們經常說天一樣的大，這是譬喻，你說那個天有多大啊？佛經上經常作譬喻，恆河沙那麼多，恆河沙有多少啊？誰都不知道。這既說它的多，也說它的大，是譬喻的數目字。換句話說，當世界上最大的數目字沒有辦法以數字代表的時候，只好拿譬喻來作代表。
　　這一段很容易懂，就是說文化、教育力量的重要，佛法教育的力量和它所培養的功德，遠超過了物質布施的功德；因為那是幫助一切眾生的精神生命，所以簡稱為慧命。慧命就是智慧壽命的觀念，屬於慧命教育，所以它的功德特別大。這一節的內容就是說明智慧的成就，智慧及自度的重要，我們給它的偈語如下：

　　　　第二十四品偈頌

　　　　富嫌千口猶伶仃　　貧恨身存似絏刑
　　　　何事莊生齊物了　　一聲青磬萬緣醒

　　「富嫌千口猶伶仃」，禪宗祖師有句話：「富嫌千口少，貧恨一身多」。說一個很有錢的家庭，有一百個兒子，每個兒子都有十來個孫子、佣人，所以全家有一千個丁口。因為財富太大，又養那麼多人，感覺人還是不夠用。一個人窮到極點，如果連一碗陽春麵都吃不起的時候，真恨這個身體活著都是多餘！這兩個是很強烈的對比。富嫌千口少，貧恨一身多。就拿這兩句話作比方，富嫌千口猶伶仃，也是這個意思，富貴人家千口的家庭，自己還認為人口太少了，很寂寞。
　　「貧恨身存似絏刑」，窮的時候，覺得這個身體活著是受刑，很痛苦。在這個貧富之間，我們可以看到，福報大了就是富貴功名、錢多地位高；但是天天都叫你忙，天天都叫你累，想睡五分鐘都很困難，沒有經過這個環境的不知道這個味道。也許有人會說，情願少睡五分鐘過過那個味道的癮。但是如果嚐夠了這種味道的人，再也不想回頭去試了，每天不是為自己活著的，不願意笑的時候也要笑，那個味道真難受啊！可是世界上的人，認為這個是福報，這是世間的福報，真是多福多壽多難受！
　　相反的，窮的人在山裡住著，有一位禪師一個人住在茅蓬裡，有人問他覺得怎麼樣？他說：「去年貧，猶有立錐之地」，還有站腳的地方。「今年貧，連錐也無」，連站腳的地方都沒有了，你看窮成什麼樣子！這是形容窮嗎？不是的，他是形容自己真正到達了空。換句話說，去年空還有個空的境界，今年空，連空境界都沒有了。
　　空沒有了，你說是什麼東西？真是徹底的空了，就是形容這個。所以我們說，真覺得自己形體存在是受刑、受罪，還是有個東西在那裡。但是貧跟富是代表有福報的人及沒有福報的人，兩種人生活的現象是相對的兩頭。好看與不好看，漂亮與不漂亮，胖與瘦，長與短，都是相對的兩頭。世間法都是相對的，有好看就有不好看，有窮的時候就有富的時候。窮人的富是什麼呢？本來一塊錢都沒有，突然有了五十塊，那比有錢人突然中了馬票幾十萬的港幣還舒服！所以窮富是對比。有福報，沒有福報，都是對比，這是生滅的兩個現象，不究竟。
　　「何事莊生齊物了」，莊子的齊物論，拿本體來看，一切都是平等，有錢有財富，最後也要死。窮的人最後也要死，死的味道都是一樣，誰都是一樣。一切萬有皆是齊物，大家坐在這裡，白的、黑的，胖的、瘦的，男的，女的，每個人不平等，但有一件事情很平等，今天夜裡四點鐘到六點鍾，大家都沉睡了，沉睡中，那個糊裡糊塗的境界很平等。有智慧也是那麼糊裡糊塗，沒有智慧也是那麼糊裡糊塗。有錢的也是那麼糊裡糊塗睡著，沒有錢的也是那麼糊裡糊塗睡著，這個是平等的。拿這個作比方來說，在本體上一切都是平等，這就是齊物。
　　萬物是不齊的，不平等，有高低，五個指頭都不齊的，但是它變成一隻手的時候，通通是齊的，它就是一隻手。手跟腳也不平等，等到沒有手腳時，也沒有我了，也就齊了，就平等了，這是莊子的齊物論。我們瞭解了這個道理，福報也就無所謂大與不大。
　　「一聲青磬萬緣醒」，真正的福報是什麼福報呢？清福，人間的清福。當我們真正煩惱痛苦到極點，當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候，跑到深山古廟，偶然聽到一聲「叮」，青磬一響，被它敲醒了，萬念皆空。那個時候啊，什麼都沒有，那真是大夢初醒，這個是大福報。所以金剛經告訴我們，所有的福報，都不如瞭解金剛經般若的解脫真義。般若解脫真義，就是我們給它的一句結論，一聲青磬萬緣醒，這個時候是真福報。
　　中國的文學為什麼把木魚叫紅魚呢？因為廟子上的木魚多半漆成紅顏色，磬放久了，顏色都變成青銅色，所以叫做青磬，紅魚青磬，紅跟青是文學上的形容詞。

　　　　第二十五品　　化無所化分

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　　　有教無類

　　金剛經快要作整部的結論了，化無所化，什麼叫「化」？在唐以前，多半的佛經用這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。到元明時代，乾脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是感化人，變化人。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　這也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麼樣？「汝等勿謂」，你們千萬不要講佛說過這個話，說過什麼話呢？「我當度眾生」，認為佛說過，要度一切眾生。
　　你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經裡通通否認完了。說法四十九年，他在金剛經裡卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經擺在我們面前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那麼想啊！你們千萬不要那麼想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】

　　「須菩提，莫作是念」，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裡入涅槃，你也莫作是念，不要這樣想。什麼理由呢？「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五里霧中了。什麼理由啊？世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要佛來度的，這是佛自己說的。
　　「若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。」拿禪宗裡的話說，這叫做一個棺材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禪師們會說，這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。什麼理由呢？世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裡，對不對？我們自己研究。還有，佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
　　所以，我經常告訴大家，不要什麼頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，乾脆像現在人眼睛一瞪，注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裡頭還有地下室，那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我崇高的觀念呢？絕對不會！因為他自己已經沒有這個觀念了；而是一切眾生，人我平等。
　　所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。
　　說到「信徒」這個名辭，是很難聽的，佛教裡從來沒有這個名辭，只有信眾。用個「徒」字，那只能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面，佛法不可以這樣。
　　曾經聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢？希望修正修正，不要犯這個錯誤。
　　佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！「即有我人眾生壽者」，那不算成佛！
　　好，佛啊！我們瞭解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在下面解答。

　　　　自己的解脫

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
　　所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
　　所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很難解；其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
　　求上天的保佑，菩薩保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩薩保佑，你要先保佑自己，怎麼保佑自己呢？行一切善法，那麼自助就天助了，佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都是自性自度。他說，什麼叫做我呢？一切眾生本來無我，這是佛法；佛法三藏十二部經典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
　　佛又說，「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」凡夫就是一般人，是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因為人都要貪著「我」。究竟那個是我呢？佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，沒有一樣東西是「我」的。
　　拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在那裡？身體上沒有我，死了以後，我到那裡去了？說靈魂是我，你看到靈魂了嗎？一聲青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是什麼都無我，沒有一樣是我。這個無我的境界，佛只好分析給「我」聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個什麼東西呢？就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢！一二三四，又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裡幹什麼呢？所以都在玩「我」，作不到無我，不能證得佛法！

　　　　無我以後

　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　為什麼他要加這個尾巴呢？因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裡又不服氣，不肯做凡夫。
　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩鞦韆，盪過來盪過去，永遠下不了臺，掛在空中甩。
　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正什麼凡夫，假名叫做凡夫而已。換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，悟道了，此心即是佛；沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
　　那麼這一品說完了嗎？沒有完！還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為什麼那麼講呢？全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，那麼真正無我就是佛境界。
　　但是，無我以後叫什麼呢？注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下一個註解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，有些假的。所謂假的並不是什麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假託也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
　　過去有些人唸經，為了自己唸，為了父母唸，要唸一藏經，一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的註解，未算在內，如果通通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千卷了，越來越多。
　　佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給它加上的，就是偏向於消極的空。
　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。
　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不是苦的，得道的人離苦了；一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象，著了相就會發瘋。所以什麼是樂？無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是乾乾淨淨的。
　　所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很乾淨呀！這不算淨，你說虛空很乾淨，虛空才不乾淨呢！物理科學家都知道虛空裡有很多東西。真正的虛空是看不見的，那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
　　本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們瞭解了這樣一個道理，給它作一個結論偈語：

　　　　第二十五品偈頌

　　　　同為物化到娑婆　　憂樂無端且放歌
　　　　鐘鼓歇時魔舞散　　悠然一曲定風波

　　「同為物化到娑婆」，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界；老莊的觀念，宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋爐裡所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，都在唱戲。
　　「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、唸經，我們在這個十一樓唸金剛經，清清淨淨，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
　　「鐘鼓歇時魔舞散」，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。
　　「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

　　　　第二十六品　　法身非相分

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
　　　　若以色見我　　以音聲求我
　　　　是人行邪道　　不能見如來】

　　見佛與觀佛

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】

　　金剛經的重點中心來了，這裡佛又提這一個問題，這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麼一搞，又昏起頭來了，我們如果把佛經當作佛的教育法研究，你看這一位大老師大教授，當時的教育法真夠厲害，須菩提明明答對，佛又東教西教，須菩提失去自信，答案也錯了。他本來答錯的，佛東教西教，他的答案又變對了，此所謂佛的弟子都叫聲聞眾，跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話，鼻子被人牽著走，罵人罵的很巧妙，禪宗祖師都有罵人的藝術，他並沒有罵你笨，他只是罵你鼻子牽在人家手裡，只有牛才被人牽著鼻子，其笨如牛的意思。
　　你看金剛經佛的教授法多有意思啊！前面佛也問過須菩提，如來可以實相見不？須菩提言：「不也，世尊。」不是的啊，不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎？正講到好的時候，佛又問須菩提，「於意云何？可以三十二相觀如來不？」能不能用三十二相來觀佛啊？注意這個「觀」字！「須菩提言。如是如是。」是這樣，是這樣。佛本來成了佛，有三十二種相好，所以三十二相來看如來是對的呀！

【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】

　　佛大概在鼻孔裡「哼」了一下，佛經不好意思記錄出來，你真是糊塗，假使用三十二相來看佛的話，這些轉輪王，這些帝王們，就是佛了。你看須菩提，好可憐啊！被佛搞昏了頭，馬上轉彎立刻就說，佛啊，我講錯了。

【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

　　那我懂了，我剛才講錯了，如果照我理解你的意思，不應該以三十二相來看佛。你看，這個須菩提好慘，把這個金剛經，讀通了很有意思，越看越有意思，而且這個文章的寫法，越寫越妙，所以我們把很好的文學，拿木魚一敲，把自己敲昏了頭。

　　　　聲色與邪道

「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完，佛就岔進來說很重要的話：
　　　　若以色見我　　以音聲求我
　　　　是人行邪道　　不能見如來

　　這比那一顆廣島的原子彈還厲害，崩咚就炸下來，所以這個裡頭要加那個「爾時」，把握時機，曉得須菩提快要悟道了，就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃，這裡晃一下，那裡晃一下，把他晃頭昏了，站住！就是這個！須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了，講出來就不叫金剛經了。
　　現在我們來研究這四句話，一般人學佛都以色見佛，就是「以色見我」。佛代表自己的我，也代表我們的我，兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面，用觀想法門的，拜佛的，都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀！如果真有的話，第一你神經已經有問題了，第二血壓已經很高了，心臟也出問題，那是幻相，佛那裡可以以色相見呢？心經大家都會唸，色即是空，空即是色，真有色相出現，那就是魔，不是佛了。佛在很多經典上都告訴你，不能著這個相，所以以色見佛是錯了。
　　還有些人是「以音聲求我」，打起坐來唸咒子，五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來，大概有一千四百多個咒子，如果一個咒子賣五千塊錢的話，我相當有錢了。咒子唸一唸說，喔唷，得定了，然後有些人唸久了以後說：唉唷，我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧！佛經告訴你，不能以音聲求我，因為音聲是耳根的幻化，屬於意識境界，是下意識的幻化，是最糟糕的事，人體裡頭本來就有音聲。
　　你要聽人體的音聲很簡單，用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛！兩邊都蒙起來，心臟裡頭的血液咚咚的流行，再配合下意識作用，裡頭也聽到唸咒子嗡啊嗡啊，吽啊吽啊，啊啊啊啊，就唸出來了嘛！這都是幻覺，一般人不懂，以為音聲是有道，是另外一個音聲在唸佛，都著相了，不得了。所以佛說，有人到了聲色這種境界，認為是學佛有進步得道了，佛說那「是人行邪道」，這個人走的邪路，著魔了，「不能見如來」，永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊，還說為了研究才去看鬼，唸唸咒子就跳起來。好好一個人不去做，為什麼要去發抖，人真是奇怪。佛現在明白的告訴你，聲色兩樣都不是。
　　但是要注意啊！這是拿佛境界來講，如拿「我」境界來講，很多人都是以色見「我」，打坐坐的好的，忽然自己看到自己，坐在那裡頭歪歪的，都看得見。另外，好像「我」出來了，看到自己身體坐在這裡，許多人就認為自己可以出陰神了，千萬注意啊！若以色見我，這個身體本來已經是個假我，那個出來的是第二個假我，那個就是楞嚴經裡所謂精神飛越。因為你打坐坐久了，身體上的血液循環，呼吸往來，生理作用並沒有停止，也就是說這個動力沒有停止。心念在靜，生理上的活動沒有停止，兩個一磨擦產生幻相，就成為另外一個投影，是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以，另外一個自己看到自己睡，看到自己在打呼，蠻好玩的，自己睡的姿勢不好，不過一動念就回去了，兩個又變成一個。
　　如果認為這樣是道的話，就是「以色見我」，錯了。
　　還有些人唸佛唸咒子，唸著唸著，虛空中也有個聲音在唸，聲音大得很，甚至於很多聲音唸。有人以為自己有功夫了，這個是道，這是以音聲求我，佛說的，注意！你們「是人行邪道」，走入魔道了，現在社會上很流行，一般人受這個迷惑蠻厲害的。
　　平常我們不在研究佛法的時候，有人問到我，我也只好一笑，為什麼不講呢？我有一個觀念，世界上的人都要吃飯，我為什麼說話妨礙人家吃飯呢？所以你問我對不對？我說不知道就好了嘛！因為我也要吃飯，人家也要吃飯，人家正把飯拿上來吃，我說那是不對的，這多缺德啊！那豈但沒有福德，還是缺德！所以不能講。
　　現在講到佛法的正念，要把重點告訴大家，這一篇問題多得很，我們先回過來看，從這一品的開始再來研究。
　　「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不？」
　　我剛才首先向大家報告，這一篇重點在「觀」字。「觀」是什麼？佛法的修法叫做止觀，修止觀，尤其修密宗，更須要修觀想，修觀修想。真能夠觀得起來，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能夠觀得起來，想得起來，止得住，定得住，入佛之門就快了。
　　大家學佛，幾個人能夠觀得起來？能夠把念頭止得住啊？大家打坐，不管你用那一種法門，能夠止嗎？更不要說定，定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上，或者止在空上，或者止在清淨上，誰能做得到？沒有人做得到！形式上好像在用功，根本都沒有上路；要止而後能觀，止觀雙運是正三昧，真正的定境界，所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法，如果拿止觀來講，八萬四千個方法都是止觀。譬如唸佛，心裡唸，嘴裡也唸，你能不能雜念不起，只有一句佛，一句南無阿彌陀佛？做到了，就是唸佛法門的止。
　　止以後，並不是死亡，也並不是萬事不知道，而是清淨到了極點，智慧大開，所有佛法的道理都懂，也都知道，這叫做觀，就是淨土的一種。還有一種觀，譬如佛經上叫我們觀一個月亮，太陽，就是想，觀想。大家都看過月亮太陽，我們用意識起一個形象，觀在心窩裡也好，胃這裡也好，是觀想的，假的啊！一個月亮，太陽，開著眼睛也好，閉著眼睛也好，前面假想一個月亮，設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裡不動，止得住，人就傻掉了一樣，不是瘋掉了，瘋掉了就有問題了，是傻裡傻氣的那麼想。等於人想鈔票啊，男同學們想女朋友啊，或者女孩子們想男朋友啊，好久不來信了，想得傻了！也就是西廂記上講的，茶裡也是他，飯裡也是他，就是那麼想著，止住，這就是觀。
　　密宗有很多的方法修止觀，但是告訴你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我們把非常混亂的思想，先拿一個東西把它釘住，這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢？當然可以！我們一念清淨，前一個念頭過去，後一個念頭不起來，當念即空，你永遠止在這兒，旁邊一切境界都知道，一切聲音都知道，一切動靜都知道，但是，與我毫不相干，清清淨淨，這也是止觀，并且是正止觀。
　　做到做不到？做不到！當然，所謂凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那當然是做不到，當然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那個「凡」字，中間一點可以拿掉，叫做「几夫」，就是「幾乎」了，進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們，連最後觀起來的觀像都要捨掉，所以說不要以三十二相觀如來。
　　他這個問題，不是須菩提被他搞迷糊了，金剛經的前面，佛問須菩提，「可以具足色身見不」是講見，明心見性，見地的「見」。這裡是講做工夫的「觀」字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意，不然，剛才我給大家也耍了一點花樣，把你帶領迷糊一下，過去這個問題講過的呀，須菩提答的對呀，現在怎麼又答錯了？須菩提沒有錯，由於同樣一個問題，上一次是問一個物理學家，下一次問一個化學家，回答當然不同，因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了；所以佛法的問題，我們讀經要非常小心，一字不能錯，錯了一字，你錯的問題就太大太大了，可能就完全搞錯了。
　　現在他問須菩提，能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相，眉毛中間鼓出來一點亮光放光，這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦？女孩子們從小在兩眉之間挖個洞，拿個亮玻璃嵌進去，因為東方人認為，那裡有顆明珠，是智慧的成就，是福報的成就，相法上那是不得了的。可是佛的特殊相，不但眉間有一點珠子樣的亮光，同時還有根白毛，拉起來很長，收攏來剛剛貼在那裡，是一種特殊的相好相貌；這一根白毛還會放光，所以佛經上說白毫宛轉五須彌，這是講阿彌陀佛；這些都是三十二相之一，相好莊嚴。
　　金剛經講了半天叫大家不要著相，學觀想的人，把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的，他問須菩提照這個方法觀，可不可以？須菩提說，當然啦！學佛觀佛的修法，應該是這個樣子去觀如來。這話，須菩提答的沒有錯！佛也是那麼教的呀！佛親口教我們觀阿彌陀佛，就是這樣觀的。
　　今天佛教經常唸南無阿彌陀佛，我真替佛打抱不平，唸阿彌陀佛之前，應該唸南無本師釋迦牟尼佛才是；因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛！阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的，現在你只唸阿彌陀佛，自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管，豈不是白給你介紹了嗎？這等於講一句難聽話，新娘一進房，媒人拋過牆。這怎麼可以啊！這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛，是佛說出來的，教你這樣修。因此，你想修成功，不拜本師釋迦牟尼佛的話，我告訴你，那是修不成就的。要成就，人不可以忘本，更何況修佛法！
　　但是，佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了？有個道理，十方三世同一體性，如果你理上明白了同一體性，你唸南無阿彌陀佛，等於唸南無本師釋迦牟尼佛，等於南無觀世音菩薩，此理通了，是可以的；不通此理就是迷信。我講話要負責的，用佛法的立場來講，這個話隨便講要下地獄的，而且下地獄還要下地獄的地下室！我是隨時準備下去的，沒有關係，有電梯快得很。（眾笑）現在這是講觀如來的觀法，重點在這裡，非常重要。

　　　　轉輪聖王

　　「須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
　　大家要注意，佛法裡有個大問題，很多研究佛法的都忽略了，現在我特別借講金剛經的機會講出來，就是什麼叫轉輪聖王。
　　佛經裡提出來，太平盛世，全世界唯一的太平帝王，就叫轉輪聖王；轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴，如有有德、有賢的皇后，有很好的財政大臣，有很好的交通工具等。像周朝的周穆王，是最好的帝王，等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方，見過瑤池金母，見過王母娘娘。為什麼他能夠跑到西方去見他們呢？因為他有最好的八匹神馬，就是畫馬畫的八駿圖。所謂「八駿日行三萬里，穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代，是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來，他的相貌與佛一樣，有三十二相，跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候，他的父親找來的看相師就講，這位太子三十二相，不出家就是一代的轉輪聖王；如果出家，就是萬世的佛。
　　佛再三讚嘆轉輪聖王的福德是與佛一樣的，你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的，世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢？太平盛世又怎麼樣才到來呢？一切眾生修一切善法，才產生一個太平盛世，才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代，等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說，什麼人夠資格投胎做轉輪聖王呢？十地菩薩中再來，才能做轉輪聖王。佛讚嘆十王之功德是同佛一樣的。
　　十王是那十王呢？就是世界上的轉輪聖王，欲界天的四天王，欲界天中間三十三天的天主帝釋，就是我們講的玉皇大帝，色界天的大梵天王等，佛經講十大王的功德，都是與佛一樣的，只差一點，就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧，同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了，以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育，教育眾生修一切善法，我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德，我們轉泥巴聖王都做不到啊！摸泥巴都沒有資格，還談什麼轉輪聖王！
　　說到轉輪，什麼叫轉輪啊？把一個時代歷史扭轉過來，扭轉到太平世界。能有這麼大的道德和力量，所救的豈止千萬人而已！所以說，要有與佛一樣的功德，才能為轉輪聖王。換句話說，有轉輪聖王那樣大的福報，才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道，自己因此也不要研究佛經了。我說對不起！六祖只有一個，可惜你不是六祖，你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道，但是前無六祖，後無六祖，你只是六祖半，不要作此想了。
　　佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相，同佛的功德一樣；換句話說，轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛，故意人世作轉輪聖王。但是為什麼不稱他是佛呢？關於這個，我從前年輕的時候很狂妄，人家問我為什麼不出家，我就有一首詩最後兩句：「此身不上如來座，收拾河山亦要人。」這個世界上那麼髒，也要有人來掃地啊，清理清理，弄乾淨一點。所以轉輪聖王本身，事實上已經到達佛的境界了。

　　　　十地菩薩與轉輪聖王

　　我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論，現在我們再反複的作一個研究。中國的佛教與佛法，到了唐代禪宗的興起，提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係，從這一品可以發現，是教授法的特別，這種教授是引導性的，啟發性的，而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題，佛問以三十二相觀如來對不對？須菩提答覆說應該以三十二相觀如來，佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛，以有形象的佛來看佛的話，那麼轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴，也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講，照這樣一說，我理解了，懂得不應該以三十二相看如來，不應該以色相來看佛。
　　色相看佛的事情，我們上次也討論過，學佛做工夫，幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說，你今天氣色好，你精神很飽滿，還老返童了，這些都是著色相的觀念。因為色相不實在，色相不久長，是暫時的，只是法身本體的暫時起用，不是真實的。色相不是果，不是種性，所以用這個道理而加以說明，并且用偈子做結論，特別告誡我們：「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次提到過，包括的意義很多了，凡是我們學佛的人，都要深深的思考一下。
　　第二個問題，這一品裡提到轉輪聖王的問題，我們上次也提到過。一般研究佛法，往往把佛法完全解釋成出世的思想；其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到，只有十地的菩薩，才能轉身為轉輪聖王，才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人，歷史上經過上千年，或者幾百年才會出現；等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的，必須要轉輪聖王莫大的功德，才能夠造成一個時代的太平；所以，佛再三讚嘆轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易，成就轉輪聖王也不容易，要許多的善行，許多的功德修成。世間法與佛的功德之間，只差了一點，就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛，是因為沒有明心見性；轉輪聖王如果明心見性了，也可以成在家佛。
　　華嚴經裡所標榜的，好幾位帝王都是佛，本身已經悟道了。我們上次也提起過，佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多，佛說地獄有十王，雖然都是鬼王，但是我們還不容易當到鬼王呢！鬼王有他的功德，就是說在惡道中現身而教化眾生，也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裡，欲界天四天王，也是功德成就才能昇為天王，換句話說，在人中做一個領導，使天下太平的，都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面，也就是見道的問題。
　　這一品所講的是色、聲都不能見道，也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了，就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則，任何的著相，都不能見得法身，所以說以色見我，以音聲求我，都錯了。
　　他為什麼不說以色見如來，以音聲見如來呢？是故意把這個「如來」用作「我」嗎？這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性，最後就是宇宙同體，萬物同源的這個「我」的問題，是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著，一切不住，就是大乘的心印，「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界，離開了這個聲色，才能見道，真見到佛，也真見到「我」。
　　但是這個見又是什麼見呢？是見「根本智」，就是實相般若法身之體，是見到根本智法身之體。當一切都無著，一切都不住，就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟，還沒有見「後得智」。拿禪宗來講，所謂破三關，到這個境界可以說是破掉了初關；這也就是後世講見山不是山，見水不是水。當然見人不是人，見鬼不是鬼，什麼都不是，一切都不是，一切都不著。
　　我們用世間的現象來給它一個偈語的結論：

　　　　第二十六品偈頌

　　　　粉墨登場笙管濃　　誰知檻外雪花重
　　　　推窗窺見清涼界　　明月蘆花不定蹤

　　「粉墨登場笙管濃」，人活在這個世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台，我們不過是大舞台裡跑龍套，搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場，音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層，前台很熱鬧，一回到後台，把臉一洗衣服一脫，我還是我。除了前後台，還有個外台。
　　「誰知檻外雪花重」，這是我當時在峨嵋山實在的境界，如果我們自己瞭解了，就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方，到了冬天是白茫茫一片雪的世界，那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思，去修道打坐，一切皆空，清清淨淨的那個境界，認為比人生高明得多，認為已經悟道了，你不要忘記，你那個還是在演戲。你那個時候在演什麼戲？說一句笑話，你是在演和尚戲，出家的戲。心境已經出家了嘛！一切皆空，現在只有這個最好！這個還是戲。不過這個戲不同，窗檻外一片清涼，雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了，假使被這個清淨色相迷住了，永遠不能成道。
　　所以明代禪宗憨山大師就講：「荊棘叢中下腳易，月明簾下轉身難。」一個人學佛處處都是障礙，等於滿地荊棘，都是刺人的。普通人的看法，荊棘叢中下腳非常困難，但是一個決心修道的人，并不覺得太困難，充其量滿身被刺破而已！最難的是什麼呢？月明簾下轉身難。到了完全忘我、忘身，證得了空的一面，清清淨淨的時候，叫你不要入定，不要入清淨的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，進入這個苦海茫茫中來救世救人，那可是最難的，做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了，清淨境界證得了，淨土的境界到達了，在大乘戒律上是犯戒的，那是耽著禪定，功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告，到那個時候再想回轉來就很難了，也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定，要很長的劫數裡都不肯出定。
　　「推窗窺見清涼界」，不肯出定不是究竟，菩提後得智根本還沒有影子，還沒有看見，自己只見到清淨法身一面，沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裡再轉一下，打開窗子看看這個天地，「明月蘆花不定蹤」，世界上沒有那一處不清涼，到處都是淨土，地獄裡頭都是淨土。真瞭解了法身，此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界，無往而不利，在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面，菩提也即成煩惱，就是那麼簡單的一件事。

　　　　懸崖撒手

　　上一次二十六品批駁不能著相觀的道理，我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本，就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法，反正你這樣說不對，那樣說不對，正說不對，反說也不對，你說不對的更不對，你說對的還是不對，最後怎麼樣對？你的才是對，不是佛的才是對。所以全部的金剛經，是教我們所謂祖師們四個字，「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相，自己肯定；所謂禪宗祖師的話，「懸崖撤手，自肯承當」，這是說參禪的。
　　現在一般學禪學的特別要小心啊！禪宗為什麼特別叫做「禪」字，它同禪定兩個配起來，不可以分離，沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處，等於普通人在萬丈懸崖頂上站著，撒手跳下去，這個跳下去你還有命嗎？懸崖撤手，你要自肯承當跳下來，最高明處到達了最平凡處。
　　要怎麼樣到達這個境界呢？不是理解到了就行，「絕後再蘇」，要大死一番，當然不是吃安眠藥的大死，是要你下一番功夫，大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」，這個東西不是嘴巴上講理論，不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了，今天悟了明天靠不住的，那不是解脫的究竟；所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法，就是這個路線，佛對於須菩提的教育，四面八方圍過來打，你講這樣也不對，講那樣也不對，把他圍得頭都昏了，就是要他絕後再蘇，欺君不得。
　　成佛見道不能依賴他力，只有自己站起來，要你自己真是絕後再蘇，然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手，懸崖撒手是什麼都丟光，不但人世間的一切都丟掉，連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來，什麼都沒有，一切都丟得乾乾淨淨，然後才能見到法身。

　　　　第二十七品　　無斷無滅分

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

　　　　三界六道之外

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　佛叫須菩提，「汝若作是念」，你假使有一個觀念，認為「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提」，認為不著相就可以見佛，就可以大徹大悟的話，他說須菩提啊，你千萬不要這樣想，不要認為沒有功德成就也能夠悟道成佛，你有這種觀念就錯了。
　　前面我們明明聽須菩提講的嘛！不要以三十二相見如來。佛則說若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。可是佛現在又說，須菩提你不要搞錯了啊，假如你認為不具足一切功德圓滿就能大徹大悟的話，須菩提你注意啊！「莫作是言」，你千萬不要那麼想啊！千萬不能認為不要具足功德就可以大徹大悟。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。】

　　你如果以為人只要悟了道以後，什麼都好了，什麼都空了，這個觀念是很嚴重的錯誤啊！這是佛明白交代給須菩提的。
　　關於這一點，我個人倒也碰到過很多。幾十年前在大陸雲南，找一位很有名的禪宗大師，也是一位八指頭陀。後來我到昆明碰面了，我說：法師，我聽說你悟道以後有一個觀念，認為證得涅槃以後，生死已了不再來了，有沒有這樣說法？他承認了，我就請教他楞伽經中的話，「無有涅槃佛。無有佛涅槃。」你不來到那裡去啊？跳出三界外，跳到那裡去呀？佛沒有說有個第四界呀？不在五行中，那你在那一行中啊？了了生死就不來，這不是佛法吧！後來為這個問題我們辯論了很久。
　　很多人學佛都有這個觀念，都認為學了佛，悟了道，兩個腿一盤，了了生死，再也不到這個世界上來受苦了。這個觀念是絕對錯誤的，是修道學佛上最大的錯誤觀念。
　　常常有人告訴我，殯儀館有很多稀奇古怪的事情，可以證明佛法的事也很多。今天一位同學說，殯儀館的人告訴他，有個十幾歲的女孩子，父母逼她趕快結婚，逼急了，她兩腿一盤，就涅槃了，就走了。死了以後送殯儀館，沒有辦法裝棺材，因為兩個腿盤著，骨頭也硬了放不開，沒辦法，只好給她特別設計一個方櫃子，把她放在裡頭。我說：此乃再來人也！就是所謂修行並不一定證到羅漢果，有所成就的，七還人間、五還、三還、一還人間等等的現象。又有一位同學告訴我，有一個四十多歲出家的太太，八九十歲死了，結果燒化後頭頂骨不壞，舍利子都在那裡。這些都是比較實際的資料。

　　　　斷滅見

　　回頭再說有人認為悟了道以後就不來，好像有個地方可躲似的，這是個錯誤的觀念。這個錯誤的觀念，在佛法上就叫做見地上的錯。一個人學佛，不管在家出家能夠證果的，最重要的是斷見思二惑。見惑、思惑，在前面第九品已經談到過，見地不清楚有了偏差，就落於偏見。五種錯誤的見解就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見；這五見障礙了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是煩惱惑，內心的貪瞋癡慢疑。
　　現在人類的唯物哲學就是落於斷見，認為人死如燈滅，沒有三世因果，六道輪迴，因為還拿不出來證據；認為人死了就是完了，這是屬於斷滅見，也是邪見的一種。所以佛就告訴須菩提，你千萬不要落在一個錯誤的觀念，一個斷滅見的思想見解。
　　前面剛剛說不能著相來看佛，現在又告訴他，也不能落在不著相看佛；著相是錯，不著相也是錯。假使落在不著相看佛，一切本空，又何必做善事，佛也空，善也空嘛！一切皆空，我殺人也沒有關係呀！殺也空嘛！偷騙搶做壞事都空，這樣的見解，就叫做撥無因果，落於空見。空見的錯誤，同唯物思想是一樣的，這一點大家要特別留意。有些南傳佛學，就是東南亞一帶小乘佛學的觀念，就是落在空見的見解上，結果被唯物思想吃掉了。
　　撥無因果就是把因果這個道理撥開了，不承認有因果的存在，這是現在人類思想潮流最可怕的一面，也就是佛說的斷滅見的思想。佛就怕須菩提搞錯見解，上面先告訴他不能著相見如來，但是又怕須菩提落在不著相；不著相的結果就變成斷滅見，撥無因果了。所以他就再三告誡，「莫作是念」，你不要搞錯了。

　　　　不說斷滅相

【何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

　　所以一個真正學佛的人，想求得大徹大悟，首先要注意不能落入斷滅相。斷滅相是什麼呢？斷滅相落空，認為佛法的究竟是空的，見到個空果，就是斷滅。現在金剛經快講完了，金剛經中有沒有告訴你一個空字啊？我們後世的註解，說金剛經是講空的，那是你的註解，佛可沒有這樣說！佛只說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。那是教育方法，處處把你的錯誤擋住，他並沒有告訴你是什麼，只告訴你不是什麼。心經也只是告訴你照見五蘊皆空，最後告訴你真實不虛，並沒有講空啊！是照見五蘊皆空，它並沒有說般若波羅密多都是空的啊！這些就是我們研究佛學、佛經、佛法，必須要特別注意的地方，不然很容易落在邪見的錯誤上。
　　空，同斷滅見是一模一樣的，有許多人學佛，自認什麼都看得空了，其實那不叫做空，從心理學來講，是你灰心了，或者年紀大了，或者環境不得已，或者倒楣透頂，所以說自己看得空得很了！還有個灰心在，就不是空，那個灰心非常厲害。還有許多搞哲學的學佛，經常喜歡吹這個牛，看空了，看通了等等。他只要開口講這個話，就証明他一點也沒有看通，因為他真通的話，連說這個通、這個空都不會了。空的啊！空的啊！他在感嘆嘛！對不對？他既然感嘆就心有戚戚焉，這正有個東西，一點也沒有空。換句話說，這不過是不吃西瓜，卻吃了一個大冬瓜，還是一個瓜嘛！傻瓜嘛！
　　所以再三提醒諸位注意，「空」是方便的說法，是個形容辭，如果把空當作真正空得一無所有，那不是空見，那就叫做斷滅見。所以佛吩咐，「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」，這是一句非常嚴重的話，絕對不是斷滅，更沒有說空。這一節的題目——無斷無滅，梁昭明太子標得非常好，不斷不滅，不是斷滅相。現在科學曉得物質是能量互變，它並沒有滅過，要認識清楚。這一品偈語如下：

　　　　第二十七品偈頌

　　　　翻雲覆雨雨成雲　　點滴如絲亂不分
　　　　凍作冰河冰化水　　漫從光影捉斜曛

　　「翻雲覆雨雨成雲」，看到宇宙的變化，今天下雨明天晴，雨變成雲，雲又變成雨。反正啊，是點水氣，是這個水蒸氣的分子在變化。
　　「點滴如絲亂不分」，等到蒸氣冷熱接觸，變成雨點下來以後，每一顆雨點本身自成一個範圍，自成一個系統。等於我們一切眾生同一個本性，可是構成我們個人的自體以後，我的我與你的你，絕對不一樣，可是根根是一個。就像蒸氣在空中碰到冷氣層，變雲變雨，每一雨點各有範圍一樣。但是所有的雨點，都是水蒸氣變的。
　　「凍作冰河冰化水」，冰化了就變成水，水凍了就變成冰，這些是現象界萬般的變化，各種的變化。變化歸變化，本體不變，因為本體無相，亦無著。講本體是空嗎？也錯了，講它是常住，也錯了，講它是斷滅，也錯了，這一些都不是。
　　「漫從光影捉斜曛」，那麼本體的法身功能在那裡見呢？在一切作用一切現象上見，一切的現象都是它的現象，一切的作用就是它的作用。所以，體在相、用中見，一般相用都不著，才能體會了這個體。這是金剛經差不多最後的教育方法，佛都告訴我們了。

　　　　第二十八品　　不受不貪分

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

　　　　愛布施的菩薩

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。】

　　金剛經另外有一個特點，除了教授法特殊以外，還有個特點，就是佛善於推銷；就像西門町百貨公司的推銷員一樣，自己在那邊吹喇巴就賣起來。當年在上海、杭州、山東青島，經常看到賣梨膏糖的，手裡拉個洋琴，一邊唱：小孩子吃了我的糖啊，讀書考得好呀，老年人吃了我的糖呀，永遠長生不老呀，女人吃了我的糖，又是青春又美麗呀……我們看了金剛經啊，就覺得佛在賣梨膏糖，他說不了幾句，就是這個功德怎麼樣，那個功德又怎麼樣；等到你相信了它的功德，他又把功德推翻了，這是佛的教授法。
　　但是我們要留意，這本經一講到重要的地方，他就吩咐須菩提說，這個經功德怎麼大。前面幾次就是講本經的功德，受持讀誦，功德都非常大。到了這一段，他又告訴須菩提，大乘菩薩們的布施，不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人，與世界上所有的人都是菩薩，是因地上的菩薩，等於憲法規定年滿十八歲的國民，都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生，只要具備靈性的，都是因地上的菩薩，成就了的菩薩，叫果地上的菩薩。
　　所以大家可以大膽的承認，自己就是菩薩。以菩薩戒來說，自殺是不准許的，連自己故意破壞自己的身體，也是犯菩薩戒的，等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身，不能隨便破壞。由此我們瞭解，曾子在孝經上說，「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡，「君子不立於危牆之下」，明知道是危險的牆邊，偏要拿身體去靠，這就是不孝。拿佛法來講，也是犯菩薩戒，因為你這個肉身不屬於你的，悟道以後，這個肉身就是肉身菩薩；換句話說，就是菩薩的肉身；菩薩就是得道的人，有道德的人。
　　現在說到菩薩要來布施，怎麼菩薩還要來布施呢？其實連佛都還要布施，這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方，佛帶領一般弟子修行，學生中有眼睛看不見的，佛幫忙他做事情，那些弟子說，你老人家怎麼還來幫忙呢？他說我也是要培養功德，他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說，做好事是不分尊卑地位的，也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上，崇高偉大，好像功德圓滿了，那就算成了佛，也已經不值錢了；這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此，他永遠不斷的以身作則，不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果，修持功德，永遠都是無窮盡的。
　　譬如當年我所參學的那些前輩大師們，尤其在西康西藏，看到的好幾位活佛，他們有很多弟子，自己卻很辛苦出來化緣，供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服，在那裡閉關的閉關，修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
　　我們看禪宗的語錄，牛頭融禪師沒有悟道以前，在牛頭山入定；入定的時候，天人送食，吃飯也不須要自己做，到時間自然有天女來送食。又有百鳥啣花供養，當時還沒有悟道，只是入定而已。後來悟道以後，自己就不入定了，其實他都在定中。所以不在山上打坐，下來辦教育，帶領了很多人修持，通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回，揹米，挑米，古代交通不便，米挑來給學生們吃，給徒弟們吃。
　　所以看了這樣的精神，我們曉得真正的學佛，要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤，認為學佛可以偷懶，可以躲避，以為在學佛，萬事不管。這完全是錯誤的態度，不但不夠小乘，就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來，菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施，而談到大乘菩薩們的發心。

　　　　一切法無我

　　菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施，這個功德當然很大，而他自己本來已經是菩薩了，還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大，那是什麼呢？「若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩，知道做到，一切法本身無我，這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來的，這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相，聽過唯識的，特別注意。
　　後代講唯識學常有一個很大的錯誤，就是把唯識學的一切法無自性的「性」字，同禪宗明心見性的「性」，當作是一回事，把觀念拉在一起。這可以說是毀謗，也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解，因而大罵華嚴宗，天台宗，禪宗等性宗的理論，認為明心見性可以成佛屬於外道，算是真常唯心論，認為是有個東西；佛法本來講空，怎麼有個東西呢？
　　我們先要知道，佛經常有心與性兩個字，是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，這個「心」字是借用的，是講我們意識思想活動的第六意識的這個心，也是心理作用這個心。
　　有時候講的心純屬一個代號，代表了本體，實相般若那個境界。形而上那個體，有時用心來做代號，有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上，遭遇用字困難的問題，必須要瞭解。而唯識所講的一切法無自性，是指一切世間出世間事物及一切的理，它單獨的本身，沒有永遠存在的性能，也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
　　譬如我們剛才講天氣很悶熱，過一會下雨了。但是每一滴雨無自性，雨下來，碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海，下到大地，凝結起來又返本還原，所以它無單獨存在的自性。那麼你說，雨沒有單獨存在的自性，最後歸到一個水性對不對？也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性，非空非有，不斷不常；所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理，都容易走上或錯解取義，或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。
　　我們現在提出來，唯識宗所講一切法無自性，也就是般若宗金剛經這裡所講，「一切法無我」的道理，這兩個是同一道理，只是不同表達的方法而已。所謂一切法，包括了世間的一切，及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界，乃至於成了佛，證得無為涅槃之果，也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我，并沒有告訴你無我以後是空，只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我？那是你的事了。
　　我們研究金剛經從開始到這裡，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法擋起來，否定了你，但是他沒有告訴你一個肯定的，沒有說什麼才是對。他沒有承認你，或肯定你那一個才是對，要怎麼樣來肯定。一切法無我，到了這個境界，懸崖撒手自肯承當，要你自悟、自證、自肯。
　　關於自肯自證的問題，我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府，幾十個國家，外加多種的外道，為了爭辯一個佛法哲學的問題，吵得不可開交，大家立了契約，失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時，剛好碰到玄奘法師去了，聽說這個中國和尚學生智慧很高，就請他做評判。玄奘那時還很年輕，就上高臺主持，最後的問題是，既然證到了佛法，最後到達無我相，有一個相也不對，有一個知也不對，那麼如何叫做證得呢？怎麼可以證明已經得道了呢？玄奘法師就講了一句名言：「如人飲水，冷暖自知。」這個事情就此做了結論，也保持住了印度當時的佛教。
　　所以這個自證的部分，等於人喝水一樣，是涼是熱，只有你自己知道；告訴你，你也不知道。這個問題回答得很妙，不過如果現在再做科學論辯的話，這個問題還有問題，這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後，遮住了以後，既沒有說無我就是空，也沒有說無我以後有個真我，我們不要隨便給它加上。像這種地方，般若智慧的成就是要自己參的。

　　　　定與忍

　　知道了一切法無我，「得成於忍」，這句話更嚴重，怎麼樣叫忍？這個忍在佛法修持裡是一個大境界。我們曉得所謂講得定，是以小乘的範圍來講；修大小乘之果，都是以定來作基礎，學佛沒有進入定的境界，是沒有基礎的。不管在家出家，道理是一樣的，沒有基礎就只是一個普通學的人而已，但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法，則必須「得成於忍」。得忍與得定不同，所以說菩薩要得無生法忍，才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋，如果把無生法忍當成是定，那乾脆說無生法定該多好呢！所以這個忍字，要再加研究才是。
　　再看金剛經的本身，六度成就中講過布施成就，但持戒成就不提，實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就，但是卻不提禪定成就，你真正得了般若的成就，自然就是禪定。六度中間，布施、忍辱、般若，這三個成就到了，所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點，我們研究金剛經要反覆去讀去深思，去參究，慢慢的你就可以真懂了。
　　講到得成於忍，前面佛自己說，過去修忍辱波羅密的時候，被歌利王割截身體，沒有動過怨恨的心，只有慈悲的念，因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界？大家要研究啊！這是定，這是無生法忍，這也是般若，也就是悟的境界。大家現在學禪，或者讀了些書，看了一首詩，不然聽到青蛙叫，狗兒跳，嗯，我悟了，我們也拿一把刀，也學歌利王割你一刀試試看，看你得成於忍還是得成於恨？你悟了嘛！悟了應該有這個境界啊！所以說，此事不要隨便談，禪學可以隨便講，真正的佛法是要求證的，金剛經的榜樣都擺在這裡。
　　真正知道了一切法無我的時候，達到了無我的境界，自然達到了無生法忍的境界。當然，到達了無生法忍，還只是大乘菩薩初步！只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說，拿無量無數的七寶來布施，有相物質的布施，功德不如無相布施功德的萬分之一。
　　金剛經講到二十八品，差不多點題了，非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看，先不談求證，先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界，其實佛說過了，只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念，應無所住而生其心，一切無著無相。由於善護，無著，無相，就可以知道一切法無我，得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了，他在傳法呀！他不是在講經啊！後世所謂講經與說法是不同的。
　　像這裡佛說的，教你怎麼樣修，你有問題問他，他答覆你，那是說法。像我們現在講經，是根據佛菩薩們所說的加以討論，這個是講經，所以講經是講經，說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裡，有說法堂，有講經堂，各處不同的。說法堂裡大和尚上堂，不帶書本，一個字都不用，就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗，隨便討論，這個叫說法。
　　金剛經開始就告訴我們修持的方法，是善護念，無住，由此而得成於忍，無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

　　　　張拙的故事

　　唐末五代的時候，禪宗鼎盛，有一位在家人叫張拙，去見一個禪師問道，禪師問他叫什麼名字？他說我叫張拙。這個禪師說，找個巧都找不到，那裡來個拙呀！他就悟道了！就那麼快，言下頓悟，這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼？他悟得一切法無我了嘛！得成於忍，對不對？拿教理說暫時懂了吧？所以他就作了一首偈子：
　　　　光明寂照遍河沙　　凡聖含靈共一家
　　　　一念不生全體現　　六根纔動被雲遮
　　　　斷除煩惱重增病　　趣向真如亦是邪
　　　　隨順世緣無罣礙　　涅槃生死等空花
　　「光明寂照遍河沙」，這是講體，一切眾生同一本性，這個自性之體是光明清淨，無相。寂照不是真常唯心，那是形容詞。遍河沙，無所不在。「凡聖含靈共一家」，一切眾生與佛無差別，心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」，注意啊！一念不生是無生法忍初步的境界，怎麼說是初步的境界呢？真正無生法忍，萬念皆生還是無生法忍，那是菩薩成果，初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了，以為一念不生了，以為念頭、思想都不動了，那不是一念不生，那是昏沈。什麼是一念不生呢？善護念，無住，一切無住，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以「六根纔動被雲遮」，這都是初步的無生法忍，到了最後六根全動也沒有被遮住，所以剛才講，佛說的無相無住。
　　但是這中間也分兩層，就是根本智與後得智的不同，不能以聲色來悟道，去掉聲色以外，一念不生全體現，六根纔動被雲遮，這還是只得根本智的這一面，沒有得到後得智。
　　「斷除煩惱重增病」，為什麼不必斷除煩惱，斷除妄念呢？你打起坐來，一天到晚斷除煩惱，把煩惱空了，妄念空了，那個就是妄念啊！那個就是煩惱啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
　　「趣向真如亦是邪」，你心理只想抓個道的境界，就也是邪見！一切法無自性，所以你不能抓一個真如道的境界，有個道的境界，就正是妄念的境界，就是煩惱，那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來并沒有出家，在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話，也無所謂在家出家。
　　「隨順世緣無罣礙」，活到這個世間，隨順世緣，就是所謂禪宗祖師講，真正悟了道的人，是怎麼樣修行呢？兩句話，「隨緣消舊業，更不造新殃。」就是還債而已，隨緣消舊業，不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦！隨緣消舊業，不再造新殃。這個就是隨順世緣無罣礙的道理。最後他的氣派更大，所謂瞭解金剛經的全部。
　　「涅槃生死等空花」，不但生死等空花，學佛證到涅槃也沒有什麼了不起，涅槃也是空花夢幻，空中的花果，不實在的，所以涅槃生死等空花。我們拿這個張拙的公案，來說明金剛經所講，「知一切法無我，得成於忍」的道理。

　　　　有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

　　「以諸菩薩不受福德故」，這句話又點題了，因為真正行大乘菩薩道的人們，他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事，義所當為，應該做的啊！假使我們行善救世救人，認為我在培福報，又錯了，那是凡夫的境界，不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德，他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了，他說，為什麼說菩薩不受福德呢？剛才我們說過嗯！菩薩並不以求福德之心去行善，是做應該做的事，本份的事，做了就做了，不住、不著，這個還有什麼問題啊！難道須菩提比我們還要笨，還要問一下，為什麼菩薩不受福德嗎？
　　你說須菩提問這個話對不對？當然對，問的很高明。對，菩薩做善事，並不是為了求福德，但是既然無住無著，求求又何妨啊？換句話說，求也是不住啊！菩薩難道沒有這個氣派嗎？他問的是這個道理。你不要小看這個問題，須菩提問的非常嚴重啊！既然是菩薩，此心無住，行一切善，此心無所求，這是無住。有所求就有住嗎？那這個菩薩還沒有徹悟吧？還沒有對吧！他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了，又趕快說：
　　「須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德，當然不應該貪著，因此說，雖然有福德，自己並不貪著，有好處，自己並不領受，而迴向給世界一切眾生，願這個世界一切眾生受這個好處，自己不想要。所謂大布施，所謂布施法門，布施波羅密多，就是這個道理。
　　所以有一個結論，真正證道悟得般若的人，沒有自私的，不會走小乘的路子，是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施，一切的布施，菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子：

　　　　第二十八品偈頌

　　　　默然無語是真聞　　情到無心意已薰
　　　　撒手大千無一物　　莫憑世味論功勳

　　「默然無語是真聞」，這是講真正學佛智慧與功德，真正的佛法，一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便，真正的佛法也說不出來。所以，佛曾經有一次在摩羯陀國，對學生不講話了，在摩羯陀國閉關三個月，不說話。這表示佛法沒得可說的，要你自己去證，所以默然無語，說無可說，這是真聞。
　　「情到無心意已薰」，真修到無心之地，一切行，一切處，都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢？就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，到無心之處，這個第六意識完全轉了，才呈現智慧的境界；所謂轉成妙觀察智，般若的境界。
　　「撒手大千無一物」，怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢？懸崖撒手還不夠，三千大千世界的一切，都可以拿來布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖說本來無一物。所以，學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。
　　提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世間上的福報喔！一個人要悟道成佛是要大福報的！真正的智慧也是需要大福報的，不是世間的福報所能成的。

　　　　第二十九品　　威儀寂靜分

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

　　　　無來亦無去

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

　　這本經典是講智慧的成就，般若波羅密多大智慧的成就，而成佛的方法及路線，由須菩提提出來問，佛說明了一個入門的方法——善護念，就是金剛經的要點。真正的修養，不管在家出家，只有三個字，「善護念」。任何人成了佛的時候，都有十個名號，譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士，等等，都是他的名號之一。「如來」是個通稱，任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後，我們一般的觀念就把它加起來稱，叫作如來佛。如來本來就是佛，佛就是如來，不同的名稱而已。
　　為什麼成了道的要稱如來呢？如果我們先拿中國文字來研究，「如」是好像，「來」是來了，好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象，說明本體道體的作用，就是好像來了，沒有來。
　　譬如電燈，電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不死。如來是眾生本體自性，道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂，有思想有妄念，我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗，甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂，得意與失意，痛苦與煩惱。但是，當我們此刻坐在這裡的時候，那些煩惱，那些一切，都整個沒有了，再也沒有了。去年的事沒有影子，不要說去年，昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒有昨天的事？有沒有十幾歲時的事呢？都有，好像來過了，「如來若來若去」，你說沒有來過，的確來過，幾十年人生所做過的事，你說做過沒有？若來！好像來過；可是現在都沒有了，昨天的事，做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有？若去！好像走了，好像又沒有走，一想，又在眼前。
　　如來這個名號，也就是說明心性本來的那個現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到修養到那個境界，幾乎近於清淨空相的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動，假使真不動的，那就是個死東西了。
　　自性本身，也就是說真如本身是活潑潑的，只能形容是如如不動。這個如字，在佛法裡經常看到，像「如夢如幻」，「真如」文字倒轉就是「如真」，好像是真的。你如果執著了一個真的，那就落在執著上，執著就是妄念，又是錯誤。所以「真如」好像是真的；「如來」是對佛法身的稱呼。
　　一切眾生與佛，都有法報化三身，法身是自性的本體，等於剛才我們的一個比方，虛空中都有電，是宇宙間的能量變化，你手碰虛空并不會觸電，待因緣成就，一磨擦就發電，它本來在虛空中存在。如來若來若去，法身是不生也不滅，所謂不生不滅也就是不來也不去，不死也不生，它是永恆，好像永遠是常在，這是說法身。
　　報身，就是我們現在父母所生之身，也可以說是化身。我們大家學佛修道的，有些人開悟了，有些人得定，有些人燒出舍利子了，那充其量不過是法身成就，報身沒有轉。得到了報身成就，轉成圓滿報身時，不但可以無病無痛，更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持，還不是一般打打坐修修法就可以的，要悟後再起修，這是另一條路線。修成了圓滿報身以後，就有千百萬億化身，現在這個肉身，就可以化很多身出去了，其實三身只是一身。
　　菩薩的化身有千百類，很多菩薩化身異類眾生。所以我經常說，吃牛肉小心啊！說不定吃了一個牛菩薩，因為菩薩要去教化牛，所以化身成牛。

　　　　如來的境界

　　法身怎麼來的呢？你們大家在參話頭，這個思想那裡來？那裡去？「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐的時候，拚命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像顆金剛一樣，顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密，我們傻得呀像般若波羅密的金剛，笨得要命，你為什麼除妄想？妄想本來空的呀，無所從來，亦無所去，是名如來，留也留它不住，哪個人把思想留住了？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，現在坐在這裡不煩惱嘛！你現在很煩惱，等一下不煩惱嘛！不可能永遠煩惱，煩惱並不停留；換句話說，清淨境界，也並不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清淨，然後下了坐，兩腿一放，唉唷，清淨跑了。清淨怎麼跑得了呢？無所從來，亦無所去，是名如來，清淨根本沒有跑，是你理解見地不夠清楚，所以覺得功夫跑掉了。有的人說，功夫來找我，什麼叫功夫啊？無所從來，亦無所去，是名如來。你如此懂了，無一刻不在清淨中，由此起修，慢慢到達三身成就。
　　關於三身，前面也曾說過，法身就是如來，報身就是世尊，化身就是佛。拿理論的道理說，法身是體，報身是相，千百億化身是用，就是體、相、用。萬事萬物都有它的體，相，用。我們曉得這個道理以後，現在大家說修行，學佛，要找名師呀，拜老師呀，傳一個密法……不必要的啊！佛沒有保留的都說了啊！一個成道的人如果有保留，要你鈔票送得多，頭磕得夠了才傳給你秘密，那你千萬不要去碰，至少我是不會去碰，因為他做人的道德還不夠嘛！真正的道，是天下之公道，沒有什麼秘密，什麼上天有忌諱啊，不能妄傳啊！都是胡說。
　　道是天下人的東西，有人認為，壞人不應該度，光度好人，好人何必要你度呢？他本來就是好人嘛！佛來度佛幹什麼？佛是到苦難的地方去度化眾生，去教化難度的眾生。所以佛把道都告訴你了，修持的方法，金剛經上都有。現在，我們加上許多囉囉嗦嗦的說明，是說明心理狀況，不要著相。
　　有許多人學了佛，受了宗教儀式的困擾，看了經上這一句，「若有人言，如來若來若去」，不免有時會夢到佛，那個佛啊，是躺著的臥佛。還有人問：老師啊，真的假的？我說真的呀，當然真的嘛，因為你夢到嘛！你現在還在說夢話，對不對？你在說夢話，我是清醒的人。
　　有人來說昨天他夜裡看到佛，我說當然真的嘛！因為他還在說夢話嘛！所以我們清醒人答覆他，是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麼呢？要研究唯識才知道這是意識境界的影像。世上人做夢，隨便你做什麼夢，都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的經驗，不會超出這個範圍。如果超越了這個範圍的夢，另當別論，那個道理就很深了；有時是你前生阿賴耶識那個影像，不是這個世界上的，是偶然帶過來的。
　　有人認為如來來了，昨天來看我，又是佛光普照我，現在沒有了。「若坐若臥」，有些看到是坐像，有些看到是臥像。佛說啊，你不要搞錯了，如果有人學佛這樣著相的話，「是人不解我所說義」，這個人根本不懂佛法，不理解佛所說的道理。
　　什麼理由呢？真的佛，法身之體，悟了道，證得法身之體，無所從來，亦無所去，不來也不去，不生也不死，不坐也不臥。你說那是個什麼境界？不要被文字騙過去了，那是個非常平凡的境界。什麼境界？就是你現在這個樣子。你現在這個樣，不坐也不臥，不來也不去，現身就是佛，既沒有動壞念頭，也沒有生好念頭，此心平平靜靜，不起分別，當下就在如來的境界裡！你不要把佛的境界假想得那麼高遠，其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經的這一段，用中國儒家中庸這一本書來講，就是：「極高明而道中庸」。「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道也。」
　　道是怎麼樣呢？極高明而道中庸，最平常，不來也不去，就在這兒。我們現在瞭解了這個道理，再來看一個真正學佛修持的人，要怎麼用功才對呢？不用功即用功，你加一個功去用，就是著相。我們經常觀察自己的煩惱，心行，不來也不去，不坐也不臥，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見，全體的波浪是水變的呀，水沒有動過，還是那麼多，不多也不少，永遠在那裡。
　　我們用各種方法修持，都是拚命要弄平自己心中那個波浪，想盡辦法要讓那個波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拚命去弄平，這不是自找麻煩嗎？對不對？是不是這個道理？我想是這個道理！你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去，它本身就在如來清淨的境界。這個是般若的眼睛，所以我們給它的結論是這樣的：

　　　　第二十九品偈頌

　　　　安排擺佈祇為他　　身外無心不著磨
　　　　若向畫眉深淺看　　迷人豈止髻堆螺

　　「安排擺佈祗為他」，修道的人用各種方法修持，盤腿打坐，唸佛，各種的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？則任由煩惱痛苦隨時指揮擺佈。念頭、思想安排擺佈祇為他。
　　「身外無心不著磨」，如果我們曉得這個身體是假的，暫時借來用的一個工具，向爸媽借來用幾十年。真到了無心之處，什麼叫無心呢？一切妄念來不理，它本來是水上的波紋，又何必理它呢？不理就不受這個虛妄心理之磨障，這都是假的，這個威儀自然寂靜。如果我們不瞭解自己心性的本來，不瞭解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的，就會被水上的波紋騙去了，而忘記了自己水的本性。
　　「若向畫眉深淺看」，一般人都被深淺騙住了，畫眉深淺，迷人髻堆螺，這是唐人的詩，畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝，問新郎官，我這個眉毛畫的好不好呀？顏色是淺一點呢？短一點呢？翹一點還是低一點？合不合時代？現在的畫眉有些是翹的，有的還塗上咖啡色、紅色的，燈下一看，喝！羅剎國來的那個樣子，真是紅眉毛綠眼睛的那麼搞。唐朝的人喜歡印黃，額頭裡弄一塊黃顏色，現在一看都是黃膽症，唐人以這個為時髦。等於印度女人喜歡眉間額上挖一個洞，從小就挖，然後嵌一顆珠子，世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無，這些詩看起來像黃色，其實蠻老實，是說個讀書人一輩子找不到工作，因為不合時宜，最後是聽人家勸告，學著跟時代走。所以說你看看！我現在合時不合時？就是畫眉深淺入時無這句的本意。
　　「迷人豈止髻堆螺」，古人梳長頭髮，盤到頭頂上一個髻子，堆起來像顆螺絲一樣，很好看，也有像捏饅頭一樣，堆在一堆高高的，很多人看了這個頭髮，傻了，著迷了。其實啊，什麼叫作美，不是男女之間的色相就叫做美啊，這些境界就把你騙住了，物理世界的一切慾望就騙住了你，世界上沒有那一樣東西不迷你的，都在騙你，都在受騙。為什麼？因為認不得自己自性如來，只看見那個水上波紋，被波紋騙走了。認清楚了波紋，就知道感情、思想都是不去也不來，此心本來清淨的，你也就少上當，你就金剛般若波羅密了。

　　　　第三十品　　一合理相分

【須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

　　說到如來自性之相，下面重要的問題來了，講到如來法身本體，讓我們先瞭解一件事情。

　　　　碎為微塵之後

【須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。】

　　現在佛又提出一個物理世界的問題了，他對須菩提講，假使有一個人，不管男人女人，把這個佛世界，這個三千大千世界，整個的宇宙打碎了，變成灰塵，你想想看，這樣的灰塵，數量多不多？

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】

　　須菩提回答說，那多得很。佛說，什麼理由呢？佛說我告訴你，假使這些灰塵，這些物質世界的分子，乃至電子、核子，這些物質東西是真實永恆存在的話，那我不會告訴你世界上有灰塵。這些灰塵累積起來就變成大地、山河，變成物質世界。
　　佛這個話是轉一個彎說的，實際上就是說，物質世界的物質，如果經過一個科學家來處理，把它分析到最後，變成核子、電子、原子等等，最後是空的。是空的力量形成了這樣大的威力，但最後是空的。真正高等物理科學家，瞭解這個東西，所謂原子，分析到最後最後，空了。這個空並不是沒有，那個力量大得很，原子炸彈爆炸起來，空的威力發起來有那麼大的力量！所以佛在這裡講，「若是微塵眾實有者」，如果你認為真的有個微塵，我不會講微塵眾，因為根本沒有塵，一切都是由空所形成。

【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】

　　又來了，又是三段的講。所謂物理世界那些電子呀，原子呀，那是假名，是哪個作用構成了這麼一個物理的東西。但是微塵最微小、最基本那個東西，還不是它的究竟；它的究竟分析、研究到最後，沒有東西，是空的。這個物質世界的外層，虛空的這個空間，比太陽的面積，地球的面積，以及虛空任何的面積還要大！是空的力量凝結，而變成了物理世界。

【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】

　　須菩提說：那麼我懂了。你剛才問的問題，佛啊，你的意思是說，這一個三千大千世界，也是個假名，是偶然的暫時存在，實際上沒有一個永恆的實質存在，物質世界也會要變，也會滅掉。
　　等於我們現在這個樓上，勉強把它湊起來，擺了些椅子，坐了些人，裝了些電燈、冷氣機，湊攏來叫做講堂。所謂講堂者，即非講堂，是名講堂。這是偶然暫時湊合的，這是不究竟，不實在的；因為明天可以把它變成電影院，所謂電影院者，即非電影院，是名電影院，就是這麼一回事。一切物質世界，都是這樣假有的湊合。
　　所以大家不要被世界呀、家庭呀，這些苦惱困住了。所謂家庭者，即非家庭，是名家庭；所謂人生者，即非人生，是名人生，同一個道理。
　　下面一步一步，佛緊接著來講了。

　　　　什麼是合相

【何以故。若世界實有者。即是一合相。】

　　什麼理由呢？佛說你說的對呀！但是什麼理由呢？我告訴你，假定真有一個世界存在，永恆不變存在的話，就是一合相，是兩樣東西合攏來不變了。
　　這個問題大了！佛沒有說錯一句話，鳩摩羅什翻譯「一合相」這一下子完了，後世佛法裡，裝模作樣，牽強附會的人多了。有些密宗的修法，要修一合相。
　　還有些人主張，不一定要出家，要陰陽合一的一合相，才能修得成功。認為金剛般若波羅密經中，是佛說的一合相。所以研究金剛經，這句話是一個大問題。到底什麼是一合相呢？
　　你到海鮮店去吃飯，那個大蚌，兩殼合攏來，也是一合相；兩個金屬品化合了分不開，也是一合相；我們身上的衣服，三分塑膠，七分棉紗合起來織成的，也是一合相；人的血、骨頭、肉，凝合起來，也是一合相。這個一合相只是物質世界的現象。
　　事實上，物質世界不停的在變。譬如這個山，看起來好像不動，風一吹，灰塵都吹到山上，它慢慢會長大，只是我們的眼睛看不見而已。當然也不會有人那麼傻，一歲的時候去量一下，六十歲的時候再去量，看這個山長多大了。如果真有這麼一個科學家，真去量一下，那就是傻人，但他曉得這個山，二十年來也大了幾寸或幾尺。山在變動，也在長大，也在毀滅。
　　所以這個一合相的世界，假使真有的話，幾千萬億年以後，也變成空，由空再變成有。所以他說：

【如來說一合相。即非一合相。是名一合相。】

　　一合相是假有，這是一句話，一個名辭，沒有不變的東西，不變只是個理念。
　　但是有沒有一個一合相？你說這個世界空的嗎？現在天氣熱了，你硬是感覺到天氣熱，冷氣一開，硬是涼快。人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的，暫時的，片面的。心理學研究顯示，最長的夢沒有超過五秒鐘的。人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中經過幾十年光陰，實際上只有三秒鐘。
　　夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽裡只是一晝夜。還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生，死了又生，生了又死，千百億化生不曉得過了多少時間；所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。

【須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

　　他說有沒有一個世界真是一合相呢？有，但是佛說那是不可說，沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂，也沒有辦法懂，而且也說不得，一說之後，一切凡夫就貪著這個事情。所以啊，密宗、道家，許多都把這個一合相用邪門外道的眼光去看，去解釋了。
　　實際上是什麼道理呢？是真空可以修成妙有的道理。

　　　　第八識和種性

　　講到這裡，我們就要研究般若，要研究般若就要研究唯識，不然對於專門講性空道理的性宗，就迷糊了。性空的道理一搞迷糊，學佛落入錯誤的知見，那是一個斷滅見的空，把空當成什麼都沒有，那是邪見。空是一個境界，心性之學，般若，在金剛經中只用一個心，就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講，變成八個識，叫做八識。
　　八識中的第六識是意識。意識，我們容易懂，就是我們心理上思想所起的作用，也就是意識狀態。作夢也是意識背面的一部分，心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用，獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間，也包括了過去的因、種子和未來的種性，這就是三世因果的學理基礎。
　　同一個父母生下來的兄弟姊妹，每個人個性不一樣，因為父母的遺傳只是一小部分，還有什麼呢？自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識，關於這一點，佛在解深密經上有一首偈子：
　　　　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流
　　　　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我
　　佛法的很多經典都是講空，尤其是般若經。而在法相、唯識的部分，卻不從空來講，而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同，因此在解深密經說到心的本來，心的第八部分——阿陀那識的作用時，他說，你要研究起來，非常難懂，非常深，非常細密，它像那個瀑布，或者像長江裡的流水，看起來千年萬年，水始終在流，實際上大的浪頭流過去了，就不會回來。
　　我們剛剛看到前面的這個浪頭，馬上流過了！未來的浪頭又接上來，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。
　　你看流水一個一個浪頭，乍看像固定存在，實際上沒有固定存在，每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開，它也就沒有水了，連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到，所能看到的，永遠是浪頭。也像電燈打開開關，第一個電源一來，磨擦發了光，又馬上消散了，接著第二個又上來，我們看到的永遠是一個亮光，實際上，過去電不可得，現在電不可得，未來電不可得，不可得也不可得；可是它有電，所謂電者，即是非電，是名為電。

　　　　心念如暴流

　　我們的心理狀況也是這樣，一個念頭接一個念頭，活了幾十年，一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候，第一個念頭已經死亡了，第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始，每一分，每一秒，每一個觀念都在過去。過去不可得，未來怎麼講，我還沒有想它呢！也是不可得。剛說現在，現在不可得，現在就沒有。但是你說沒有嗎？它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來，聰明愚笨，善與惡。善人把善的種子引發了，慢慢再把惡的種子轉變成善的，成為至善之人。這就是修一切善法，得阿耨多羅三藐三菩提。
　　如果你把惡的心念發展下去，善心被它感染了，善心也變成不善的心了。所以說，一切種子如暴流，像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊，是有的，「滾滾長江東逝水，浪花淘盡英雄」，它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演，因為智慧不夠的人，不敢對他講這個東西。
　　你說無我，有一個真我，這個真我沒有辦法加一個名辭，如果加一個恆常不變，就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演，怕一切眾生的智慧不夠，他用分別心，用世間法的觀念來看這個如暴流的種性，抓住了，以為生命有個真的我，那反而錯了。
　　生命的無我之相，是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花，每一個水分子。能夠把小我之相修持到純淨、空相，才可以找到生命的本來，那是無所從來亦無所去；然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢？真空可以生出一個妙有。

　　　　真空如何生妙有

　　首先要把身心兩方面轉化，光修心性也不行，因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分，就是「心」的一部分。修一切善法，把它統統轉化了，可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就，是三身成就，清淨法身，圓滿報身，千百億化身，三身是一合相，就是體、相、用三位一體。
　　但是，你如果真執著了這件事，也錯了，因為著相了。四大本來皆空，但是四大并不是壞東西，它也是自性本體功能所變的。四人皆空是講它的存在不永固，你如果證到了法身，到了三身成就，也可以使這個假有的四大、偶然的四大，延長其存在。
　　所以佛說「一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」就像他說阿賴耶識，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我的道理一樣。
　　佛經的翻譯，凡夫就是平凡的人，也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西，活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固，說明小孩子生下來都是抓得很牢捏住拳頭，活的時候手都是彎彎的，到死的時候才完全放開。
　　所以說，凡夫之人都是天生的貪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛說不可說。我們給它的結論偈子：

　　　　第三十品偈頌

　　　　塵沙聚會偶然成　　蝶亂蜂忙無限情
　　　　同是劫灰過往客　　枉從得失計輸贏

　　「塵沙聚會偶然成」，這個世界是一顆顆沙子堆攏來，偶然成功的世界。人生也是這樣，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的兒女，也是塵沙聚會偶然而成。
　　「蝶亂蜂忙無限情」，這個塵沙堆攏的世界一形成，很好看的，那麼多的花朵，構成了自然的美。蝶亂蜂忙，人們就像蜜蜂蝴蝶一樣，在那裡亂飛亂鑽亂忙。前面我們也提過，唐末的羅隱有一首詩，形容人生的痴，像蜜蜂一樣。
　　　　不論平地與山尖　　無限風光儘被占
　　　　採得百花成蜜後　　為誰辛苦為誰甜
　　蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜，為誰辛苦為誰甜。如果喜歡吃蜂蜜的話，拿起那一瓢蜜就要唸一下，然後說，為我忙！咕嚕把它吞下去；那就對了，有了答案了。可是蜜蜂自己沒有答案，採得百花釀蜜後，為誰辛苦為誰甜，人生都是如此，忙了一輩子，為兒女呀，為家庭呀，忙到老死，最後嘛，眼睛一閉像那個蜜蜂一樣，為誰辛苦為誰忙，不知道，找不出答案。
　　所以我們說，蝶亂蜂忙，明知道人生是空，個個都看得清楚，可是還是捨不得呀！還有無限情，自己無限的感情。有時候看這個世界上的人真好玩，很多人反對打牌，但是自己一輩子就坐在牌桌上而不自知。不過打牌人人不同，有些人把寫文章當牌，一天勾著頭，脖子都歪了，像打麻將一樣的寫文章，他也在賭啊！寫詩的，作文章的都一樣，都是在賭。這個世界就是一個大賭場，誰賭贏了？誰賭輸了呢？只有當東家的老闆賺了錢，其他的人都輸光了。贏的也輸，輸的也輸，這個世界就是這麼一回事。所以我們瞭解了人生，一合相即非一合相。
　　「同是劫灰過往客」，我們的這個世界是個劫灰，前一劫燒成灰了，這一劫從新再來，所以叫劫灰。人生在這個世界上，像是住旅館一樣，過往之客，有生就有死，有死再有生，同為劫灰過往客。
　　「枉從得失計輸贏」，人生在世，誰對誰錯？誰贏誰輸？都差不多，最後都是沒有結論的走了。假使以佛法來看人生，都是沒有目的的來，沒有結論的回去。無所從來，亦無所去，是名如來。

　　　　第三十一品　　知見不生分

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

　　　　見不是見

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。】

　　佛講到這裡，先問須菩提，假使有一個人說，佛說的，人見、我見、眾生見、壽者見，對不對？佛經上都講四相，這裡又轉一個方向，提出來的不是「相」，而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解，是屬於精神領域。所謂見解，就是現在新觀念所謂的觀點，都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地，要見到道，不是眼睛看見啊！楞嚴經上講見道之見，有四句話：
　　「見見之時，見非是見。見猶離見，見不能及。」
　　你看這個佛經，討厭吧！都是什麼見呀見的。第一個見，我們眼睛看見的見，心與眼看見。第二個是見道的見，換句話說，第一個見是所見之見，第二個是能見之見。我們眼睛看東西，這是所見，這是現象。所見回過來，自己能夠見道，明心見性那個見，不是所見之見，不是眼睛能夠看見一個現象，或者看見一個境界，那不是道啊！
　　所以「見見之時」，自己回轉來看到見道之見，明心見性那個見的時候，「見非是見」。這個能見，見道的見，不是眼睛看東西所見的見，故說「見非是見」。那麼能見道的見，難道還有一個境界嗎？「見猶離見」。當眼睛也不看，耳朵也不聽，一切皆空以後，說我見道了，有一個見存在，還是所見，這個見還是要拿掉，見猶離見，還要拿掉，空還要空下來。「見不能及」，真正明心見性的見，不是眼睛看見的見，不是心眼上有個所及，能見的見。說了一大堆的見，多麼難懂啊！
　　告訴我們明心見性之見，可不是看山不是山，看水不是水，青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見，一切山河大地，宇宙萬有，都虛空粉碎，大地平沉，那可以談禪宗了，明心見性有點影子了。記著！還只是一點影子啊！
　　楞嚴經上也有幾句很重要的話：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃。」知與見，後來是佛學一個專有名稱，知就是知道，把佛經道理都懂了的這個知。見，也看到過這個現象、境界，就是知見。道理懂了，你去修行打坐，坐起來一切皆空，可是有知性，也知道自己坐在那裡很清淨。但是有一個清淨在就不對了，「知見立知，即無明本」，就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裡面，就有煩惱的力量在了，所以知見立知，即無明本。要「知見無見」，最後見到空，「斯即涅槃」，可以達到見的邊緣了。

　　　　知即無明本

　　從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線，後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪，不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師，天天看佛經唸佛。他看到前面這一段，忽然心血來潮，把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。」改了標點，變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」，改了圈點破開來讀以後，自己忽然開悟了，大徹大悟，明心見性。「知見立」，有知有見，有個清淨有個覺性，「知即無明本」，這一知，本身就是無明本，就是煩惱。「知見無」，一切皆空，理也空，念也空，空也空，「見斯即涅槃」，見到這個就是悟道了。這是他悟了道，自己楞嚴破句，就懂進去了。
　　現在我們說明了這個道理，說了半天，不要把話轉開了，說我見、人見、眾生見、壽者見；金剛經前面都提四相，我相、人相、眾生相、壽者相，中間也提過，以色見我，以音聲求我，是人行邪見，不能見如來。到這裡，忽然一轉，提出「見」，不提出相。相是相，茶杯是現象，毛巾是現象，書本也是現象，我也是現象，他也是現象，你也是現象，山河大地一切房子都是現象，連虛空也是現象，清淨也是現象，睡覺也是相，作夢也是相，醒了也是象，一切現象都是生滅變化。
　　所以有些人天天打坐，問他好嗎？好啊！好清淨。著相！著清淨之相。相不是道，道不在相中。知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃。你要立一個清淨是道，再加上背上督脈通了，前面任脈通了，拿水龍頭一開灌進去，都通了，那不是成道，那都是著相。一著相，知見立，知即無明本；要知見無，見斯即涅槃。
　　所以現在告訴你知見之見是什麼？他告訴須菩提，假使有人說，我提出我見、人見、眾生見、壽者見，你說說看，那人瞭解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？

【不也。世尊。是人不解如來所說義。】

　　須菩提說，那不對的，這個人雖然學佛，根本不通啊，不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】

　　那麼佛也跟著說，你現在提出來一個假定的問題問我，我見、人見、眾生見、壽者見，見道之見，這只是一個講話上的方便；假設有這麼一個見處，一個明心見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

　　　　如是知見

【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】

　　佛告訴須菩提最後的結論，你要注意啊！真正學大乘佛法，發阿耨多羅三藐三菩提，想求得大徹大悟的人，於一切法，包括世間法，出世間法，應「如是知」，要瞭解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」，要有這樣一個見解，所以有知有見。
　　知見兩個字，再加一個說明，一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脫、解脫知見，五個次序。按次序來修行，先守戒，再修定，再由定發慧悟道。真的悟道了，解脫一切苦厄，但是解脫的最高程度，仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後，還有個東西就是心性的所知所見，這個知與見仍要解脫，最後要徹底的空。剛才舉出來知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃；這裡也講，發大乘心，想由凡夫修道而成佛，應該對一切法，「如是知，如是見」。
　　如是怎麼知？怎麼見呢？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法；那麼所謂外道者，即非外道，是名外道；所謂魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所謂我者即非我，是名我。就是這一套！「一切」，整個歸納起來，空有都不住，無住、無著，所以一切法應如是知，如是見。
　　你理解了，也見到了這個道理，「如是信解」，理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚，情緒化跑來學佛參禪，全體是迷信！所以把知見搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以後，由這樣去理解它，這才是理性的。學佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。

　　　　我們自己的法相

　　為什麼說「不生法相」？為什麼不說不「用」法相，或者不「住」法相，不「著」法相，不「落」法相呢？這些字都不用，而用不「生」法相，這是有區別的。
　　首先我們要瞭解什麼叫法相？一切的現象、觀念都是現象，是意識思想構成的一個形態。每個人意識裡都有自己一個構想，幻想；幻想久了，變成牢不可破的一個典型，自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態，在佛學名辭裡叫做法。法包括了一切事，一切理，一切物，一切思想觀念。
　　譬如大家認為大徹大悟，一片光明，都在清淨光明中，在一般人心目中，下意識已經構成一個形態，認為悟了道打起坐來，大概內外一片光，連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣，下意識的構成法相，構成一個形態在那裡。
　　又譬如說，悟道以後，大概什麼都不要，什麼也都不相干，一切一切都不管，跑到古廟深山，孤零零的坐在那裡，就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話，世上多成一千個佛對我們也沒有關係；山裡早有的是佛，許多石頭、泥巴擺在那裡，從開天闢地到現在，都可以叫做佛。反正它們對一切事物，一切出世入世的一概不理。換句話說，那是絕對的自我，看起來很解脫，一切事物不著，實際上是自我，為了自我而已！認為我要這樣，因為他下意識的意識形態有了這個法相。
　　一般人打坐入定什麼都不知道了，那不是佛法，那是你的意識形態，是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛，空也是個法相，是個現象。有些人任督二脈打通了，奇經八脈打通了，河車大轉，也都是法相。我經常問：你轉河車，轉到什麼時候啊？不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧？轉到什麼時候才不轉呢？任督二脈打通了，通到那裡去呢？通到陰溝裡去嗎？還是通到電力公司？還是通到上帝菩薩那裡？你都要搞清楚啊！可是我們許多人，不知不覺的都落在自我的法相裡了。自我意識形成一個道的觀念，一個道的樣子，一個道的模型。
　　由此我們就明白，為什麼世界上的宗教，因民族不同國家不同，所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛；阿拉伯人畫的另有不同。所以說，天堂是根據自己的心理形態構成的，誰能去證明呢？這些都是自己心理下意識構成的法相。
　　佛法唯識宗也稱為法相宗，法相宗是先從現象界開始分析研究，現象界也就是世間一切事，所謂的一切法；最後研究到心理狀態，研究到心性的本來，以至於證到整個宇宙。也就是說，法相宗從現有的人生，現有的世界的相，加以分析，歸之於心，然後反回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講，這是從自己的身心入手，進而打破了身心，證到形而上的本體。
　　華嚴宗不同於法相宗，是先從形而上的宇宙觀開始，從大而無比的宇宙，慢慢收縮，最後會之於心，是使你由本體而瞭解自己。普通的佛學，是由你自己而瞭解了本體，這是兩個不同的教育方法，我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法，佛學的名辭就叫做法相，一切法相。
　　現在金剛經快要結束了，告訴我們一個道理，非常嚴重的道理，佛告訴須菩提，你想證得無上菩提大徹大悟而成佛，你應該這個樣子知道，應該這樣去看清楚，理解清楚，應該這樣子相信，這樣去理解。怎麼理解呢？一句話，「不生法相」，你心裡不要造作一個東西，你的下意識中，不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛，所理解的道，所理解清淨涅槃的境界，都各不相同，為什麼不同呢？是你唯心所造，你自己生出來的，是此心所生。
　　所以你不要自生法相，不要再去找，不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課，一百個同學中，各人理解的深淺程度都不相同，因為每人心裡自生法相，自己構成一個現象，都非究竟。這就是佛經上說，眾盲摸象，各執一端的道理。儘管瞎子摸象，各執一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，並沒有錯。只能夠說，每人抓到一點，合起來才是整個的象。要想完全瞭解整個大象的話，佛告訴我們的是「不生法相」，一切不著。下面，佛又推翻了。

　　　　我要過去　　你過來

【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

　　佛經所說的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理在那裡？那些都是教育上的方法。等於過河的船，目的是使你過河，已經過了河就不要把船揹著走，要趕緊把船丟下，走自己的路。
　　佛經三藏十二部，各種各樣的說法，有時候說空，有時候說有，有時候說非空非有，有時候又說即空即有，究竟那一樣對呢？那一樣都對都不對，要你自己不生法相。
　　講一個法相，包括了各種現象，譬如唯識宗，除了把心的部分分成八個識來講外，再把心理活動的現象，綱領原則性加以歸納，成為一百個法。如果詳細分析起來，當然不止一百個；可是後世一般人研究唯識，就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什麼境界裡頭了呢？鑽到「有」，鑽到一切法「勝義有」的法相裡去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方，與法相唯識宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到「空」的法相裡去了。所以說，任何法相都不能住，都不是。
　　佛最後告訴我們，所謂法相，「即非法相」，那只是講話的方便，機會的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果這樣不懂，他換另一個方法，總是想辦法使我們懂得。可是後世的人，把他的教育方法記錄下來以後，死死抓住他說過的那個空，或拚命抓個有，永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以後，大家反而都說金剛經是說空的，前面我們已經說過，金剛經沒有任何重點是教我們觀空，金剛經都是遮法，擋住你不正確的說法，至於正確的是個什麼東西，要你自己去找。
　　記得金剛經開始的時候，我曾經提到過禪宗的兩個公案，一個是兒子跟父親學小偷，對不對？還有一個是坐牢的那個公案，現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛求道，想要開悟，跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲，生活、行為都管得非常嚴。但是一問到佛法，師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣，好像找到一位老師，馬上就有妙訣告訴他，傳你一個咒子囉，或者傳你一個方法，今天一打坐，明天就會飛了，就成佛了；自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。可是這個師父呢，問到他真正佛法時，就說：你自己參去！自己研究去！
　　他自己暗想，十二三歲出家，天天求佛道，搞了幾十年，這個老師嘛！是天下有名的大老師，是有道之士，跟著他卻辛苦的要命，佛法也沒有傳給他一點，心中真煩惱。有一天他想了一個辦法，帶了一把小刀上山，師父快要走這一條小路回來了，小路只能走一個人，他就站在路口等師父回來。那天下雨，山上路滑難走，他看見師父低著頭，慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡，他以為師父不知道，看到師父過來了，就一把抓住師父說：「師父啊，我告訴你，我幾十年求法，你不肯告訴我，今天我不要命了。」說著就把刀拿出來，「你再不告訴我佛法的話，師父啊，我要殺了你。」這個師父很從容，手裡還拿把雨傘，看他這個樣子，就用手一把抓住他拿刀的手說：「喂，路很窄，我要過去，你過來。」師父把他拉過來，自己就過去了。他聽到「我要過去，你過來」就忽然大徹大悟了。
　　我們大家參參看，「我要過去，你過來」，這一句話他就悟道了，這個理由在什麼地方？這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案，我說的也不是真的答案，只能打個比方給你聽：我們大家學佛最困難，心中的煩惱，身體上的感覺，坐起來腿發麻，不坐時心裡煩惱不斷；很想求到清淨，清淨永遠求不到。煩惱不斷，自己問自己怎麼辦？你自己裡面的師父一定告訴你：「我要過去，你過來！」煩惱跑過了就是清淨，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；不生法相，應無所住而生其心，就那麼簡單。所以說，我要過去，你過來，這一條路根本是通的，煩惱即是菩提，那裡有個煩惱永遠停留在心中呢！你要是去想辦法把煩惱空掉，求個清淨，你不就是那個師父跟徒弟永遠堵在路上，走不過來了嗎？
　　你看人家的教育法很簡單，我要過去，你過來，也不理刀，也不理徒弟，這個徒弟就清楚了，就悟道了。可見他平常都在自生法相，都是著了一個佛的觀念，著了一個道的觀念。人生最怕是著魔，實際上，你學了佛法，學了道，把道跟佛法綑起來，你正是著魔了；著了佛魔，著了道魔，著了功夫魔，著了清淨魔。
　　清淨也是魔啊！所以禪宗祖師有幾句話：「起心動念是天魔」，什麼是天魔？是你的起心動念而已，你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」，大家注意啊！很多人都落在這個魔境，光想打起坐來什麼都不知道，以為什麼都不知道是入定，那個是不起心動念，不起心動念落在五陰境界，是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」，有時候好像很清淨，你覺得很清淨嗎？有時候又覺得心裡頭好像有一點游絲雜念，可是也不要緊，可是也迷迷糊糊，這個就是倒起不起煩惱魔，無明之魔。說什麼走火入魔！魔從那裡來？魔完全是自心所造，沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩惱魔。」如此而已。
　　佛學把魔境分析得很清楚，禪宗的大師們是用歸納的方法，非常簡單扼要告訴你。實際上，這些心理的狀況，這些境界，都是自生法相。由此更進一步說，我們佛學越學多了，唯識研究到最後，佛經三藏十二部都學了，你越學的多，越被法相的繩子綑得緊，都是著了法相。所以在快要作結論的時候，佛告訴我們，不生法相才是最究竟。我們給它的結論偈子：

　　　第三十一品偈頌

　　　　九霄鶴唳響無痕　　泣血杜鵑落盡魂
　　　　譜到獅絃聲斷續　　為誰辛苦唱荒村

　　這是一個感想，在座的人，要是到過西北和中國的高山，或到過青城山峨嵋山，可能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙，雞叫是啼，鳥叫是鳴，虎叫是嘯，表示不同的聲音形態；白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的，聲音像打鑼一樣，傳得很遠，所以這個鳥與其他的鳥特別不同。
　　「九霄鶴唳響無痕」，就是說，佛的說法像九重天上的白鶴，叫聲響徹雲霄，要叫醒世界上所有人的迷夢。但是，我們有沒有被他叫醒呢？世界上許多人是叫不醒的，想一想真夠傷心。結果千里迢迢去學佛，不論在家出家，都變成杜鵑鳥一樣。
　　「泣血杜鵑落盡魂」，據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子，因為天天哭，後來他的精魂變成杜鵑鳥，還在哭，哭到最後眼睛流血，滴在泥土上變成現在的杜鵑花。杜鵑另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學佛學道的都是杜鵑，拋家棄子專心學佛，到最後，道的影子都沒有看到，只怪自己沒有遇到明師，沒有碰到佛，沒有得到法。其實佛法是最平凡，最簡單，佛在金剛經上都說完了。
　　「譜到獅絃聲斷續」，金剛經等於獅子之絃，用獅子身上的筋作絃的琴，它發出的琴聲，百獸聽到都會頭痛，再重一點，百獸聽到腦子都裂了，因為獅子是百獸之王。佛說的法是哲學裡的哲學，經典裡的經典，世界上真正形而上的道法，直截了當，全部都告訴我們了，但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之絃，這個聲音彈的金剛經也好，法華經也好，華嚴經也好，斷斷續續，都彈給我們聽了，高明的歌曲統統唱給我們聽了，我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣，唱了半天沒有人理，人不覺得好聽，「為誰辛苦唱荒村」啊！這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上，我真為釋迦牟尼佛一灑同情之淚，他講到三十一品了，快講完了，有誰懂得他呢？他又何必在那裡講呢？為誰辛苦唱荒村啊？再唱一遍也沒有用，因為知音難遇啊，永遠不懂。實際上，他說的最親切，最平凡。
　　我們現在再一次回過頭來看，金剛經最開始，第一個重點是三個字──善護念。凡夫也好，成佛也好，只有一個法門，就是善護念。護什麼念？無所住。怎麼無所住？很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢？也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，洗腳打坐，就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光啦！心窩子放光啦！六種神通啦！都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話，他答覆，就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實，平凡裡頭的超脫。

　　　　第三十二品　　應化非真分

【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　　　應化非真

　　昭明太子把最後一品標題「應化非真」。佛說法四十九年，但在金剛經上卻說沒有說一個字。這個法不可說，說的都不是，因為說的都會住於法相，開口就不對。這個道理我們大家都曉得，大家閉起眼睛一想就懂，可是自己心裡的思想，所想的東西，或一作事，開口一講出來，就變成兩回事了。譬如上街想買隻手錶，如果人家問你要什麼手錶？自己連畫出來都不對，與你心裡所想的完全兩樣。因此我們曉得，為什麼許多人文章寫不好？儘管你思想很美麗，一下筆寫文章，就不是你原來那個美麗的思想了，結果自己越看越不對。文章是文章，思想是思想，反正不對！
　　其次，思想筆桿與說話速度不配合，思想來得快，尤其是聰明的人，思想來的更快，一秒鐘同時好幾件事情已經瞭解了，叫我們寫出來的話，一秒鐘思想寫出來，起碼要五六分錢。這五六分鐘裡有多少秒，又加上多少思想，最後都搞亂了。所以佛說的，他那個真正的佛法，他說他沒有說，不可說，說的就不是，一開口就不是它了。
　　那麼不開口怎麼懂它呢？所以只好拈花微笑。這一笑比說話好得多了，你看，兩個朋友要說笑話，要恥笑另外一個人，只要彼此看一眼就懂了，比說話快得多啦，對不對？尤其年輕人眉目傳情，當著父母面前，兩個人眼睛動都不動。只要對看一眼，他倆個就通了，可見心理的思想與言語是兩條路。所以佛說，一生說法，沒有說一個字；換句話說，佛辛辛苦苦投生到這個世界來，為世人說法，來應化教化這個世界，譜到獅絃聲斷續，他老人家辛辛苦苦在那裡唱歌，宣傳了四十九年，為誰辛苦唱荒村？流傳了兩千多年，只看到處處的冷廟孤僧，一個廟子一個庵，淒淒涼涼的香火，木魚在嘟啊嘟的敲，看到一個兩個和尚啊，面有菜色，如此而已。我所以幽默他，為誰辛苦唱荒村。雖然幽默他，自己也有同感，真是千古英雄只好同聲一哭！

　　　　內聖外王菩提心

【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】

　　他說假使世界上有人，用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施，這個人當然功勞大，福德大。金剛經的文字是古樸，而不講細緻的。不論文章也好，一幅畫也好，其他藝術品也好，越精緻完美，那就完了。像那個殷商的古董，一塊泥巴，但是你擺在那裡越看越有趣，因為它是一塊很古樸的東西。這樣想也對，那樣想也對，隨你去想吧！現在的東西啊，精緻完美，但是看了三天，就不要看了，討厭了，再沒得可看了。也等於我們現在穿衣服，為了表示曲線，肉也露出來，腰也露出來，看慣了以後，將來就不要看了。所以我說將來要剝皮才行，剝完了皮以後，又沒得玩的了，一定又是多穿些衣服蓋起來。佛經的文學是樸實寬鬆而不是精細的型態。有時它文字上沒有作轉折，但是一看就懂了。其實「若」字就是轉折，若就是假使，假使有一個「善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼」。
　　所以我們可以說，滿座都是有福人。但是，佛說的有個先決的條件，就是發菩提心。這可是很嚴重的了，什麼叫菩提心？前面我們已經說過，現在再不厭其詳的說說，加深大家的印象。菩提就是覺悟，不是我們中文講的覺悟，是大徹大悟，般若波羅密多這個覺悟；是能超脫三界的這個覺悟。悟道就是菩提心的體，菩提心的相與用是大悲心，大慈大悲。真發了菩提心悟了道的人，你不必勸他發大慈大悲心，他已經自然發出大慈悲心了。
　　有許多朋友說：我啊，什麼都信，就是有一點，發不起菩提心。我說：你觀念不要搞錯了，以為看見花掉下來，眼淚直流，看到一點點可憐事而心軟，那個叫發菩提心嗎？那是提菩心，不是菩提心。那是婦人之仁，是你神經不健全，肝氣不充足，或者腎虧，所以容易悲觀，容易掉眼淚，就是如此而已。真正發菩提心的人，菩薩低眉，金剛怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，這些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理來說，菩提心是內聖外王。體是內聖之學，用是外王之學。以佛家的道理來講，菩提心的體，大徹大悟而成道，阿耨多羅三藐三菩提，般若波羅密多，形而上道，證道。菩提心的用是大慈大悲，愛一切眾生，度一切眾生，不是躲在冷廟的孤僧，或自命清高的隱士。所以說，發菩提心的人，重點是在這個地方受持金剛經的。
　　有人說唸金剛經幾十年了，自己也不曉得發的什麼心！只想唸經求福報，或求其他的什麼，而且也有感應呀！不錯，那有另外的解釋，但是如果沒有感應的話，那你就要注意自己有沒有發心立志了。金剛經上說「若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經」，意思是依教奉行，依他所教育的，老老實實的去體會，去修持。在行為上，做人上，打坐做功夫上，乃至做事上去修持。

　　　　學佛的懶人

　　有些人學佛以後，第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶，看起來是萬緣皆空的樣子，實際上你研究他的心理行為，那是絕對的懶，空是假的，懶是真的。你說他空了，躺在那裡，或坐在那裡，妄想多得很，一點都沒有空。可見他很忙啊！他願意躺在那裡坐在那裡忙，叫他起而行之，他說學佛的人不來這個；實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人，阿彌陀佛，我不是菩薩啊，要有菩薩心的人做啊，他自己懶，自私。你叫他起來做點小事，他就懶起來了，拿空來擋。根據我的經驗，學佛修道的人，廢物多，懶的多。佛叫你精進，你做不到，叫你諸惡莫作，眾善奉行，你作不到。姑且不論諸惡莫作，一善都不行是真的，因為他懶嘛！這是我們要自我檢討的，非常嚴重的問題。金剛經最後叫你受持，你精進之心沒有，利他之心沒有，那是金剛經持你，不是你持金剛經。
　　「持於此經，乃至四句偈等」，依此修持，「受持讀誦，為人演說」。演說不是指現在的講演，而是解釋發揮這個道理，說給人家，使人瞭解。「其福勝彼」，他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害，因為這個是法布施。佛學認為法布施比財布施更重要。什麼是法布施呢？就是精神的布施，為人類的智慧生命，文化全部的功德而作的布施。所以他說這個福德勝過財布施。
　　現在我們在座的人研究金剛經又講金剛經，那福氣不是好得很嗎？那當然好啊！坐在那裡萬事都不做，冷氣吹著，又可以瞎想一頓，這兩個鐘頭蠻舒服的嘛！這就是有福氣了。什麼是福？平安就是福，呂純陽有一首詩描寫福氣：
　　　　一日清閒自在仙　　六神和合報平安
　　　　丹田有寶休尋道　　對境無心莫問禪
　　「一日清閒自在仙」，一個人有人間的清閒，就是神仙的境界，這一天當中不生病也沒有痛苦，「六神和合報平安」就是福。「丹田有寶休尋道」，是指心田，心裡清淨就是修行，不必再去尋個什麼。「對境無心莫問禪」，對境無心就是禪嘛！何必再問禪呢！所以啊，我們曉得平安就是福，六神和合報平安就是福。千萬不要認為要給人家講經唸經才有福，那你又生法相了。下面所以告訴你：

【云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。】

　　不要著相，儘管在說佛法，始終沒有一點佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平靜；儘管在講金剛經，沒有一點金剛鑽的味道，如如不動。
　　什麼是如如不動呢？不生法相，善護念，無所住。

　　　　離經的四句偈

　　怎麼樣叫做不取於相，如如不動呢？

【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】

　　這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等，共有兩三處地方。所以有人提出來，金剛經中所說的四句偈，究竟指的是那個四句偈？
　　那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住。非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是「不取於相，如如不動」，才能講四句偈。
　　有為法與無為相對，無為就是涅槃道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡是水上的泡沫，影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影，水月鏡花，海市蜃樓，芭蕉，又如犍達婆城，就是海市蜃樓，如陽燄，太陽裡的幻影等。
　　年輕的時候學佛，經常拿芭蕉來比，我說芭蕉怎麼樣？「雨打芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」，這是古人的一首詩，描寫一個教書的人，追求一位小姐，這位小姐窗前種了芭蕉，這個教書的就在芭蕉葉上提詩說：「是誰多事種芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」。
　　風吹芭蕉葉的聲音，煞煞煞……吵得他睡不著，實際上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起筆也在芭蕉葉上答覆他：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉」。
　　是你自己心裡作鬼太無聊，這個答覆是對不住，拒絕往來。我們說芭蕉，難道佛也曉得這個故事嗎？不是的，這是中國後來的文學，砍了一顆芭蕉，發現芭蕉的中心是空的，杭州話，空心大老倌，外表看起來很好看，中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空，佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。

　　　　夢幻中如如不動

　　二十年前的事，現在我們回想一下，像一場夢一樣，對不對？對！夢有沒有啊？不是沒有，不過如作夢一樣。當你在作夢的時候，夢是真的；等到夢醒了，眼睛張開，唉呀，作了一場夢！你要曉得，我們現在就在作夢啊！現在我們大家作聽金剛經的夢！真的啊！你眼睛一閉，前面這個境界，這個夢境界就過了，究竟這個樣子是醒還是夢？誰敢下結論？沒有人可以下結論。你一下結論就錯了，就著相了。
　　幻也不是沒有，當幻存在的時候，好就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在幾十萬億年而已！幾千萬億年與一分一秒比起來，是覺得很長，如果拿宇宙時間來比，幾千萬億年彈指就過去了，算不算長呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡還存在好幾天呢！這個世界就是大海上面的水泡啊！我們這個地球也是水泡，你說它是假的嗎？它還有原子、汽油從地下挖出來呢！那都是真的呀！你說它是真的嗎？它又不真實永恆的存在！它仍是幻的。你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星林黛已經死了，它再放出來一樣的會唱歌會跳舞，李小龍一樣打得匹哩趴啦的。所以金剛經沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。
　　所以你研究了佛經，說金剛經是說空的，你早就錯得一塌糊塗了，它沒有告訴你一點是空的，它只告訴你「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著，不住，並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有，金剛經說：「於法不說斷滅相」，說一個空就是斷滅相，同唯物的斷見思想是一樣的，那是錯的。當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候，它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這裡。
　　當你在夢中時要不著夢之相；當你做官的時候，不要被官相困住了；當你做生意的時候，不要被鈔票困住了；當你要兒女的時候，這個叫爸爸，那個叫媽媽，不要被兒女騙住了；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。下面，「如露亦如電」，早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。
　　很多人唸完金剛經，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。告訴你吧！一切是有；不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是方法，你應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？「不住於相，如如不動」。這才是真正學佛。所以，有許多年輕人打坐，有些境界發生，以為著魔了。沒有什麼魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是最好的說明，佛講到這裡，金剛經全部圓滿。

【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

　　金剛經中對須菩提有三處不同稱法，「善現須菩提」「慧命須菩提」及「長老須菩提」。讀書要留意，這三處是三個不同程序，指其所理解的，所悟到的程度不同，稱呼也就不同。這時，長老須菩提及出家的男女兩眾，在家的男女兩眾，共稱四眾弟子，及一切世間的人，天上的神，阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。相信了、接受了；依照這個方法，金剛般若波羅密去修行。本經圓滿。我們的結論偈子：

　　　　第三十二品偈頌

　　　　衡陽歸雁一聲聲　　聖域賢關幾度更
　　　　簑笠橫挑煙雨散　　蒼茫雲水漫閒行

　　「衡陽歸雁一聲聲」，到了秋天，雁由北方回來，到衡陽為止。就是說明人要找回自己生命的本來，所謂找回自己的明心見性，找自己父母未生以前的本來。「聖域賢關幾度更」，聖人悟道成了佛，凡人沒有什麼，我要過去，你就過來；你要過去，我就過來；聖人、凡夫、一切眾生等無差別。佛說了金剛經，許多人真悟到了這個道，反而出家了，偷懶去了。「簑笠橫挑煙雨散」，真悟道了，解脫了，把頭剃光，穿個和尚衣服，穿個簑笠戴個斗篷。橫挑，拿個扁擔挑個行李，橫起來走，那個表示解脫了，無天無地，世界都可以橫行。簑笠橫挑煙雨散，雨過天晴，瞭解了佛法如此，自己也成道了。
　　成道了怎麼樣？做個小乘人嗎？「蒼茫雲水漫閒行」，再來到這個世界，菩薩再來，再來又怎麼樣？遊戲人間，玩玩就走了，如此而已。此所謂解脫，一切皆是遊戲，成了佛來說法四十九年，他老人家遊戲了一場，遊戲了四十多年，兩眼一閉說再見，所作已辦，他也走了。金剛經所告訴我們的是如此，這是全部金剛經，這一個課程今天就是圓滿的結束了。

　　　　總結論

　　現在給大家再作一個總結，把金剛經的重點重複說一遍，希望大家注意！善現啟請第二分，重點在善護念，由凡夫到成道之路，聖人與凡夫同一個修持的方法，善護念，要善於護念。怎麼護念？應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。
　　護個什麼念？第三品大乘正宗分已經給我們說出來了，學佛就是證道，釋迦牟尼佛及一切佛所證的，那個最高的境界叫涅槃。涅槃不是死亡，涅槃是圓滿，不生也不死，不來也不去，永遠是清淨。縱然在動亂中，也在清淨，如如不動。所以得道境界就叫做涅槃。第三品告訴我們，沒有一個方法可使一切眾生皆入涅槃中，因為自性自度，佛也不能度你。神仙與佛，不過是自度的過來人；一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度，一切眾生皆要自度，所以涅槃無法。
　　曉得涅槃無法，那叫我怎麼修行呢？善護念。不要忘記了，真正善護念，不住於相，就到達涅槃，此外別無他法。
　　第五品如理實見是見如來；怎麼見呢？佛告訴大家，不要有一個身相，學佛最困難的就是離不開身相這個肉體，所有的功夫都在肉體上轉，都是著相。所以說凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，人相不能去；人相不能去，壽者相不能去，眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省，不要說四相，連一相都去不了！恐怕四相還會變八相，八相變十六相，相相皆全，然後變成眾盲摸象！所以啊，要見如來先去身相，身相滅去了，即可見如來。
　　因此第六品告訴我們，身相去掉，然後再去心相。有心相就有法相，觀念一搞不清楚，不管你打坐也好，做其他功夫也好，統統在心相上造一個法相，大家都在那裡欺騙自己，以為在修道，做功夫，其實自己只不過都在心中製造意識法相而已！所以佛告訴我們，汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。一切法皆不是法，我說的法就像過河的船，過了河，船要去掉，還抓住一個佛法當作是正法，就是法不能捨。
　　接著第九品一相無相分，告訴我們真正的佛法，要能夠去掉身相心相，不生法相，自己心裡不製造出來一個法相，不造妖捏怪；像禪宗祖師罵人的話，自己劃一個怪相，以為是道是佛。或者像丹經道書上說，得嬰兒了，裡頭畫一個小孩，等一下從頂上出來，一天到晚還要十月懷胎，多辛苦啊！或者是一顆明珠一顆丹，圓陀陀，光爍爍，那是醫院裡胃鏡下去了，再不然就是得癌症啦！裡頭真有顆丹還得了嗎？這些說法只不過是表達一個意思罷了，你千萬不要著相。得道，得個什麼？無所得！最難就是無所得，一切無所得，不住法相。
　　到了第十四品，離相寂滅分，真正的學佛是高度的智慧，第一波羅密，至高無上的智慧。什麼叫第一波羅密？真智慧無智慧，就是老子說的大智若愚，有個智慧的境界，那就糟了。真正的智慧也就是中庸：「上天之載，無聲無臭。」沒有思想，沒有憂慮，既無煩惱亦無悲，覺性清淨，這是第一波羅密，真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法，成佛的工具，金剛經所講的，就是第一波羅密，成佛的工具。
　　然後到了十七品究竟無我，到了究竟無我這一分，他告訴我們真正成佛的工具是什麼，世界上做任何一個東西，都要具備工具，我們要想成佛，工具是什麼？智慧！第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。你說，我智慧很高，自恃聰明，那你就是第一等笨人。怎麼樣才是第一等智慧呢？言語道斷，心行處滅，到這個境界無思無慮，是第一波羅密。以這個方法來求佛，學佛，成佛，就對了。
　　佛開始已經告訴我們應無所住，到了第十七品，佛再次提起來，第二種說法，又說無住無相。空，無住，無相，是般若的三法印，也就是空，無相，無願，三個大要點。但是金剛經一字也不提空，既然無住無相了，自然空。空與不空，都是落兩邊的話，所以不提；只說無住無相。那麼到了無住，再重複吩咐我們，人生修道，證道，為什麼不能成佛？因為首先身見去不掉，總覺得有我，有這個身體，把身體看得很牢。去身見，去世間之見，把物質世界，空間的觀念，身體，佛土觀念，統統去掉。連西方極樂阿彌陀佛國土，東方藥師如來國土，以及世間法構成的世間國土觀念，統統去掉。換句話說，把所有時空的觀念，身心的觀念，統統放下，要這樣來修持才行。
　　第十八品一體同觀，三心不可得。第二種方法當中告訴我們，你要從自己心理上檢查，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得的也不可得，是名不可得，不可得就是不可得！
　　過去的已經過去，未來的還沒有來，我們剛說現在心，我們心裡想現在，已經沒有了，過去了，如夢如幻；所以說，我們眾生的煩惱，就是因為三心認不清楚。三心兩意的，就像剛才我說在理髮店那兩個老頭子，七十幾歲，七七八八的，喔唷，我還只二十幾歲，那早過去了。過去心不可得，他還要回想！
　　碰到老年人我是最怕的，只好靜靜的做聽眾。他說當年怎麼樣，過去怎麼樣怎麼樣，都是這樣。越老越想起當年事，我當年怎麼樣威風，怎麼漂亮，怎麼了不起。今天說一遍，過幾天來了他以為自己沒有說過，說的又是這一套。所以年輕人碰到老年人，天呀，實在受不了啊！我都受不了，何況年輕人。
　　老年人要有自處之道，老年人最大的毛病，思想上困在一個法相，只想當年，因為他不敢想明天，明天靠不住嘛！年輕人決不想當年，只想明天，明天又想明天。所以老年人跟年輕人坐在一起，一個光想過去，一個光想未來，怎麼能合得攏呢！所以我們修道的老年朋友們，年紀到了光想明天好了，明天沒有地方去，就去西方極樂世界嘛！永遠有明天，不要想過去，過去心不可得。
　　年輕人也要注意，未來心也不可得啊！你將來如何如何，你將來怎麼樣！你將來跟我一樣，也是老頭子！你將來難道不變成老頭子嗎？那你就很慘了，短命而去對不對？你要活久一點就一樣變成老頭子，一樣老太太。那個未來心不可得，不要去想它啦！
　　所以真正的佛法最現實，只有現在，現實，現在心不可得，心安理得，此心清淨的很，這就是佛法。三心不可得，隨時研究清楚，過去已過去，未來且莫算，剛說現在，現在已沒有了，那就很好嘛！
　　你們諸位打坐，說坐不下來，那才奇怪；兩腿沒有盤以前過去了，兩腿盤了以後，管它氣脈通不通，未來心不可得，現在就是盤腿，現在心不可得就好了，不就安下來了嗎？可是大家打坐修道，貪心大得很哪！專想那個未來不可得的，硬想得到它！想自己的臉要像阿彌陀佛那樣面如滿月，頭頂放光，這裡長個眼睛，三千大千世界都看得到，都是在那裡幻想！這不是自找麻煩嗎？
　　青年同學注意！我一聽到你們年輕人學佛，我頭就大了，先學做人，能把儒家四書五經做人之理通達了，成功了，學佛一定成功。像蓋房子一樣，先把基礎打好。人都沒有做好，你要學佛，你成了佛，我成什麼？要注意啊！要先學做人，人成了，就是成佛。佛法告訴你的就是這個道理，我所說的，可沒有違背金剛經任何要點。
　　三心不可得方法講清楚了，到了第二十二品無法可得分，無法可得，又對你重複說一道，不住一切法相，你有法可得，住於法相，已經不是道了。是無法無得！
　　二十六品法身非相，告訴你色相空，佛說一個偈子，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。他嚴重的指出來，一般學佛修道的大毛病，不是以色求道，就是以音聲求道。佛告訴你這種觀念，這種方法都是邪道，不能見如來，永遠不能成就。
　　接著就是第二十七品無斷無滅分，佛法沒有說空，也沒有說斷滅見的空，所以，空觀與斷滅見都不是。發阿耨多羅三藐三菩提，於法不說斷滅相。
　　然後最重要的到了，就是三十品一合理相分，如來本體，體相用，成佛之道，法身、報身、化身的道理，一合相的道理。佛固然並不說斷滅相的空，但是，他也不說世間相的有，有是幻有，空是真空。真空不是沒有，因其真空，所以能起幻有世界，是偶然暫時存在的世界。一切有是暫時的，並不是沒有，但不是畢竟，而是「畢竟空，勝義有」，並沒有說畢竟有，勝義空。空是一個境界，一個作用。
　　佛開始就講，一個人學佛發願，使一切眾生皆入涅槃，度一切眾生，實在沒有一個眾生可度的。為什麼？眾生自性自度，所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。如如不動，不住法相。他為什麼說眾生沒有一個是所度，都是靠自性自度的呢？你教書久了就瞭解，教千千萬萬個學生，那一個學生將來學問好，都是他自性自度的，你教他不過是剌激他一下，使他自己的智慧打開而已。千萬不要以為是老師那裡傳了一個咒子，就像針灸的那一針，穴道扎對，就不痛了。他不痛不是你那個針多麼靈光，而是他的氣血走通了，他自己的氣血。所以，那是智慧的傳授，佛說沒有度人；度盡一切眾生，他說沒有一個眾生是他度的，自性自度，個個都是佛，只要你平實的去做。

　　怎麼樣平實的去做呢？金剛經開始就告訴你，怎麼樣叫修行？不要忘記了開頭，第一品穿衣、吃飯、洗腳、睡覺，就是規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，都說完了。他開頭自己擺一個榜樣給你看，他自己穿上衣服，化緣、吃飯，吃完了，洗了泥巴腳，敷座而坐。也沒有一個學生把他位置鋪好，是他自己來安置，弄弄好，敷坐，把位置拍拍平，然後自己上去坐。
　　剛剛弄好，吃飽了想休息，那個學生須菩提不讓他休息，就來問問題了。他肚子還沒有消化，只好開始說法，說到今天晚上，總算說完了，這一本金剛經就圓滿了。