相傳此經由中國禪宗初代祖師菩提達摩口述，並由其弟子曇琳記錄。
曇琳與二祖慧可、道育同是達摩的弟子，約卒於公元585年，多在不同的譯場擔任「筆受」的工作，曾到鄴都弘法，於周武宗毀佛時，他與二祖一同保護佛像、經典免受破壞，相傳為賊人斬去一臂，因而被人稱為「無臂琳」。
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達摩四行觀正文
惟覺法師經輪開示
理入
行入
達摩四行觀
夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。
二、隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。
三、無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經云：有求皆苦，無求即樂，判知無求，真為道行，故言無所求行。
四、稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。
惟覺法師經論開示
來源：中台禪寺 上惟下覺老法師開示
佛法是心法，要如何去契悟佛心呢？契悟的道理有很多，但如何從眾多的道理中找到扼要、簡明又是正法的道理？
達磨二入四行觀雖是短短的幾百字
但是卻把什麼法都統統包括進去了
「達磨二入四行觀」雖是短短的幾百字，但，卻把什麼法都統統包括進去了，能將它落實到日常生活當中，打坐是佛法，走路也是佛法，行住坐臥統統都是佛法，那麼，我們這一生就能得解脫。因此，「達磨二入四行觀」可說是道理中的道理、扼要中的扼要，是心法當中最最簡要的道理，千萬不能小看它。各位對當中的每一字、每一句的道理都必須要瞭解透徹，不但要透澈的瞭解，還要背熟，尤其是當中的道理更要背熟，時時刻刻地用其中的道理來反照自心，融會貫通了，事與理就相應了。
「夫入道多途」，夫是起首、起語，是文言文中的發語詞。在過去，文章的句首加一夫字、然字、蓋字，用來帶起下文，幫助顯示後面綿綿不斷的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脫，有很多管道。好比到台北一樣，四通八達，許多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」「元」就是道。「要而言之」，佛說八萬四千法門，每一個法門都可以悟道，但是如果每一個法門都去了解，是不容易的事，所以要在這麼多法門當中摘取簡要，擇其心要。「不出兩種」，將所有的法門歸納、合併，可以濃縮為兩種，一是理入，一是行入。
理入「夫入道多途」，夫是起首、起語，是文言文中的發語詞。在過去，文章的句首加一夫字、然字、蓋字，用來帶起下文，幫助顯示後面綿綿不斷的道理。「入道多途」，要想入正道、得解脫，有很多管道。好比到台北一樣，四通八達，許多路都可以到；入道也是如此，有很多方便管道都可以達到目的。所以《楞嚴經》說：「歸元無二路，方便有多門。」「元」就是道。「要而言之」，佛說八萬四千法門，每一個法門都可以悟道，但是如果每一個法門都去了解，是不容易的事，所以要在這麼多法門當中摘取簡要，擇其心要。「不出兩種」，將所有的法門歸納、合併，可以濃縮為兩種，一是理入，一是行入。
什麼是理入？由理上悟道。「入」就是入道、入門、契入。《楞嚴經》上說：「初心不能入，云何證圓通？」修行總是要有個入處，總是要有點契入。雖然有入、有出就是方便，但是也不妨礙藉這個方便來悟道，來契悟這念心。
「藉教悟宗」，教是教理，就是經、律、論三藏，一切大乘、小乘、顯密教法。藉這些教理來悟宗，悟我們這念心。宗即是心，所謂「萬法歸宗」。怎麼樣才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知覺、有痛癢的動物。一切蠢動含靈皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、覺性。法性即是空性。佛性也是空性，空性當中還具有覺性，沒有覺性就稱為法性。佛經上講：「在聖不增、在凡不減」，凡夫是這念心，聖者也是這念心，人人都有佛性，就是同一真性。
人人都有佛性，在大乘講，在小乘也講。很多人不了解，說佛經是偽造的，是祖師的著作。他們不知道一切眾生都有佛性，祖師也有佛性，只要悟了這念心，就和佛的心沒有兩樣。所以要深信，達到蘇東坡所說的「八風吹不動」，就是有了深信，就不會退轉。現在有很多人雖然是出家修行，遇到一點點煩惱就退失菩提心，遇到一點點境界不如意就起煩惱，心中患得患失，為什麼？沒有深信。
信，可以分為幾種：一、初信，二、正信，三、深信，四、真信。
契悟到這念心，見到自己的佛性，見到真如法性，就屬於真信。不但風吹不動，順境、逆境都不動，即便刀架在脖子上也不動，這就是已經達到深信無疑的境界了。自己可以檢討反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切眾生、蠢動含靈皆有佛性。假使達到百分之百的相信，就是深信，這時候做任何事情都會有感應。
很多人問師父：「我修行這麼久了，怎麼沒有一點感應？」就是沒有達到深信，任何事情都在懷疑當中，對自己、對道場懷疑，沒有信心；對師父、對法也沒有深信，所以做任何事情都產生不出力量，沒有力量就沒有感應。深信不是初初的信仰，不是馬馬虎虎的信仰。一般民間的信仰是父母拜什麼，自己也跟著拜，這不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行學佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。
「含生同一真性」，「真性」，真實不二之性，就是人人都有佛性。怎樣才能夠相信這個道理呢？師父說法、大眾聽法這念心存不存在？這念心是什麼人給我們的？是父母親給我們的嗎？是菩薩給我們的嗎？是閻王小鬼、上帝給我們的？假使是父母親給我們的，或是閻王小鬼給我們的，就不是真性。因為這念心如果是別人給我們的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有壞，這都不是真性。所以，要相信師父說法、諸位聽法這念心是本具的，人人都有，這就是真性。
怎麼知道這念心人人都有？譬如大眾為什麼知道要出家？想脫離生老病死這念心是不是一樣的呢？有這念心，就是人人都有佛性。不但人有，動物也有，譬如，我們被撞到，馬上知道痛；敲動物一下，牠也知道痛。再比方，這個世界所有眾生都要吃，不吃就知道餓，知道挨餓這念心是什麼心？就是真性，就是佛性。人為了衣食住行而忙忙碌碌，動物也是為了衣食住行在忙忙碌碌，為了要保存自己的生命的這念心，就是真性。所以，這念心是不是人人都有？這念心又在哪裡？空性，這也是真性。
所以要相信這個道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果這念真性知道是非善惡，知道痛癢，就已經起了分別，屬於眾生心；這念心知而不著，知而不分別，知而無知，才是真正的真性。《楞嚴經》說：「知見無知」，「知」的這念心什麼人都有，能知過去、現在，知人我是非一大堆，這就成了眾生；這念知若達到無知，不生分別，這就是真正的同一真性。
既然這念心人人都有，為什麼得不到受用？「但為客塵妄想所覆，不能顯了」。這個道理和釋迦牟尼佛在菩提樹下成道所說的：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得」，是完全相同。這個道理，東方聖人、西方聖人、世間聖人、出世間聖人都能了達，不過當中有深、有淺。《楞嚴經》也講：「皆由客塵煩惱所誤。」憍陳如尊者就是悟到客塵兩個字而開悟。
什麼是客塵？煩惱、妄想就是客塵。「客」是客人，譬如旅館裡有主人和客人，客人來來去去，住一晚、二晚，乃至一個月、兩個月，終究會離開，但是主人就是始終不動。我們心中也有主人和客人。客人就是我們的妄想，想東想西，患得患失，作不了主。打妄想這念心，塵勞境界這念心，就是客。
「塵」是塵勞。因為心生分別，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣外面的境界--色、聲、香、味、觸、法，慢慢的心中起了煩惱，時間一久就成了勞病，中了毒，漸漸的眼睛看不見了，耳朵也聽不見了。修行假使能夠明白客塵，依此用功就一定能開悟。
禪宗講「賓主」，賓就是客人，主就是主人。所以在打坐的時候，有了煩惱、妄想不要理它，繼續保持不要理它這個心不動，這就是能作主，就是主人。主人不動了，就能夠返照自心，就能夠突破妄想、執著。所以，雖然一切眾生都有真性，卻得不到真實受用，反而流轉生死，沉輪六道，就是真性被客塵妄想所覆蓋。
我們這念心像太陽一樣，時時刻刻都有光明。雖然忽然變暗了，並不是太陽失去了光明，而是被雲所遮住，只要雲一過，它的光明依舊存在。這念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禪定光明，因為本來就有，所以是本具的。但是現在為什麼沒有？就是被妄想、煩惱所覆蓋，所以不能顯了；本具的真性顯不出來，所以智慧、神通、光明都沒有了。
「若也捨妄歸真」，假若能夠捨棄妄想，回歸真性；去除客塵、妄想，就可以返本還原，回歸自己的清淨法身。真性有幾種說法，又稱為法身、本來面目、如來藏心、無底洞；在眾生，又稱為無明煩惱，所以無明煩惱裡面就具足真性，當下即是。要想見到自己的佛心，就要把妄想捨掉，歸於真性。妄想怎麼捨？不理它就是捨。一個是不起妄想，一個是不理妄想。要達到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禪七當中有三個法門，第一個是修數息，第二個是參話頭，第三個是修中道實相觀，這就是三個方便法門。
「凝住壁觀」，堅住正念、任心自在，就是凝住壁觀。「凝」就是把心收回來，定在一個地方不動。「住」就是堅住、安住。在漸次修證的方法上有九住心，凝住是初初開始保持不動，就等於內住；由內住，然後續住，繼續保持這個心不動。凝住就是把心收回來，凝結在一個地方，這就是壁觀。
很多人認為打坐時面對牆壁就稱為壁觀，這是錯誤的解釋。這念心能保持不動，才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動，只有這一念，沒有第二念。打了瞌睡，馬上動一動，這就是觀；瞌睡來了，告訴自己絕對不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動，不起心動念，不打瞌睡，這就是凝住壁觀；睡覺時能保持這念心清楚明白，也是凝住壁觀。所以，不是一定要面對牆壁才叫壁觀。
「無自無他，凡聖等一，堅住不移」，這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別，沒有自己，也沒有對方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分別就產生了。所以，無自無他就是通身放下，親也好、冤也好，愛、憎、是、非都好，總之，都不起心、不動念。
不但無自無他，還要凡聖等一。有的人說：「我現在是薄地凡夫，怎麼敢修禪法？這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。始終認為自己是凡夫，認為凡夫之外還有聖人，如此就凡聖對立，這念心又起了分別，又成了相對。凡聖等一，所以打坐的時候，即使佛來磨頂、授記，不要理它；看到魔鬼來了，也不管它，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不做凡想，不做聖想，當下這念心如如不動，就是凡聖等一。
這念心怎麼說是凡聖等一呢？心、佛、眾生三無差別，這念心不想過去、現在、未來，這念心了了分明，這是什麼心？聖也不是，凡也不是，凡聖等一，凡聖都在這念心中。這念心起了分別，起了妄想，就是凡夫；這念心如如不動，聖也不想，凡也不想，就是凡聖等一，平等不二。
明白了這個道理，還要「堅住不移」，這就是修行。所以九住心中，第一是內住，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，就是內住。第二是續住，堅住不移，就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」，堅住正念。移是移動；不移，不能有絲毫的分別。打坐的時候，忽然想到佛經的道理，這就是移；不但佛經不能想，連佛都不能想，為什麼？因為這念心無自無他、凡聖等一就是佛，假使另外再去求個佛，就是頭上安頭。
所以，堅住不移，只有這一念，沒有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心動念，就是移；不起心動念，堅住不動，就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡，就移到三塗惡道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；堅住不移，這念心就是菩提心，就是解脫，就是淨土。
「更不隨文教」，這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裡，忽然想到經教上的道理，這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教，不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教；想空、想假、想中，都屬於文教。這念心絕對不動，不落文字，不落言詮，不起心動念，就是不隨文教。禪宗祖師所說：「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛也不理、魔也不理。
「此即與理冥符」，這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理？菩提之理、涅槃之理，真如實際、真如法身之理，就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界？「無有分別」，沒有一點點分別。一念不生，哪裡找分別？等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂一起就有分別，不發就沒有分別。等於六祖大師對惠明上座說：「不思善、不思惡，正與麼時，即是明上座本來面目。」
這念心一想到善、想到惡，就是分別；現在這念心善也不想、惡也不想，也不打瞌睡，「寂然無為」。「寂」是不動；「然」是了了分明。不但不動，而且要了了分明，才真正是無為。這些都做到了，「名之理入」，與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裡不知道、不相信，沒有在這裡用功，要想入道是不可能的事，甚至連方向都摸不著。明白這個道理，並且產生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分別，寂然無為，就是無上深妙禪，這就是理入。
行入「藉教悟宗」，教是教理，就是經、律、論三藏，一切大乘、小乘、顯密教法。藉這些教理來悟宗，悟我們這念心。宗即是心，所謂「萬法歸宗」。怎麼樣才能藉教悟宗？要「深信含生同一真性」。含生是指一切具有生命、有知覺、有痛癢的動物。一切蠢動含靈皆「同一真性」，皆具足佛性、法性、覺性。法性即是空性。佛性也是空性，空性當中還具有覺性，沒有覺性就稱為法性。佛經上講：「在聖不增、在凡不減」，凡夫是這念心，聖者也是這念心，人人都有佛性，就是同一真性。
人人都有佛性，在大乘講，在小乘也講。很多人不了解，說佛經是偽造的，是祖師的著作。他們不知道一切眾生都有佛性，祖師也有佛性，只要悟了這念心，就和佛的心沒有兩樣。所以要深信，達到蘇東坡所說的「八風吹不動」，就是有了深信，就不會退轉。現在有很多人雖然是出家修行，遇到一點點煩惱就退失菩提心，遇到一點點境界不如意就起煩惱，心中患得患失，為什麼？沒有深信。
信，可以分為幾種：一、初信，二、正信，三、深信，四、真信。
契悟到這念心，見到自己的佛性，見到真如法性，就屬於真信。不但風吹不動，順境、逆境都不動，即便刀架在脖子上也不動，這就是已經達到深信無疑的境界了。自己可以檢討反省，看看自己相不相信自己有佛性，相不相信一切眾生、蠢動含靈皆有佛性。假使達到百分之百的相信，就是深信，這時候做任何事情都會有感應。
很多人問師父：「我修行這麼久了，怎麼沒有一點感應？」就是沒有達到深信，任何事情都在懷疑當中，對自己、對道場懷疑，沒有信心；對師父、對法也沒有深信，所以做任何事情都產生不出力量，沒有力量就沒有感應。深信不是初初的信仰，不是馬馬虎虎的信仰。一般民間的信仰是父母拜什麼，自己也跟著拜，這不但不是深信，而且是迷信，是盲目的信仰。修行學佛不是盲目的信仰，也不是迷信，而是正信、深信。
「含生同一真性」，「真性」，真實不二之性，就是人人都有佛性。怎樣才能夠相信這個道理呢？師父說法、大眾聽法這念心存不存在？這念心是什麼人給我們的？是父母親給我們的嗎？是菩薩給我們的嗎？是閻王小鬼、上帝給我們的？假使是父母親給我們的，或是閻王小鬼給我們的，就不是真性。因為這念心如果是別人給我們的，他就可以收回去；如果是修成功的，有成就必有壞，這都不是真性。所以，要相信師父說法、諸位聽法這念心是本具的，人人都有，這就是真性。
怎麼知道這念心人人都有？譬如大眾為什麼知道要出家？想脫離生老病死這念心是不是一樣的呢？有這念心，就是人人都有佛性。不但人有，動物也有，譬如，我們被撞到，馬上知道痛；敲動物一下，牠也知道痛。再比方，這個世界所有眾生都要吃，不吃就知道餓，知道挨餓這念心是什麼心？就是真性，就是佛性。人為了衣食住行而忙忙碌碌，動物也是為了衣食住行在忙忙碌碌，為了要保存自己的生命的這念心，就是真性。所以，這念心是不是人人都有？這念心又在哪裡？空性，這也是真性。
所以要相信這個道理，人人都有佛性，含生同一真性。如果這念真性知道是非善惡，知道痛癢，就已經起了分別，屬於眾生心；這念心知而不著，知而不分別，知而無知，才是真正的真性。《楞嚴經》說：「知見無知」，「知」的這念心什麼人都有，能知過去、現在，知人我是非一大堆，這就成了眾生；這念知若達到無知，不生分別，這就是真正的同一真性。
既然這念心人人都有，為什麼得不到受用？「但為客塵妄想所覆，不能顯了」。這個道理和釋迦牟尼佛在菩提樹下成道所說的：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得」，是完全相同。這個道理，東方聖人、西方聖人、世間聖人、出世間聖人都能了達，不過當中有深、有淺。《楞嚴經》也講：「皆由客塵煩惱所誤。」憍陳如尊者就是悟到客塵兩個字而開悟。
什麼是客塵？煩惱、妄想就是客塵。「客」是客人，譬如旅館裡有主人和客人，客人來來去去，住一晚、二晚，乃至一個月、兩個月，終究會離開，但是主人就是始終不動。我們心中也有主人和客人。客人就是我們的妄想，想東想西，患得患失，作不了主。打妄想這念心，塵勞境界這念心，就是客。
「塵」是塵勞。因為心生分別，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意攀緣外面的境界--色、聲、香、味、觸、法，慢慢的心中起了煩惱，時間一久就成了勞病，中了毒，漸漸的眼睛看不見了，耳朵也聽不見了。修行假使能夠明白客塵，依此用功就一定能開悟。
禪宗講「賓主」，賓就是客人，主就是主人。所以在打坐的時候，有了煩惱、妄想不要理它，繼續保持不要理它這個心不動，這就是能作主，就是主人。主人不動了，就能夠返照自心，就能夠突破妄想、執著。所以，雖然一切眾生都有真性，卻得不到真實受用，反而流轉生死，沉輪六道，就是真性被客塵妄想所覆蓋。
我們這念心像太陽一樣，時時刻刻都有光明。雖然忽然變暗了，並不是太陽失去了光明，而是被雲所遮住，只要雲一過，它的光明依舊存在。這念心性本具光明--神通光明、智慧光明、禪定光明，因為本來就有，所以是本具的。但是現在為什麼沒有？就是被妄想、煩惱所覆蓋，所以不能顯了；本具的真性顯不出來，所以智慧、神通、光明都沒有了。
「若也捨妄歸真」，假若能夠捨棄妄想，回歸真性；去除客塵、妄想，就可以返本還原，回歸自己的清淨法身。真性有幾種說法，又稱為法身、本來面目、如來藏心、無底洞；在眾生，又稱為無明煩惱，所以無明煩惱裡面就具足真性，當下即是。要想見到自己的佛心，就要把妄想捨掉，歸於真性。妄想怎麼捨？不理它就是捨。一個是不起妄想，一個是不理妄想。要達到不理妄想、不打妄想，就需要一些方便。禪七當中有三個法門，第一個是修數息，第二個是參話頭，第三個是修中道實相觀，這就是三個方便法門。
「凝住壁觀」，堅住正念、任心自在，就是凝住壁觀。「凝」就是把心收回來，定在一個地方不動。「住」就是堅住、安住。在漸次修證的方法上有九住心，凝住是初初開始保持不動，就等於內住；由內住，然後續住，繼續保持這個心不動。凝住就是把心收回來，凝結在一個地方，這就是壁觀。
很多人認為打坐時面對牆壁就稱為壁觀，這是錯誤的解釋。這念心能保持不動，才是壁觀。「觀」是觀照、注意、覺觀。「壁」是這念心像牆壁一樣不動，只有這一念，沒有第二念。打了瞌睡，馬上動一動，這就是觀；瞌睡來了，告訴自己絕對不再打瞌睡，知道不再打瞌睡就是觀。這念心始終保持不動，不起心動念，不打瞌睡，這就是凝住壁觀；睡覺時能保持這念心清楚明白，也是凝住壁觀。所以，不是一定要面對牆壁才叫壁觀。
「無自無他，凡聖等一，堅住不移」，這就是中道實相觀。無自無他就是不生分別，沒有自己，也沒有對方。有了自己就有我相，有了我相就有人相，有人、有我，妄想分別就產生了。所以，無自無他就是通身放下，親也好、冤也好，愛、憎、是、非都好，總之，都不起心、不動念。
不但無自無他，還要凡聖等一。有的人說：「我現在是薄地凡夫，怎麼敢修禪法？這是上根利智人所修。」這種觀念就不對了。始終認為自己是凡夫，認為凡夫之外還有聖人，如此就凡聖對立，這念心又起了分別，又成了相對。凡聖等一，所以打坐的時候，即使佛來磨頂、授記，不要理它；看到魔鬼來了，也不管它，為什麼？凡所有相皆是虛妄，不做凡想，不做聖想，當下這念心如如不動，就是凡聖等一。
這念心怎麼說是凡聖等一呢？心、佛、眾生三無差別，這念心不想過去、現在、未來，這念心了了分明，這是什麼心？聖也不是，凡也不是，凡聖等一，凡聖都在這念心中。這念心起了分別，起了妄想，就是凡夫；這念心如如不動，聖也不想，凡也不想，就是凡聖等一，平等不二。
明白了這個道理，還要「堅住不移」，這就是修行。所以九住心中，第一是內住，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，就是內住。第二是續住，堅住不移，就是續住。繼續保持這念心就是「堅住」，堅住正念。移是移動；不移，不能有絲毫的分別。打坐的時候，忽然想到佛經的道理，這就是移；不但佛經不能想，連佛都不能想，為什麼？因為這念心無自無他、凡聖等一就是佛，假使另外再去求個佛，就是頭上安頭。
所以，堅住不移，只有這一念，沒有第二念，起了第二念就是移。心一打妄想，一起心動念，就是移；不起心動念，堅住不動，就是不移。打坐時想到貪、瞋、癡，就移到三塗惡道；想到五戒，就移到人道；想到十善，又移到天道；堅住不移，這念心就是菩提心，就是解脫，就是淨土。
「更不隨文教」，這就是頓悟自心的一種方便法門。假使坐在這裡，忽然想到經教上的道理，這就是隨了文教。不隨文教即不思惟經教，不誦經、不持咒。持咒、誦經就是文教；想空、想假、想中，都屬於文教。這念心絕對不動，不落文字，不落言詮，不起心動念，就是不隨文教。禪宗祖師所說：「佛來佛斬、魔來魔斬」，佛也不理、魔也不理。
「此即與理冥符」，這念心冥冥中與這個道理相應、相符合。當下這念心了了分明、寂照不二就是理。什麼理？菩提之理、涅槃之理，真如實際、真如法身之理，就是清淨法身毗盧遮那佛。這是什麼境界？「無有分別」，沒有一點點分別。一念不生，哪裡找分別？等於《中庸》所說：「喜怒哀樂之未發，謂之中」，喜怒哀樂一起就有分別，不發就沒有分別。等於六祖大師對惠明上座說：「不思善、不思惡，正與麼時，即是明上座本來面目。」
這念心一想到善、想到惡，就是分別；現在這念心善也不想、惡也不想，也不打瞌睡，「寂然無為」。「寂」是不動；「然」是了了分明。不但不動，而且要了了分明，才真正是無為。這些都做到了，「名之理入」，與真性之理相契。這是第一個步驟。假使我們對這個道裡不知道、不相信，沒有在這裡用功，要想入道是不可能的事，甚至連方向都摸不著。明白這個道理，並且產生百分之百的信心，又能在日常生活上不生分別，寂然無為，就是無上深妙禪，這就是理入。
明白了理入，了解了實際的道理，一切不假外求，人人本具。但是，我們不可能從早到晚都不動，不可能一念萬年，一打坐就是幾天、幾個月。初學的人還沒有達到這個功夫，不要說幾天了，甚至幾十分鐘都不容易，多半的人坐在這裡就是打妄想、打瞌睡，為什麼？沒有理入。身體雖然在打坐，但是心不入道，坐十年、二十年也與道不相干。不過也有好處，坐在這裡不會造殺、盜、淫，身體比較清淨，所以還是有些功德。過去身體有業障，身體不停的在動，兩條腿總是向外跑；現在把腿收回來，不再跑了，身體也不再動了，就有清淨的功德。所以，雖然與道理不相應，在事上修，慢慢的時間久了，業障消了，熟能生巧，還是能相應。
「行入謂四行」，事上就是行，有四種方便的入道行門。「其餘諸行，悉入此中」，悉者盡也，所有八萬四千行門通通包括在這四種行門當中。「何等四耶？」哪四種行門呢？第一報冤行，第二隨緣行，第三無所求行，第四稱法行。
「行入謂四行」，事上就是行，有四種方便的入道行門。「其餘諸行，悉入此中」，悉者盡也，所有八萬四千行門通通包括在這四種行門當中。「何等四耶？」哪四種行門呢？第一報冤行，第二隨緣行，第三無所求行，第四稱法行。
云何報冤行？謂修道人，若受苦時，當自念言：
我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，
多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，
惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。
經云：逢苦不憂，何以故，識達故。
逢苦不憂，遇樂不喜
當下的這念心
就是聖心，就是解脫，就是出世，就是淨土，就是聖人
高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇，但修行人卻不是這樣，不祇要──逢苦不憂，遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」，什麼道理呢？
逢苦不憂，遇樂不喜當下的這念心，就是聖心、就是解脫、就是出世、就是淨土、就是聖人。如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜呢？
我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業如今成熟了，惡業成熟了，當然要受果報；然而果報受後，業障自然也就消除了。這個道理如果能通達、洞澈無礙，事理圓融，有事有理，就稱之為「識達故」。
此心生時，與理相應，體冤進道。
通達、明瞭了這個道理，自能生覺照之心，心不再隨境轉，沒有苦惱、沒有取捨，當下這個心就與理（理就是真心）相應，得到解脫。也就是說，能體悟到面對不如意的境界，心當中無苦無憂，就能與道相近，能進入菩提大道、能進入真性了。
故說言報冤行。
能夠依據上面所說的道理去觀照，日常生活當中能做到──逢苦不憂，自能消除業障、化除是非，把「冤」轉成了同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合了，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。
二、隨緣行眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。
我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。隨緣的隨有隨順的意思。譬如說，現在是結夏，結夏的因緣現前了，你就要隨著結夏，藉著這個因緣來用功。什麼時候該走路就走路，什麼時候該做早課、禮懺、聽法、靜修…都要隨眾，這樣就是隨緣。如果人家在靜修，你卻跑去拜佛；人家在拜佛，你卻跑去打坐，那就不是隨緣了。
緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣我們都必須隨順。隨順著不好的因緣要怎麼辦呢？用上面所說的「報冤行」是最好的處理方式。但是，如果是很好的順境，是善緣，我們又該採取什麼態度呢？
「眾生」是眾緣和合所生，所以是沒有自性的、是空性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但我們這個身體是四大假合，是眾緣所生；我們這個心呢？心有生住異滅四相，念念不停的生生滅滅著，所以不祇身體無我，心也是無我。所以說，一切眾生本來空，本來虛妄，是業感所現。
眾生在過去造了善業、惡業，有了善惡的因緣，就是緣起；不管是善業緣起或是惡業的緣起，就是真如緣起、唯識緣起、分別緣起………等，只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生，因緣和合就有，因緣散掉就沒有了，沒有一個實體，所以說是假相，緣起的實體是空性，所以是不二的。
這個假相是過去的善、惡業所招感，造了善業就要受善報，造了惡業就要受惡報，但善惡業都是緣起，緣起當然就是虛妄不實的了。雖是虛妄不實，然而造了善惡業還是要受報，善惡業夾雜，那自要「苦樂齊受」囉。
若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？若非過去世中的善願與心願
今生要出家
也不是容易的事
苦與樂是從善緣惡緣的因緣和合所生出來的，這個道理我們明白後，當享有善果時，不但不會生出驕傲，更會珍惜、把握這個善緣、善根努力修行。
各位不要小看出家這個因緣，若非過去世中的善願與心願，今生要出家也不是容易的事。有了這個善根切不可心存驕傲，因為過去世發了──希望「能弘法，能利益眾生來成就菩提」的大願，今生方得以順利出家，而且還得到人家的供養與讚歎，這是過去世辛辛苦苦所修，也是沾三寶慈悲的光明；假若沒有佛法，沒有佛的出世，沒有大眾的發心與供養，那麼我們的衣食住行不就產生困難了嗎？
各位今天在這裏，住的是佛的寶殿，有清淨的道場，還有師父的指導，生活是安全又安定，這一切都是過去的善因緣所得來的，不要因此而歡喜、驕傲，為什麼呢？譬如說，人家供養我們很多紅包，這是善緣，然而這一些福德很快就會過去，因為一切無常，所以，沒有什麼值得歡喜與驕傲；就算是道業有了成就或成了道，這也是沾三寶的光明、眾生的發心及這個道場的因緣和合而成，「何喜之有」呢？
不祇道業如此，做世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這個「得」是世間上的一切因緣和合所成的，試想，假若我們所生活的這個社會政治不好、社會也不安寧，儘管你所生產的東西品質再好，而且很有利潤，因為政冶、社會不好的原因，沒有人來購買，還是無錢可賺，不是嗎？佛法還講福德因緣，沒有福報的話，再努力與拚命也是白費。
得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。心有增減是眾生，無增無減就是聖人
所以說，一切一切都是緣起，仗自己的努力、仗三寶的光明、也仗眾生的慈悲等因緣和合才有所成。假若，事業失敗的時候，要仔細檢討反省的是：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是政治社會給我的，是我過去世沒有修到福報，所以事業會失敗。這樣的去檢討反省，心裏就不會起煩惱、瞋恨了。
在日常生活中，看到人家富貴，我也不憎恨，看到人家貧賤，我也不會幸災樂禍；在道場裹，看到人家很聰明、很有智慧，不會嫉妒，看到人家遲鈍、身體不健康也不會幸災樂禍，這樣的心就是沒有增減。心有增減是眾生，無增無減就是聖人。
什麼叫做有增有減？歡喜是增，失去了心生後悔是減，有增有減，我們這念心就難以平靜，沒有辦法與真心相應。能做到人家來供養我不歡喜，不來供養也不煩惱，就是得失從緣了。我們現在的因緣很好，人家對我們這個道場很肯定，所以來朝山、來供僧；假若有一天人家覺得我們這個道場不好，不來朝山，也不來供僧了，甚至還生毀謗，想想看我們應該如何？各位平時做到：人家到道場來發心，我們的心很平靜；人家不來，我們也不著急、仇恨、煩惱，心始終是平平靜靜的，就是心無增減的境界。還有，身體健康也不要太驕傲，更不要討厭生病的人，說不定，過幾天，馬上自己就生起大病來了，那時你要怎麼辦呢？
無增減的心喜風也吹不動，心也不會被讚嘆的聲音所轉、所動搖，無動搖的心，就是聖人的心，就是菩提心，這樣子就「冥順於道」了。冥然順隨於菩提道、解脫道、無上道，也就是冥順於真性、清淨法身。
各位也許會覺得奇怪，瞋心我們都知道要忍下來，歡喜、美好的事情為什麼也要不動呢？有人說，每天要大笑三聲，身體才會健康，各位認為對不對呢？其實也不一定對，因為你的心一動，就失去本心、失去了理智，這一動也生出了慢心、貢高，因此，還是喜風不動比較好。
是故說言隨緣行世間法透徹了就是佛法
總之，隨著善緣福報的現前，我們自己不生我慢、歡喜心，一生出我慢與歡喜心，就與道不相應了。世間法透徹了就是佛法，前面所說的「報冤行」是忍，「隨緣行」也是一個忍，能夠做到「忍心不動」，也就能夠報冤行、隨緣行了。不動，是菩薩與聖人才能達到，「不動」並不是成了死的東西，有些人錯認「不動」，以為不動就是──修行時，白天不能做事，這種觀念是非常錯誤的。
我們隨順著道場的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念，自己能做主，處處做主，起了善念也不執著，就是喜風吹不動、春風吹不生，真正的得到解脫、得念。上面所說的二種行，都是告訴我們加行，能做到的話，對道業就能有所成就。
三、無所求行世人長迷，處處貪著，名之為求。
智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，
萬有斯空，無所願樂。
菩薩視淫慾如火坑
而退避三舍
我們這念心是什麼都不求的，因此達到了什麼都不求就能與道相應了。古德說：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。
世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求……，修行人初初開始也有「求悟、求道」的心，這種有求的心，始終長在「迷」裏，長久以來，世間人被色聲香味觸法迷失本心，被外面的假相誘惑而迷失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思佔有，佔有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是「求」。
有智慧的人，了達真理、真空實相的道理，知道世間人的觀念與認識都是需求，與道是不相應的，所以不隨世間人去做，卻反其道而行。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視如避火坑，為什麼呢？因為菩薩有智慧，知道貪著慾愛、色愛將來會墮入畜生道。佛經曾如是講過，眾生貪著男女之慾愛，好比無知的小孩子貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖那種甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉、受很大生死的危險，因此菩薩視淫慾如火坑而退避三舍。
還有，世間人所說的「艷福」，以為是走了桃花運，有智慧的人卻不如此認為，知道「福兮禍所伏兮」，視艷福為大禍臨頭。他看得很清楚，不但當下要受害，而且未來也要受害，知道「財色名食睡」是屬於地獄裡面的種子，絕對不去觸摸他。
我國歷史上有位名叫陳摶的人，宋太祖知道陳摶是個神仙後，立即徵召他到皇宮裡去，要供養他。宋太祖對陳摶百般尊敬，給他高樓大廈住，還派人伺候他。到了晚上，更送美女陪伴他，這種待遇對一般人來講，可以說是人間天堂。但，陳摶卻不這麼想，雖然他是個仙人，他也明白「財色名食睡」是地獄的五條根。所以，第二天就悄悄的離開了皇宮，留下了一首詩，這首詩寫得非常之微妙，他說：
雪如肌膚玉為腮，多謝君王送得來，
處士不行巫峽夢，有煩神女下凡台。
無論是修仙也好、學佛也好，名利財色都得看破、放下；我們是學佛、成就佛智慧的人，更應該有這種警覺。想看得破，放得下，那就非修「無所求行」不可。
無為之理、菩提之理、涅槃之理、真如之理、解脫之理和世間人所貪愛的都是相反的，是背道而馳的，世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下的安住於無為法上，就與理相應了。
形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。
心安住於無為法上，身形還是隨著外面的環境在運轉，什麼事情我們都要運轉，運轉了之後，到最後沒有一法可得，這才是所謂的「修一切善法，不執著一切善法」了。
譬如說，我們的身形現在隨著辦道場、普度眾生在運轉，除了外形在運轉外，心當中起心動念也在運轉，但運轉時要「運中不作中，運空不作空，運假不作假」，為什麼呢？因為一切諸法緣起性空，一切法皆無自性，這個道理明白了後，我們的心願就沒有苦，沒有樂了。
功德黑暗，常相隨逐。
世間上的一切都是相對的，有黑暗天就有功德天，功德與黑暗是互相消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。我們今天在這裏辦道場，是一種善法、一種出世法，假若執著──這是個善法、出世法，那就成了福德；福德過去了就是黑暗，福德沒有了就要墮落。因此，不但善法不要執著，惡法也要遠離。
《金剛經》說：「法尚應捨，何況非法。」為什麼法要捨？什麼法要捨？法是指誦經、持咒、修觀行……等，所有佛所說的八萬四千個法門都是法，這些都要捨掉，好比坐船到了目的地即要把船捨掉。非法指的是貪著世間上的名利、財色及是非、怨親、憎愛…等，這些更要捨掉。想想看，功德都不貪著，怎能再去造惡業呢？善法不執著，惡法更要遠離。
三界久居，猶如火宅。
我們所居住的地方就是三界，是欲界、色界、無色界。久居在這個地方有時天上，有時人間、地獄、畜生、惡鬼輪迴不停，從過去、現在到未來，始終就沒有離開過三界。在三界當中就像處在火宅似的，什麼火呢？無常之外，世界到處是刀兵、地震、水火……等災難，這些災難不就是火？而三界不離開我們的這念心，怎麼說呢？心當中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明煩惱火，這些火在我們心中焚燒著，也使我們始終在三界當中輪迴。想離開三界，就先要除掉心中的貪慾、瞋恚、無明……等火。這些火去掉了，心當中的欲界、色界、無色界沒有了，外面的火──欲界、色界、無色界也就沒有了，這是什麼道理呢？
一般人以為這個世界是實有的，貪著世界上的財色名食睡，稱之為五欲七情的眾生境界，屬於欲界。欲界包括了人、天、阿修羅及三途惡道。假如你想出三界，就要時時刻刻的檢討反省：自己有沒有貪瞋癡及種種欲愛呢？如果沒有了，那就是離開欲界了。離開了欲界後，認為這個身體很清淨，對萬法卻還有一些執著，這就屬於色界。了達諸法緣起空相，認為世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空，就證入了空。證入了空後，執著空就到無色界去了。空當中不作空想，才能出無色界，契入中道實相。由此可知，出離三界絕不是指這個身體。如果，我們想到天上避難或者享福，可不可以呢？佛經裏記載，目連尊者曾經把五百童男女送到天上去躲避戰亂；當戰爭結束後，在天上的五百童男女卻已化成血水了。這個身體想離開三界，是不可能的，因為有欲界的業障，想逃到色界去也逃不了。但是，如果我們把這一念心轉過來，檢討反省，過去起貪瞋癡欲愛，從現在起──不貪不愛，這樣就好了，煩惱變成了菩提，這就是煩惱即菩提。
有身皆苦，誰得而安？要怎麼樣，才能轉定業呢？
只要心無所求
就能轉過來
有身體的存在就是苦，我們這個身體是父精母血，和我們過去的業緣和合所感出來的幻身，有這個幻身就是一種業報，這種業報屬於定業。業報成熟了，也就是我們這個身體成熟了，於是你要吃、住、穿，也要病、死，這就是定業。業果熟了，就必須去承擔。要怎麼樣才能轉這個定業呢？只要心無所求，就能轉過來。無所求的心就是得到了正念、正定，心得到正定就入了三昧，得到了三昧身，心成了金剛心，身體也成了金剛身。這就是為什麼我們要修「無所求行」的道理。
了達此處，故捨諸有，止想無求。
三界是由貪欲、瞋恚、癡愛心所生，有了這些就有身體，有了身體就要受苦。如果我們把貪愛、瞋恨、煩惱轉過來了，就有了戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分法身，那就契入了清淨法身的境界。明白了這個道理，就要將所有的「有」──三界九有的一切煩惱都捨掉，九有就是九界。「有」就有欲有，也就是業有；有就是有情感、有想有念。達到了無想無念、無所求，就是止想無求。止想是定，無所求的這一念清淨心就是慧。定慧不二這一念心能夠離苦得樂。所以──
經云：有求皆苦，無求即樂。求是苦
求不到更苦
求到了，生貢高我慢
也是業障，也是煩惱
出了家和在家修行有些不一樣，要不做僧求、不做佛求、不做法求、不做眾生求。有了求佛、法、僧、度眾生的求就有苦。
不做僧求就是──當下這一念心清淨，時時刻刻檢討反省，這就是僧了。
不做佛求就是──知道當下這念心，人人都有佛性，還有什麼好求的呢？
不做法求就是──一切法從心生，你還要去求什麼法呢？
不做眾生求就是──知道眾生都是五蘊和合、四大假合的，眾生是空、欲界是空、色界是空、無色界是空、佛也空、魔也空、天堂地獄也是空，只有當下這一念心──如如不動、了了常知、寂照一如，你還求什麼呢？
明白這些道理，才能達到無所求。也許各位會覺得奇怪，既然如此，為什麼我們還要辦道場、度眾生的有所求呢？佛法是有事有理的，無所求是因事而能究竟解脫、固成佛道的道理。度眾生、建道場屬於事，度眾生了達眾生空，建道場知道是水月道場，事理圓融的，我們就不會有所執著，而能「求無所求，度無所度」。
無求就是快樂，各位自己體會看，在打坐時候不起心、不動念、不求什麼，是不是安然自在呢？禪定的工夫、自性光明是不是就現前了？求是苦，求不到更苦，求到了生貢高我慢，也是業障、也是煩惱。所以有智慧的人、真正修菩薩行的人是──求而無求、念而無念、行而無行。釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，卻說沒有度一個眾生，就是不做眾生求的最好的證明。
判知無求，真為道行，故言無所求行。
由此，可以確定「無求」才是人生的真理、最上的法門，能得到究竟的解脫，無求的心就是寂靜無為。唯有無求，才是真正的隨順菩提道行。
講無所求行的目的，是告訴各位「明心見性」由事到理的道理。道理明白了，在理當中也不礙事──雖是無所求，但也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，始終我們這念心得自在。
四、稱法行性淨之理，目之為法。
性者空也，我們的本心本性，不但要空，還要淨，淨就是清淨，心裏面沒有貪瞋癡邪見才叫清淨。舉個例子說，師父在說法，諸位聽法的這一念心是有嘛？是無？這一念心是空相，說它是空嘛？它能聽能想，裏面又能產生種種智慧、知道一些技能，在真空中能生妙有，所以不能說它是空；真空當中有貪心、瞋心、慢心就不是清淨，所以性當中不但要空，還要明、淨，才叫「性淨」。在修行當中，從外面種種的加行、戒行------等事上去做；到達最後持戒沒有戒相可得，修行沒有能所可修，做了功德也修無相功德，這樣的由事到理就是無為法。所以，菩提心屬於涅槃心、屬於實相。這個理體，在佛法裏是最高的理，也是真正的法。
此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。
在菩提心、涅槃心、無為法的這個地方，什麼人我、是非、佛魔、凡聖……都安不上去，所有的一切名相、形相，到這個地方統統都化為空有，這個地方就是實相、空性，也就是佛心。佛法裏這個道理談得最多，所謂的禪心、慈心、佛心就是指實相、空性。
這個沒有著落的地方，沒有彼此，有彼此就是對待。不但無彼此，也無大小、善惡、染淨，什麼都不著，也染不上去，不能有一點點的形相存在。比照這個無為法在日常生活上來用功，返照自心，就是「稱法行」。
祖師自己解釋了還不算，並引佛經來印證。
經曰：法無眾生，離眾生垢故。
佛經上說：眾生本來就是空性，那裏有個眾生？假如我們度眾生，執著個眾生，在八識田中就有個眾生相現出來。眾生相現出來了，就是有為法，屬於生滅、識心，與性淨之理不相應。性淨這個地方是──無有眾生、一法不立的。如果執著有個眾生，我們這一念心就被「眾生」染污，也有了塵垢。
法無有我，離我垢故。「酸甜苦辣皆無自性」，沒有一個主體
只是一種習慣、一種緣起
一切法都是緣起，都是空相，不但無為法無有我，就是有為法也沒有一個「我」。我們的身體是地水火風四大假合，四大假合就是緣起，沒有真實的身體可得。像我們的頭髮、指甲、骨頭屬於地大，地大歸地；血液、小便、口水屬於水大，水大歸水；出入息屬於風大，風大歸風；熱量屬於火大，火大歸火。既然橋歸橋、路歸路，這個身體到底到那裏去了呢？可見身體是虛妄不實的假相，沒有一個主宰、主體的我的存在。而我們的心呢？也是一樣，受想行識都屬於心理狀態，受是空，想、行、識也是空，怎麼說呢？受就是一種感受，有感受就有苦、樂。甲認為是苦的，乙認為是樂；乙認為樂的，甲卻認為是苦，因此，苦樂也是虛妄不實的。以抽菸來說，甲認為抽菸是件很快樂的事，但乙聞到菸味卻頭昏眼花；甲辣的、鹹的吃在嘴裏津律有味，認為是世界最上味、最好吃的東西，而乙看到辣的、鹹的就難以入口。如果抽菸、吃辣、吃鹹任何人都喜歡，這個味才有我相，然而同樣的柬西對每個人卻有喜歡吃、不喜歡吃之別，就證明了「酸甜苦辣皆無自性」──沒有一個主體，只是一種習慣，一種緣起。
不祇我們的身體沒有我，外面的樹木也沒有我，沒有一個主體。如果樹木有我、有主體，那麼樹為什麼不能直接生小樹，小樹再生小小樹呢？樹也是緣起，樹是由於果子、插枝、播種的緣起，再經由人工照顧、澆水、禾草，然後包起來。除了上面的條件外，還需要土壤的養分、水分及空氣、陽光，具足了這些條件，經過了一段時間後，樹才能發芽、生成這不是緣起嗎？不但植物是緣起，人也是仗因託緣經由男眾女眾的交配後才能生成，就算是人工受孕也還是一種緣起。一切法，無論是有情、無情都是緣起，既是緣起就無有我，沒有一個主體，都是虛妄的。
上面說的是有為法，無為法也是如此，無為法指的是我們這一念心，它是絕對的，不是相對的，假如有一個我，就有能所，有我有我所，這個心成了相對。有了我就有毛病、就有染著。
智者若能信解此理，應當稱法而行。
有智慧的人若對這個道理瞭解了，而且又深具信心，那就應該在日常生活當中，在行住坐臥中，稱量比照這一個性淨之理，去觀照、起觀行的用功。
法體無慳，身命財行檀捨施。
法體──性淨之理，這個地方沒有慳貪，不但沒有慳貪，為了弘揚佛法、普度眾生，我們的生命財產都應當行檀捨施。檀捨在六波羅密中就是檀那，是布施波羅蜜。釋迦牟尼佛在《悲華經》說：「三千大千世界，沒有一個地方不是我捨身命的地方」。世尊沒有慳貪，不但是己身的生命，就是外在的財產，只要是為了眾生，一切都可以布施出去，這就是法體無慳最好的證明。佛法裏面說「三祇修福慧，百劫修相好」，有布施的心才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。
布施就是捨除慳貪，假使我們的心還有慳貪，就要修布施。布施有財施、法施、無畏施，有了這些施，就能把我們心當中的慳貪給施捨掉。
為什麼要捨呢？其實，我們的身體、財產沒有一個地方可以愛惜。然而，人們就是身心放不下，愛惜這個身體而有了執著、慳貪，與性淨之理無法相應。為了要使性淨之理時時刻刻現前，所以訓練自己、磨練自己，先從財布施，之後法布施，然後是無畏施，最後生命也可以布施出去，這樣子的把自己的慳貪心統統施捨掉。
心無吝惜，脫解三空，不倚不著。
各位都看過佛經，也都知道舍利弗這位尊者。舍利弗為了修菩薩行，發了普度眾生的願，學菩薩到外面去觀察眾生苦，正所謂「眾生歡喜，諸佛歡喜」。他發了菩薩心時也震動了天上魔宮的魔王。
魔王想考驗舍利弗是不是真正的發心，就變化成一個小孩，在舍利弗面前哭哭啼啼的。
發了普度眾生心的舍利弗，就問小孩：「你為什麼事在哭呢？」
小孩說：「我的問題不是你能解決的，只有真正發菩薩心的人，才能解脫我的苦！」
舍利弗心想：這正是我修菩薩行的機會，一切都要因緣和合才能成就。很高興的對小孩說：「你儘管說好了，我就是發菩薩心，要代眾生受苦、為眾生解除苦惱的人！」
小孩幽幽地說：「我的媽媽兩個眼睛都瞎了，醫生開了個處方──要真正發菩薩心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我找遍了天下，未曾找到真正發菩薩心的人。唉，看來我媽媽的眼睛是無藥可救了。」
舍利弗說：「放心好了，我是真正發了菩薩心的人，我的眼睛可以送給你媽媽治病！」
一邊說著，一邊就把眼睛挖了下來，送給小孩。小孩接過了眼睛，看了看之後，說道：「唉呀，真糟糕，你挖的是右眼，我媽媽的病要左眼才能治好！」
舍利弗心想：該死，我這個人也太糊塗了，聽人家說要眼睛就挖，也不問清楚人家要的是右眼還是左眼？錯全在我，不能怪人家。好吧！就成全你吧，又把左眼挖下來交給小孩。
沒想到，小孩接過左眼湊近鼻子聞了聞後，大聲叫道：「唉喲！你這眼睛是臭的，不是真正發菩薩心的眼睛，一定是你發的菩薩心不夠真誠！」
舍利弗楞住了，心想：兩個眼晴都給了你，最後卻還說我的眼睛是臭的。「唉，眾生真是難度，算了，我不想再修菩薩行了，證個阿羅漢果就算了！」
小孩看了看舍利弗，輕蔑地說：「算了！算了！你不是真正發菩薩心的人，這兩個眼睛還是還給你吧！」話說完後，舍利弗的眼睛也完好如初了。
俗話說「送佛送到西天」，要知道，發了菩提心，將來的果報是不可思議。舍利弗卻因「心有吝惜」而退了菩提心。
你現在是不是真正發了菩提心呢？那就要看你修六波羅蜜的每一個波羅蜜都成就了？怎麼樣知道是否成就了？能像釋迦牟尼佛過去所修的布施「頭目腦髓、所有的財產都捨得光光的」，這樣才算是布施成就。
把生命、財產統統捨得光光的，除了恭敬心、慈悲心、誠心之外別無所求，才算是清淨的布施，也是布施成就了。布施還要知脫解三空的道理，在佛法裏是有事有理的。
三空就是「三輪體空」，以布施來講，能布施的人算一輪，布施的財物算一輪，所布施的對象算一輪，加起來就是三輪。這三輪都是緣起性空，因此沒有真正的能、所及布施的東西。知道三輪都是緣起性空的道理，那麼修布施與不修是不是一樣呢？《金剛經》說：若菩薩通達無我法者，是名真菩薩。真正的菩薩不只了解三空，了解性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禪定都要修。修了這些法門還要不執著及依止這些法門，這就是真正的般若，也是真正的菩薩。
修布施的觀念是──不管人家知不知道，都沒有關係，自己不要執著才重要
一般人認為修了布施後最好不要留下名字，要是留下名字讓人知道了，那麼這個功德就會減少。因此執著「不留名字，不讓人知道」這樣的功德才大，這樣才叫無相布施。其實這個觀念是不正確的，執著「這樣的功德才是真正很大」，就有了人我、又有法執。修布施的觀念是──不管人家知不知道都沒有關係，自己不要執著才重要。修了布施以後，除了自己捨去了慳貪，又能帶動人家來發心，既自利又能利他，布施的功德在此，這樣的布施才有意義。修布施是一種捨，古人說捨有大捨、中捨、小捨三種：
大捨如火燭在前
生命財產統統捨光了，心裏的貪瞋癡統統淨化了，我執、法執也全部捨光了，能所俱空，與無為法一下就相應了。真諦、俗諦、中道第一義諦統統得到了，就好像火燭在前，什麼都能看得清清楚楚。
中捨如火燭在旁
修布施的同時也在修福德，有了福德又去修布施，如此的修布施又要了達諸法緣起，經常的這樣去觀照，就是福慧雙修、悲智雙用，這是屬於漸次修證的道理。中捨就是施恩布德、廣結善緣，目的是為了要普度眾生、增長福德智慧。有所求有所得的就是中捨，各認為這樣子好不好呢？
小捨如火燭在後
有些人因為運氣不佳，或者是身體健康狀況不好，「無事不登三寶殿」的來求佛、求三寶。
「佛啊，菩薩啊，我來供養、布施，只求你能保庇我賺錢、保庇我身體健康！」
「菩薩啊，你要保庇我，我手上有一塊土地要賣，想賣個三、五億或十億，如果能保庇我順利的賣出去，我願意給菩薩裝個金身，或者捐個十萬、廿萬來建道場！」
這種布施就好像和佛菩薩在做生意一樣，這就屬於小捨。小捨還是可以增長一些福德，但這一些還是不清淨的福德，因為不是清淨的供養。小捨沒有智慧，就好像火燭在後面，前面黑洞洞的什麼都看不見。
但為去垢，稱化眾生而不取相。只要我們一取相
無相的功德，就成了福德
各位都是覺得人生太渺茫，深感自己業障很重，三寶的功德太偉大了，因此才來修習佛法。各位知道自己的業障是什麼嗎？我們這個身體就是業障，怎麼說呢？人家身體非常健康，為什麼我老是生病呢？這就是業障。有很多人不明白這個道理，自己的身體不健康時不去檢討這些，反而嫉妒、埋怨別人。尤其是每當自己生病時，常會怪別人缺乏慈悲心，也不來關心、照顧我一下。要知道別人關心、照顧你是因為他大慈大悲，絕對不要存有每個人都應當對你大慈大悲的心理。身上的病就是自己的業障，感覺慚愧及懺悔都來不及，怎能再去怪別人呢？這樣的檢討反省，心當中就清淨了，有了清淨心，自然而然的與法相應，心當中沒有貪瞋癡了也就是沒有塵垢了。
我們初初修布施是為了去慳貪，希望得到福報，愈深入了解佛法後，布施的功德也不執著了，明白布施的人、財及對象都是緣起性空的道理後，也更清楚修行的方針。修行需要智慧，沒有智慧，很難解脫我、我所的執著。我及我所的執著都是塵垢，因為這些塵垢使得我們的這念清淨心無法現前。
度化眾生要觀察眾生的根基，眾生是什麼根基就用什麼法門去度化。度化後，如果存有：「我度化了多少眾生！」、「用的是某某法門！」、「這種功德非常的大！」的心理，那就是取相，一取相就變成了福德，不取相才是有福德又有功德，也才是真功德！怎麼說呢？見到性淨這個清淨的一念無為法，才是真功德，性淨是本具的，這個真功德不管是此生、來生，生生世世都是如此，而且廣大沒有邊際。雖然法是空寂無相，但也不妨礙有相，只要我們一取相，無相的功德就成了福德。
此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。修善法是福德
修了善法不執著善法
就是智慧
以修布施這個法門來說，我們修了布施能去除自己慳貪、瞋恚及消業，人家得到了我們的佛法及財物的救濟，生活上多多少少有了幫助，精神上又能去除一些煩惱，這樣既能自利又能利他，就是大乘法門，它能莊嚴菩提之道。
發菩薩心、修菩薩行、是件很長遠的事情，我們從現在開始用功，一直到成就佛的智慧，三覺圓滿的時候，都必須要有福德。如果缺少福德，所修習的一些法門就沒有辦法成就。福德在眾生的身上，要關心照顧眾生使眾生歡喜，諸佛才會歡喜。修了布施，還要知道三輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，人不可得、財也不可得的道理，這樣才能莊嚴菩提之道。
若是完全不修可不可以呢？有些人一打坐就昏昏沉沉的，聽法時法聽不進去，老想打瞌睡；想拜佛又感到疲倦提不起精神。這樣進也不是，退也不是，事也不相應，理也不相應，這些現象都是過去福德修得不夠的緣故。我們在道場當中就要把道場的事擺在第一，這樣就有福德，但是如果執著這件事人家不做，我去做，會有很大的功德的想法，那就著相了。有人相、我相，沒有辦法莊嚴菩提之道。
有些人修慈悲法門持有一種：我很慈悲，別人都不如我的想法，這也是有人相、我相的著相了。能夠做到修了慈悲沒有我相、人相的不著相，那才是有智慧。修善法是福德，修了善法不執著善法，就是智慧，有了福德與智慧才能莊嚴菩提之道。
能自利又能利他是大乘法門，小乘法門卻只能自利不能利他，怎麼說呢？譬如說，我修四念處觀我能得解脫，你修四念處觀你能得解脫，絕對不可能我在打坐修四念處觀，你也能得到好處。小乘法門是自己修，自己得利，不能利他。而菩薩修六度法門，既能自利又能利他，所以稱為大乘法門。
檀施既爾，餘五亦然。持戒的目的是在於
自我約束、自我反省及自我的提升
去除自己的習氣、我慢及無明
除了修布施波羅蜜外其他的五度──持戒、忍辱、精進、禪定、般若的五個波羅蜜也要像修布施波羅蜜一樣。六度前面的五度都屬於福德、屬於禪定，最後一個般若波羅蜜屬於解脫、智慧。六度波羅蜜的每一度都必須具備般若波羅蜜，般若波羅蜜就是無能無所、就是緣起、就是性空。
佛陀在世時曾教導在家居士要受五戒，持戒要清淨。有些人受了五戒，看到人家沒有受五戒，就起了：這個人沒受五戒，不如我的功德，不如我的修行的念頭，而瞧不起人家。自己起了我慢心，只看人家的缺點，就起了我執、法執。
持戒的目的是在自我約束、反省及自我的提升，去除自己的習氣、我慢及無明。用戒時時刻刻的反照自己的心，使心清淨，心清淨了不能還執著個「戒」。持戒的目的不是拿戒去衡量、稱量別人，那就違反了戒的本意了。
有些人修布施時，看到別人不修布施，會生起：這個人真是慳貪鬼！的煩惱，這樣子，我執就現前了。修禪定也是一樣，自己靜坐入定，出來以後，感覺身心愉快、平靜；在打坐時又看到佛、光、聖境等等境界，看到人家沒有禪坐、沒有這些境界，就認為他不如我，這樣一起我慢心，就有了我執、法執。修六度應該明白般若的道理，知道三輪體空的道理。靜坐的目的是在使自己心性清淨，不管是行住坐臥，性淨之理統統都現前。在靜坐時有任何境界知道──「凡所有相皆是虛妄」，不會執著。性淨之理時刻現前，就不會起我慢、貢高了。修習六度統統要有般若波羅密，要三輪體空，最後達到了性淨之理。性淨就是中道、就是實相、就是般若──真正的般若，實相般若。
為除妄想，修行六度。
我們的妄想實在很多，一坐下來，就是人我、是非，想東想西，患得患失。想這個人對我如何如何，那個人好像很嫉妒我，他對我好像有什麼仇恨，他們好像在排斥我………。在我們山上，有時會有外面的一些法師來掛單，有的就講：「我們是掛單的法師，是外來的法師……」，有這些想法就是妄想、就是苦惱，好像我們山上的法師看不起他，或者會排斥他。其實怎麼會有這種事情呢？到這個道場來，大家都是平等不二，衣食住行六和合。誰有因緣、福德、智慧、擔當，或者是發菩提心的，這個道場的事情他就來發心。如果不瞭解這個道理，坐在那裏起執著、打妄想那就會有一大堆的煩惱，有了這些，什麼也無法看清楚。為了對治、去除我們這麼多的妄想，所以我們必須修六度波羅密。
而無所行，是為稱法行。
修了六度波羅蜜後，還要不執著六度波羅蜜，為什麼？假如起了「我現在修六度波羅蜜，他們都不如我！」的想法，那就人、我、眾生、壽者四相統統現前了。四相一現前，在日常生活當中處處都是障礙，於是道場住不下去，想去住茅棚，茅棚住不下去，又想到各地的道場去掛單。其實到那裏都是一樣，古人說：修行要從這一念心上去修，不能逃境以安心。有了人、我等四相，就會覺得這個境界或者世界都是很麻煩的事情，想要找一個清淨的地方，卻又始終找不到。
道吾惡者，是吾師道吾好者，是吾賊
古德說：「若見他人過，自己就是錯；常見自己過，與道即相當。」我們修行就要時時刻刻的這樣警惕、磨練自己。修行有順境、逆境，有同參道友的讚嘆，也有師長的鼓勵；但也會有人說你的壞話，或者刺激你使你生氣。假若，順逆境不能保持心當中的平靜，有了得意忘形或者受煩惱的情事，就表示我們沒有辦法與性淨之理相應，得不到解脫。莊子說：「道吾惡者，是吾師；道吾好者，是吾賊。」責備我的人，說我壞話的人都是我的師父，因為他們沒有慳貪及嫉妒的在指正我的缺點。這樣的去思惟，外面的障礙沒有了，對這些人不但不會生氣反而會感激，順道能助道，逆境亦能助道。
用這種方法來檢討、反省、觀照我們這一念心，觀照我們的身口意，一直達到性淨這個道理現前。性淨，在佛法上講就是心性。佛經的道理很多，把它歸納起不外乎：一個是事，一個是理。把事歸納起來明白的說，就是因果；理，進一步說就是心理。掌握了這兩個原則以後，做什麼事情就能無往不利。修行，無論是世間、出世間，都要有因有果，從因上去努力就是事。由於我們從因上的努力，最後達到「理」，使我們的心性現前，得到解脫了，修行所追求的就是這個地方。所以古人說，佛法就是菩提、涅槃、心性、性淨。這個道理是最高、最真實的，如果有一個法門、有一個境界超過菩提涅槃--性淨的道理，那些法門、境界都是虛妄不實的。見到了這個性淨之理，動也如是靜也如是，白天如此晚上也如此，一天如此，一月、一年甚至十年也是如此，那真是活佛住世了。所以這個道理是最實在的，任何人都可以薰修。
護持道場，就是成就自己關照眾生，就是在提昇自己
我們在護持道場就是成就自己，關照眾生就是在提昇自己，利他當中又能自利，自利當中又能利他，用這樣的方法來磨鍊自己、成就自己，這樣子就是真正的般若，真正契入了稱法行。
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