人，不能離開群體，佛法講四人是一眾，就是團體。在家庭裡面，父子兄弟也是小社會、小團體，就要學六和敬。養成這個習慣，在任何場合當中，與一切人都能和睦相處。
「僧伽」是梵語，翻成中國的意思叫「和合眾」。佛教戒律規定四人在一起，遵守六和敬，而且實行羯磨制度，才稱為「和合眾」。羯磨也是梵語，翻成中文意思就是會議，無論大小事情都開會決議，每個人都要服從決議。佛法從三千年前就建立了真正的民主制度，大小事情都由會議解決。
遵守六和敬非常重要，可分理、事二方面來談。理，以淨土宗的教義來說，「同證一心不亂無上菩提」，這是大家共住修行的宗旨、目標。我們到僧團裡做什麼？求一心不亂、求無上菩提、求往生西方極樂世界，我們的目標完全相同，這是理。
事有六條，即六和敬，一定要遵守。「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」，六和敬是成為僧團的基本要件。僧是清淨、和睦的意思。一個小團體，彼此身心清淨和睦共處，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行業，四個人在一起依照這個方法修，就叫做僧團。若將六和敬落實在家庭，家庭就是僧團。古人講「三人同心，其利斷金」，能找到四人見解、志趣完全相同，將六和敬做到，非常不容易。
第一、「見和同解」，「見」是思想、見解，這些相同才能共住；思想、見解不相同，在一起必然有爭執，意見不合就產生糾紛。如何才能見解相同？絕對不是說「你要接受我的意見，你要遵循我的意見」，必須是我們每個人都捨棄自己的成見，這是佛法最妙、最殊勝的方法。佛不是叫誰服從誰，佛法平等，每個人把自己的成見、見解都放棄，每個人的心都清淨平等，這種見解就和合了。釋迦牟尼佛當年率領的僧團有一千二百五十五人，這麼多人如何能不鬧意見？就靠天天講經。三天不講經，意見都出來了。佛陀在世時，二時講經（印度將一晝夜分做六時，二時就是八小時），二時修行，從前的寺院亦復如是。譬如念佛道場，除聽經八小時外，還要念佛八小時，一日已去了十六小時，早已精疲力竭，只能趁時補眠，哪有時間、精神鬧意見，所以天下太平！
中國古時候的寺院道場都有解行的特色，即是在理論上、在眾經之中只選幾部，在行門上專修一個法門，不論道場人數多少，見解完全相同。譬如淨土法門，所依據的經典就是「淨土五經」，在修學方法上，統一用「持名念佛」，大家見解一致，看法、想法一樣，志同道合在一起修行，這是和合的大根大本，有此根本才真正能和睦相處。
佛教在中國形成了許多宗派，各宗派的宗旨不同。譬如華嚴宗，是以《華嚴經》為主，你如果要到那個寺院去講《法華經》，那就不行，因為見解不一樣。天台家是以《法華經》為主修，他們天天講《法華經》、研究《法華經》，你要去跟他講唯識、講禪也不行，他不能接受。這就等於辦專科大學，他請這個法師來講經，一定是跟他的思想相同的。我這裡是專研究《華嚴經》，某個人也是專研究《華嚴經》，我們可以請他來講。他不是研究我這一門的，就不能請他來講，怕動搖了我們自己的根本。雖然我們學佛的目標是相同的，但是路不一樣，也能達到一個目標，都是成就無上菩提。這不是排斥，是便利自己成就。
佛法有各宗各派，喜歡哪個法門、哪部經典，就去親近這些道場、法師，大家在一起學，這是和合眾。如果我們請了一個法師來，這個法師所講的跟我們所修學的理論完全背道而馳，就是破和合眾。我們絕對尊重不同的法門，但是不能在一起共修，因為所依據的經典、理論、方法不一樣。同一個見解，見解根據主修的經典，大家的意見就建立了共識。
第二、「戒和同修」，「戒」是生活的規範，大家在一起生活一定要有秩序、規矩，團體才不至於紊亂。人人都守禮守法，這世界不就和諧了嗎？
戒律在日常生活當中非常重要，佛的戒律尤其是值得人尊敬，戒律是戒自己不戒別人，修道才能得清淨心。修行的根本在得定開慧，如果常常拿戒律衡量別人，看別人破戒犯戒了，這還能得一心嗎？正如六祖惠能大師所說的「若真修道人，不見世間過」，為什麼不見他人過？因為只戒自己不戒別人。自己要守戒，不要求別人守戒，別人守戒也好，犯戒也好，與自己不相干。我對於一切人決定不起心、不動念，才能得一心。
這種構想非常符合現代人講的科學精神，純粹是自律而不律他。每個人都能自律，都能容忍，自己守規矩，不管別人，這個團體當然和合。別人不守規矩，佛教我們一個方法是「默擯」，就是不理他，我們的心還是清淨的，一定要保持自己的清淨心才能達到一心不亂，這是非常重要的原則。
戒和同修，用中國字來說，它是義，義就是循理，起心動念言語造作合情、合理、合法就是義。團體生活，起居作息都有規矩，規矩是大家共同擬定的，少數服從多數。規矩也可以修改，可在開會時提出建議，通過後，人人要遵守。 佛門的戒律要遵守，基本的戒律就是五戒、十戒，真正僧團最低限度要做到「沙彌十戒」。所以，培養你身心清淨，教你真正放下，心清淨就沒有妄念，心都在道上，道業容易成就。
第三、「身和同住」，大家居住在一起。佛法的修行在清淨心，因此對於生活環境非常重視。譬如軍隊的管理，軍人睡覺就是通鋪，這有好處。如果一個人一個房間，自己在房間沒有人看到時就會放逸，習氣、毛病都出來了；如果有人看到，當然會謹慎約束自己。所以，佛的教學是主張睡通鋪，所謂「廣單」。白天「十目所視，十手所指」，你的言行動作要謹慎、規矩，晚上大家睡在一起還是要約束自己，不敢馬虎隨便，這就給你一個好的修學環境，把你所有的毛病、習氣都斷除，用意在此地。
從大環境來說，我們和許多眾生同住在地球上，就要時時刻刻懂得保護我們生活的環境，我們享受也要讓別人享受；我這一代享受，還要想到讓後人有好的享受。再縮小，與一國人相處、與團體大眾相處、與家人相處，都能聽佛的教誨，依佛的教訓行持，念念想著所有大眾的幸福美滿，則能和睦，這是「身同住」。
第四、「口和無諍」，沒有爭論，但是在研究討論的時候可以辯論。佛知道一切眾生所有的誤會、結怨，十之八九都是言語造成的，所謂是言多必失。話不要講得太多，太多了容易失言，引起別人誤會、猜疑，於是就與人結怨；結怨之後，冤冤相報沒完沒了，有意無意當中，造成菩提道上的障難。古德說：「少說一句話，多念一句佛。」當我們想說話，這個話到口邊了，變成阿彌陀佛就好，這個法子很妙。口和無諍，真正做到口和無諍，就是一天到晚見到人都歡歡喜喜念阿彌陀佛；不管人家對我們講什麼話，心裡都是阿彌陀佛，心平氣和。
世間所有一切法，都是假的不是真的，有什麼好爭論的！人家讚歎我，是假的別歡喜；人家毀謗我、侮辱我，也是假的，何必生氣！他罵別人，你為什麼不生氣？因為覺得那不是罵我，所以沒有接受。他罵你的時候，你接受過來就生氣了。當你把自己也看作別人，他是罵別人與我不相干，你就不會生氣了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，這是事實真相。所以，他罵的時候，「阿彌陀佛，謝謝，消災免難」，他是我們的大善知識、大恩人，他每一句都替我消災，我的業障就消了。你能歡喜接受，如如不動就消業障；你要是全盤接受，自己在那裡生氣，你是造業障。一個消業障，一個造業障，就在那一念之間；轉過來時，不但不造業障反而消業障，佛真有智慧，教我們這個絕招。所以，這些冤親債主天天為我消業障，我要每天將修積的功德迴向給他們，報他們的大恩。還要知道，每天讚歎你、奉承你，這消不了業障，因為讚歎多了造成貢高我慢，又生業障了。
第五、「意和同悅」，修行有進步、有成就，破迷開悟，離苦得樂，就能法喜充滿、滿心歡悅。學佛如果學得一天比一天苦，誰願意學？學得一天比一天快樂，一年比一年快樂，是有進步！所以，佛法的目標，在個人來講是終身幸福、家庭美滿，社會和諧，天下大同，這是佛法修學的目標。這樣美好的教育，我們能不學嗎？
每個人都依照《無量壽經》的方法、理論、境界來修學，都學習阿彌陀佛，最快樂了，世出世間再沒有任何的快樂能比得上念佛人的快樂。如果念佛這麼多年，念得很辛苦，一點樂都沒有，是什麼原因？是還沒有入門，念得不相應。天天讀經，經裡面講的道理沒搞清楚，不能把這些道理用在自己生活上，所學非所用，你的苦就離不開。如果你所學習的統統能落實在生活上，日常生活當中，點點滴滴都能與經典的理論、方法、境界相應，哪有不快樂的道理！
第六、「利和同均」，利就是物質上的享受，一定是平等的。利和同均就是沒有積蓄，沒有私財，對於名聞利養、五欲六塵要徹底放下，一切供養統統歸公，私人決定不會有一分錢的財富，十方供養不管是供眾或是供個人，統統歸常住。常住推選一個人來管理、分配財物，管理的人一年換一次，每人都有為大眾服務的機會，這是非常公平。團體不管人數多少，自己有私人財產，和合僧團就破壞了。一個地方能有僧團出現，這地方就有諸佛護念、龍天擁護，不會遭難，這是大家有福。很可惜！雖然現在大大小小的道場很多，但是各有各的財產、各有各的錢財，這就不行。所以，現前社會上，我們看不到僧團，這是非常痛心的一件事情。
「利和同均」是最重要的一條。利也是指個人的福報，就是有福共享，有福報與一切大眾共享。他有福報，我不享他的，我只有付出，沒有求取，心才清淨，才與佛相應。我有福報供給別人享，人家有福我也享，這樣就變成有報有償，有往有來，這是做生意買賣，還沒有覺悟。真正覺悟的人，只有奉獻沒有求取，心多清淨、多自在！真正能這樣做，你的福報就愈來愈大，為什麼？自性本具的德能現前了，自性裡的障礙清除了。有享別人福的這個念頭，這是障礙，這是妄想、分別、執著；妄想、分別、執著都沒有了，稱性的福德才現前。假如你的妄想、分別、執著沒斷，你修布施、供養能不能得福？能得，你所得的是修德，是你這一生所修的，不是自性本具的福德。你所修的福德會用盡，若不再繼續修，福報用完就沒有了，這是現前社會很容易見到的現象。
現在什麼事都把利擺在前面，人的思想就壞了，起心動念損人利己。現在還有嚴重的，損害國家，利益自己，這還得了，天下大亂。要想這個世界恢復像從前一樣安定和平，還是要把利擺在最後，把道義擺在第一。對於名利，許多宗教經典都是這個說法，「得到一點就應該知道滿足了」，這個話說得多好；換言之，都是教人知足常樂，應當全心全力的去追求道德、學問。
這六條要如何具體落實？
落實儒釋道三個根就是真正修六和敬。如果我們這個小團體，弟子規、感應篇、十善業落實了，就是和合僧團。這個道場就是十方諸佛護念，一切龍天善神保佑。我們不能要求別人，要從自己本身做起，對別人的道場尊重，決定不批評，決定不干涉，決定不說別人是非。你一個人肯做，就能感化一家；這一家都做了，肯定感化鄰居，感化親戚朋友。別人還沒有接受感化，是自己做的功夫不夠，還要認真努力，這就是「行有不得，反求諸己」。所以，問題決定不在外面，外面沒有問題。
怎樣才能做到？
做到「無我」就對了，起心動念想別人。不再執著這個身是我，不再跟別人對立，不但不跟人對立，跟一切事也不對立，跟天地萬物不對立，那是破邊見。然後再破成見，我認為應該如何，這就不能修隨喜功德，不能恆順眾生。必須把成見放下，才能修隨喜功德，才能修恆順眾生，這是入佛門的第一步，在小乘是證得須陀洹，大乘是《華嚴經》上初信位的菩薩。雖然才入門，那個功德就不可思議，你是真的佛弟子，所以一切諸佛護念，龍天擁護，鬼神尊敬。這樣一個僧團出現，這個地方就有福了。捨己為人，起心動念為釋迦如來正法久住，起心動念為這個世間一切苦難眾生，不要想自己，才能做到六和敬。
六和敬是修行真實功德，真正的基礎。所以，禮貌也不能輕視，如果不重要，佛菩薩為什麼那麼重視它？對待人深深九十度鞠躬禮是有必要的，表示自己內心的謙虛，對別人的尊敬。所以，小節不能疏忽，大節才能受持。認真修學，真正學習尊重別人、敬愛別人、關懷別人、照顧別人、幫助別人，都是出自於內心。宇宙萬物、眾生跟我是一體，本來自性是圓滿、和諧的，我們今天處事待人接物一定要跟性德相應，跟人和諧、跟一切眾生和諧、跟天地萬物和諧，這多美好！
文章來源：淨空老法師專輯網站
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