[辭意淺釋] 焰口

焰口的由來

　源自於阿難尊者在林中修習禪定時，見到觀音大士化現的餓鬼王面然（又稱為焰口），面容枯槁、面貌醜陋、頭髮散亂、腹大如山，喉細如針、臉上噴火，阿難嚇得問面然為什麼變成這樣，面然告訴阿難是因為生前慳吝、貪心，於是死了以後墮入餓鬼道，長年必須處在飢餓中受種種的苦。面然並告訴阿難，三天以後阿難壽命終了也會墮落到餓鬼道；阿難一聽，非常害怕的跑到佛前 請示解決的方法，佛陀於是指導阿難焰口經和施食的方法，要阿難持「無量威德自在光明如來陀 羅尼法」七遍，就可以讓一食變成種種甘露飲食，充塞法界，能使無量恆河沙數的餓鬼與諸仙等 眾生，皆得到飲食飽滿、解脫苦趣，超升到三善道，施食者並可以延年益壽，受到諸鬼神的擁護。


何謂「焰口」

　焰口的意思就是「餓鬼」，在生時慳貪吝嗇，一毛不拔，專占他人的便宜，若投為鬼，便成無福無力的餓鬼，一般人所說的孤魂野鬼之中，即有「餓鬼」，這一類鬼的食量極大，喉管卻極細，有了食物也難以果腹，由於業報的關係，它們很難見到食物，縱然得到了可口的食物，進口之時，卻又變成了臭穢的膿血，從口裡邊吐出來都是火，這個火又臭又熱，它們常受餓火中燒，烈焰從口而出，故名「焰口」。

為什麼要「放焰口」

　放焰口的意思，是對於餓鬼道的眾生來做布施，來做平等的、普遍的布施。佛陀慈悲，說了好多種神咒，例如淨業障真言，變食真言，開咽喉真言等，讓餓鬼道的眾生，能夠可以吃到甘露法食。凡是依法誦持這些真言神咒之時，被召請前來的餓鬼們，就可仗佛的神通願力而飽餐一頓，飽餐之後，再為它們宣揚佛法，勸他們歸依佛法僧三寶，為它們傳授三昧耶密戒，使餓鬼道的眾生心轉變，永脫離餓鬼道的苦難，這就是放焰口的作用和目的。

因此，放焰口對於鬼道來說，等於是無限制的放賑，所以又叫做「施食」。

焰口的內容

　從迎請諸佛菩薩開始，接著供奉諸佛菩薩，再於「緣起文」之後召請十方一切眾生，以淨甘露滋潤身田，離邪行、歸敬三寶、證無上道；接著以各種咒印，包括變食、召鬼、破地獄、開咽喉、摧罪、破業、懺悔、說皈依、受戒、說法，到孤魂上船同登慈航、航向成佛之道為止。從其中的咒印部分，可看出瑜伽焰口是以密法為主，顯教為從。

　一般焰口的施放時間都是戌亥二時開始（即晚上七點到十一點），因為過了這個時段，神鬼就不能進食了。焰口的主要目的在救度地獄的鬼道眾生，期望藉由菩薩的加持與願力，共同幫助這些眾生脫離苦海，善根深厚者可以出離，善根較差的至少可以得到一時的喘息機會。施放焰口重要的是以清淨心參加，才能達到相應的結果。

　所以，登上焰口台的法師，要「結印、持誦、觀想」三業相應，才能自利利他，達到焰口施食的目的。而參加法會者以「身敬、口誦、思惟」三業清淨的心來參加，自然可以感應諸聖賢，達到慈悲救苦的目的。

　放焰口是寺院中經常舉行的佛事，它的全稱叫“瑜伽焰口施食儀”。本是佛教密宗的一種行儀，後來廣為佛寺所采用。瑜伽為梵文音譯，那密部的總名。

　據清初寶華山德基大師所解釋的意思是“手結密印，口誦真言，意專觀想，身與口協，口與意符，意與身會，三業相應，故曰瑜伽”。焰口是餓鬼道中鬼王的名字，因他口吐火焰，故意譯為“焰口”；又可理解為臉上冒火，也譯作“面燃”。據說他是觀音菩薩所變化，故又稱面燃大士。

　焰口的緣起，據佛經所說：阿難尊者在林中坐禅時，看見一個餓鬼，形容枯瘦，面貌丑惡，喉細如針，臉上噴火。他對阿難說：“我生前悭吝，貪不知足，死後墮入餓鬼道中，變成了這般模樣。飲食到口，則化為火炭，故長年受餓。但你在三天之後，”也會墮入餓鬼道，變成我這樣。”阿難聽後大驚，便急忙到佛前哀求救度。佛說：“你若能給眾多的餓鬼施以飲食，不但不會受墮，而且能延年益壽，遇事吉祥。”阿難請問施食之法，佛為他說《焰口經》。從此以後，施放焰口，餓鬼都得到超度。

　施焰口的儀軌，最早依據的是唐代不空所譯的《瑜伽集要救阿難陀羅尼儀軌經》和《施諸餓鬼飲食及水法》。唐末，密教在中國漢地失傳，施食儀軌也隨之失傳，宋代試圖恢復而不可能。元代，此法又從西藏傳入漢地，於是焰口施食得以復傳。

　明代，天機禅師撰訂《修習瑜伽集要施食壇儀》，世稱、《天機焰口》。
　後來，此書在實踐中屢經修訂。其中集成性的修訂本是清康熙三十二年(1693年)寶華山德基大師所訂《瑜伽焰口施食集要》，世稱《華山焰口》。現代漢地佛教寺廟放焰口所用的儀軌，大多采自《華山焰口》，但南北各地小有區別，音韻聲調各存異同。

　施放焰口，常與喪事中追薦亡魂結合在一起，稱為“陰焰口”；也有為活人消災。延壽施放焰口的，則稱為“陽焰口”。此外，寺廟在重大法會圓滿之白，有的也放焰口。過去放焰口可在寺院、俗家或公共場地舉行，現在一般在寺院的殿堂中舉行。

　放焰口都在黃昏或夜間進行，一般需要四個小時以上才能完畢。作法事之前，須在殿堂內設立瑜伽壇，中間為主壇，兩側為陪壇。主壇上坐的法師稱為座主，又稱為金剛上師。作法時，金剛上師身披袈裟，頭戴毗盧帽，案上放著法鈴、戒尺和香爐等。背後一般設繪有獅子的大型布屏。陪壇為豎放的兩排條案，僧人們身披袈裟相對而坐，案上放著各自使用的引磬、木魚、铙钹、手鼓等。作法事的僧眾不得少於七人，一般為十三人至十五人。

　殿堂外設立面燃大士壇，靈壇上陳放香燭供品。面燃大士壇還供鬼王面燃，其貌凶狠丑惡，嘴裡噴出三道火焰。有的是紙扎的，有的是彩繪的，有的僅供牌位，現在寺廟中多不采用紙扎的面燃大士像。靈壇上供被超薦的靈位牌，上書“佛力超薦某某往生蓮位”。靈位牌多少不拘，因為一台焰口可同時為多人施放。瑜伽壇、面燃大士壇、靈壇是“陰焰口”必備的三壇，“陽焰口”不設靈壇。

　施焰口開始，先由金剛上師或主法法師領僧人唱《楊枝淨水贊》淨壇，然後開壇。座主在瑜伽壇前誦《香贊》、上香。齋主(又稱功德主、施主，即為追薦亡魂施功德者)上香，依僧俗次序禮拜。座主、眾僧、·齋主往靈壇上香禮拜，僧人誦《心經》、《往生咒》、《變食真言》，唱《蓮池贊》，念“阿彌陀佛”。再去面燃大士壇上香禮拜，誦《大悲咒》、《變食真言》，唱《觀音贊》。

　眾僧登壇，攤開經卷，座主戒尺一擊，開卷誦唱。一般是座主唱首句，如唱“會啟瑜伽最勝緣”，眾僧則和唱下句，如“覺皇垂范利人天”。並常唱菩薩名，還有六字真言。誦真言時，座主手結印契，心存結想。這些手印在《瑜伽焰口》中均有圖示，計有遣魔印、伏魔印、火輪印、真空咒印、變空咒印、運心供養印、奉食印、觀音禅定印、破地獄印等。

　為薦亡者，座主振鈴拈香，奉請幽冥教主本尊地藏王菩薩等，引齋主親屬之亡魂及各種孤魂，赴此道場之會：（儀式中召請文的參考）

一心召請，前王後伯之孤魂等眾：累朝帝王，歷．代侯王，九重殿阙高居，萬裡山河獨據。西來戰艦，千年王氣俄收；北去銮輿，五國冤聲未斷。嗚呼！杜鵑叫落桃花月，血染枝頭恨正長！

一心召請，英雄將帥之孤魂等眾：築壇拜將，建節封侯，力移金鼎千鉤，身作長城萬裡。霜寒豹帳，徒勤汗馬之勞；風息狼煙空負攀龍之望。嗚呼！將軍戰馬今何在，野草閒花遍地愁

一心召請，文臣宰輔之孤魂等眾：五陵才俊，百郡賢良，三年清節為官，一片丹心報主。南州北縣，久離桑梓之鄉；海角天涯，遠喪蓬萊之島。嗚呼！官贶蕭蕭隨逝水，離魂杏杏隔陽關！

一心召請，文人舉子之孤魂等眾：黉門才子，白屋書生，探花腳步文林；射策身游棘院。螢燈飛散，三年徒用功夫；鐵硯磨穿，十載慢施辛苦。嗚呼！七足紅羅書姓字，一抔黃土蓋文章！

一心召請，缁農釋子之覺靈等眾：出塵上士，飛錫高僧，精修五戒淨人，黨行比丘尼眾。黃花翠竹，空談秘密真诠；白特黧奴，徒演苦空妙倡。嗚呼！經窗冷浸三更月，禅室虛明半夜燈！

一心召請，玄門道士之遐靈等眾：黃冠野客，羽服仙流，桃源洞裡修真，閬苑洲前養性。三花九煉，天曹未許標名；四大無常，地府難容轉限。嗚呼！琳觀霜寒凡灶冷，醮壇風慘杏花稀！

一心召請，他鄉客旅之孤魂等眾：江湖羁旅，南北經商，圖財萬裡游行，積貨千金貿易。風波不測，身膏魚腹之中；途路難防。命喪羊腸之險。嗚呼！滯魄北隨去黯黯，客魂東逐水悠悠！

一心召請，陣亡兵率之孤魂等眾：戎衣戰士，臨陣健兒，紅旗影裡爭雄，白刃叢中敵命。鼓金初振，霎時腹破腸穿；勝改才分，遍地肢傷首碎。嗚呼！漠漠黃沙聞鬼哭，茫茫白骨少人收！

一心召請，血湖產難之孤魂等眾：懷耽十月，坐草三朝，初欣鸾鳳和鳴，次望熊黑葉夢。奉恭欲唱，吉凶只在片時：璋瓦未分，母子皆歸長夜。嗚呼！花正開時遭急雨，月當明處覆烏雲！

一心召請，其頑悖逆之孤魂等眾：戎夷蠻狄，喑啞盲聾，勤勞失命傭奴，妒忌份身婢妾。輕欺三寶，罪積若河沙；忤逆雙親，凶惡浮於宇宙。嗚呼!長夜漫漫何日曉，幽關隱熄不知春！

一心召請，裙衩婦女之孤魂等眾：宮帏美女，閨閣佳人，胭脂畫面爭妍。龍麝薰衣競俏。雲收而歇，魂消金谷之園；月缺花殘，腸斷馬嵬之驿。嗚呼！昔日風流都不見，綠楊芳草髑髅寒！

一心召請，傷亡橫死之孤魂等眾；饑寒丐者，刑戮囚人，遇水火以傷身，逢虎狼而失命。懸梁服毒，千年怨氣沉沉；雷擊崖崩，一點驚魂漾漾。嗚呼！暮雨青煙寒鵲噪，秋 風黃葉亂鴉飛！

這十二則召請文，可說是短小精悍、文辭優美的悼詞和祭文。這十二類孤魂，概括了世間所有的亡者之魂。金剛上師或主法法師把它們召請來後，撒以甘露，施以飲食。齋主的親屬亡魂便得到了超度。然後，把面燃大士的紙俑或牌位、靈壇上的牌位等在念誦中焚燒，並拋撒作供品的糖果，眾人爭搶，以表功德圓滿。最後，僧眾起身，同唱《回向偈》，齋主頂禮，儀式結束。