[法師開示] 從佛出人間談如何學佛

出處：妙心全球資訊網
主講：釋傳道　法師  
整理：李新絨、謝杏熏
時間：1990年06月14～15日講于高雄佛教堂

目錄：
　從佛出人間談如何學佛（上）
　從佛出人間談如何學佛（下）


從佛出人間談如何學佛（上）

壹、前言

　　古德曾說：「未成佛道，先結人緣。」若我們未結人緣，就要說法度眾生，恐怕沒有多少人肯聽你的，所以平日就要廣結善緣。目前講經說法的法師居士很多，但對於契合佛陀本懷的人間佛教認識幾分呢？撇開宗教師不談，一般佛教徒對於佛是什麼，他怎麼發心、怎麼出現人間、怎麼成佛，以及如何度眾生，又有幾分的了解呢？倘若我們不能掌握整體佛法的大義，而只專重在哪一本經典最好，哪一個法門最快、最易，取一滴水就以為擁有整個大海，猶不自覺地沾沾自喜，那無疑會陷佛法於窄淺異質化。

　　有人宣揚地藏法門，就說地藏法門最好，拜地藏菩薩會發財。你如果告訴他說：我們家供奉的是觀音菩薩，或是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛；他們就會要你將其他的佛菩薩像請到旁邊去，地藏菩薩請到中間來。還會對你說：因為地藏菩薩的願力大，如果家裡拜地藏菩薩，就不怕小偷來；即使來了，看到地藏菩薩，也不敢偷東西。這真是一派胡言！不過，還是有人相信得很就是了。我們講經之前，為何要稱念釋迦牟尼佛的聖號呢？因為不管哪一宗哪一派，如果沒有本師釋迦如來為我們解說介紹，我們何由知道呢？飲水應當思源，所以我們禮敬十方一切諸佛，更應該尊禮本師釋迦牟尼佛。

　　我一向不大介紹經典，倒不是能力上的問題，而是認為應該先幫大家建立正見，釐清觀念；所以今晚的講題定為：「從佛出人間談如何學佛」。學佛首先應確立正確的觀念和方法，之後把握住大原則，別人怎麼說，自己才有是非判斷的能力，所以「知見第一」。假使目標不明，動機不良，方法錯誤，縱使修行三十年，照樣錯誤三十年；而觀念正確者就如同舌頭，一嚐到佛法，馬上就能得到法益。觀念、方法錯誤的人如果講經弘法，聽眾有多少人，就等於誤導了多少人，是功德無量或者罪過無量呢？這是一個問題，值得我們嚴正地省思。

貳、佛出人間

　一、諸佛世尊為何皆出人間

　　釋迦牟尼佛出現在人間，他是歷史上確確實實存在過的人物。他不曾說自己是宇宙的主宰，或是主宰之子，抑或是上天遣來的使者；反而不同於其他宗教的教主，告訴弟子們：「我亦是人數」。他是人，我們也是人；他可以啟迷成悟，轉凡成聖，我們按照他所教導的方法去修習，同樣可以悟證佛的境界。不以睥睨群生的主宰者自居，不以高高在上的姿態凌駕一切，這是佛陀多麼親切、平實的教授！

　　佛為什麼出現人間呢？因為人類有三種特質，是其他五道眾生所比不上的：

　（一）憶念勝：
　　　　人類能夠保存前人的經驗智慧，所以思考、推理的能力特別發達。

　（二）梵行勝：
　　　　人類能夠克制自己，成就清淨無上的德行，這種道德力量是其他動物所
　　　　不能企及的。

　（三）勤勇勝：
　　　　人類可以為了既定的目標，忍苦忍難，全力以赴，未達目的，絕不中止。

　　這三種特質與儒家所說的智、仁、勇三達德相近；若依此發揮至最高明、最極致，則為成佛的三德：智德、恩德、斷德。所以，人是眾生中最可貴的，經中說諸天所嚮往的樂土是人間，太虛大師亦說「人圓即佛成」，得生人間，該多麼值得慶喜！

　　再就修行的環境而言，天堂太快樂，不知修行；地獄、餓鬼太痛苦，無法修行；畜生的智慧不足，不利修行；阿修羅的嫉妒心太重，懷疑心太強，所以也不適合修行；唯有人在五道（六道）之中，苦樂參半，居處上升與下墮的樞紐地位，所以適合修行。而且不但釋迦佛出現在此人間，「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。」（《增一阿含經》）

　　一般認為人死後是先下地獄，地獄裏有個轉輪台，要轉生人間或餓鬼、畜生，都是到了那裡才再分出來的。這是個錯誤的觀念，事實上我們投生哪一道，端賴自己在人間所造的行業，善業的力量大，則生善道；惡業的力量強，則墮惡趣，這是鐵的事實，絕不由外在的主宰來判定我們上升或下墮。既生為人，既得聞法，怎可不勵力行善，以保人身呢？

　　經中常有一些警勉我們人身難得的句子，例如：北梁．曇無讖所譯的《大般涅槃經》卷二十三（大正12，498c，-7f）說：「人身難得如優曇花」（印度的優曇花，據說三千年才開花一次）；又如實叉難陀所譯的《大方廣佛華嚴經》卷六十四（大正10，346b，26f）說：「得人身難」；《梵網經》的序文有：「一失人身，萬劫不復」的句子，均是說明得人身難的最好例證。

　　另外，佛經上更有妙喻說得人身之機率，就如大海裏的盲龜，五百年才浮出海面一次，海面上漂流著一塊木板，木板的中間有一孔，當牠浮出海面時，頭正好穿過浮木孔；又如在須彌山下放置一根針，針尖朝上，然後將芝麻由山上往下灑，這顆芝麻要不偏不倚地正好落在針尖上，這才是得生為人的機率。人身是這樣的難得，豈可放任它在毫無意義中蹉跎過去！

　　二、佛陀的出家與覺證

　　了解了人身的難得，接著為大家介紹釋迦牟尼佛為何出家修行，以及他的悲智願行。據說悉達多太子降生迦毘羅衛國時，阿私陀仙曾經預言：此子將來若不成轉輪聖王，則會成為一個以法雨普潤眾生的佛陀。考諸當時迦毘羅衛國所面臨，列強環伺的附庸國地位，悉達多太子若欲在政治上與列強一較短長，勢必要犧牲他的子民來成就霸業，「一將功成萬骨枯」，這是他極不願意的事，於是他選擇出家一途，以佛法真理來濟度普世的苦難眾生。

　　引發悉達多太子出家的因緣，除了宿世的善根熏發之外，主要是出遊觀耕，見到農民勞苦終日，卻不得溫飽；而眾生界一方面互相殘殺吞噉，一方面又遭受到人類的驅使奴役。現實世間是這樣的苦迫不自由，反觀自己從小即在宮中享受無盡的福樂，這偌大的不平等觸發了他潛藏的同體大悲心，覺得自己一刻都無法再過這種沈溺五欲的生活。為了將自己與眾生徹底地從黑暗與苦痛的人間解脫出來，於是發心出家去追求真理。

　　出家後悉達多四處參訪明師，先後跟隨了兩位當時著名的外道老師修習禪定，自己也曾修到非想非非想處天的境界；但即使如此深的定境，依舊無助於煩惱生死的解脫。因此，他揚棄了它，轉而以極苦行來淬煉自己的意志，甚至日食一麻一麥，骨瘦如柴；然亦無法使自己的心靈得到救贖。最後，他毅然決然地放棄苦行，接受了牧女乳糜的供養；五位隨從均以為悉達多墮落而唾棄了他，於是他來到菩提樹下打坐，並誓言「若不成正覺，誓不離此座」！終於在座中體悟緣起中道正理，證得無上大菩提！

　　中道──正法，既非苦樂的折中，亦非人事不知的苦樂不覺；而是覺苦覺樂覺中道，苦時知道苦，樂時知道樂，且知苦樂是緣起無自性的，不厭不欣，不拒不迎。《中阿含．拘樓瘦無諍經》上說：「莫求欲樂極下賤業，為凡夫行，是說一邊。亦莫求自身苦行，至苦非聖行無義相應者，是說二邊。……離此二邊，則有中道。」中道行是以正見──智慧為其眼目的，而其具體展現即為八正道的德行生活，這也是其他宗教所以無法如佛教之修證解脫的差異點。

　　佛陀的中道顯現在日常生活中。如《金剛經》上說：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽、洗足已，敷座而坐。」一般人總是將這一段輕易地看過去，其實這最難！為什麼？因為佛陀不顯異惑眾，只是平凡得一如常人。他和弟子們一起平等托缽，施主供養好的，他接受；供養粗食，他同樣接受，既不貪著，也不拒斥。在衣著方面，有金縷袈裟穿，他無礙；只有糞掃衣穿，他也不挑剔。住的地方也如此，不管住華屋豪宅或者山林樹下，一樣的坦然自在。不愛著是謂離貪心，不排斥是謂離瞋恨心，清楚明白是謂離愚癡心，離貪瞋癡三種心，如實、如理、如分，則謂中道。

　　三、佛出人間的意義

　　佛，是即人而成正覺的；佛所說的法，主要是為了化度人類，使人類向上勝進，趣向菩提；僧，是常隨佛學的人間修行者。所以佛在人間，法與僧亦在人間，這人間的佛、法、僧三寶觀，是我們應當首先確立的，因為這是「人間佛教」、「人菩薩行」者之所本；否則，即容易落入天化與死鬼化的窠臼之中。

　　誠如印順導師在其《印度之佛教》序文中所說：「釋尊之為教，有十方世界而詳此土，立三世而重現在，志度一切有情而特以人類為本」──這此地、此時、此人的關懷與淨化，無疑是佛出人間所給予我們最重大的啟示！

　　世界是無量的，佛總以三千大千世界來涵蓋之，可見佛陀在二千多年前的宇宙觀，早已凌駕當時，而毫不遜於現代。在無量無數的世界中，佛也曾應機地為弟子們介紹東方阿佛土與藥師如來的琉璃世界，以及西方阿彌陀如來的極樂世界；但佛為什麼要介紹他方淨土予此地的佛弟子呢？難道希望弟子們都往生至彼佛國土，去享受現成的福樂與清淨莊嚴嗎？對部分心性怯懦的眾生，這或者是個方便法門，但佛老人家的初衷畢竟希望弟子們效法諸佛願力，結合同願同行者，齊心戮力來淨化此地，共創人間淨土。他以他的身教告訴我們：佛出人間，說的是人可以懂的語言，所要教化關懷的是此土的人類，而非他方他界眾生，這是我們應該深切確認的。

　　佛說三世因果，著重的是今生、當下。有些人則拿佛教當招牌，專門以三世因果來為人家看相，甚至有的相命先生還將佛像掛在屋子裏，自稱是菩薩相命，這些都非佛教。那麼佛陀所說的三世是什麼呢？「世」是時間，是遷流不住的意思，時間的特性就是有前後向，現在的前一秒就叫過去世，現在的次一秒就是未來世，現在、過去、未來，即謂之「三世」。

　　由此看來，一小時前的作為會影響現在，現在的行為也會對未來起著決定性的作用；過去是因，現在是果，現在的行為又是未來的因，層層相扣，互相影響。也就是說前前的因緣會影響後後的果報，而後後的果報是可以藉由現在的努力而改變的──肯定現世行為的價值，佛法就是這樣予人以永不失望的光明。例如各位現在來聽佛法，和在家裡沒聽佛法，對各位的影響當然不一樣；聽講的時候是不是專心，有沒有成見，其影響也不一樣；因緣不同，當然會產生不同的結果。

　　佛法所重視的既是當下，就應當要把握當下。過去不知把握、不求上進，沒關係！從現在開始全力以赴，因為過去影響現在，現在影響未來，改造現在，即是把握未來，所以未來是決定在自己此刻的心念與行為。不要常沉緬於過去如何如何，一直活在往日的回憶之中，也是一種生命的浪費。有許多人是事過境遷了，才懊悔地說：要是當時怎樣做就好了，但這已於事無補；有些人則滿懷壯志地說：將來要如何發展、如何精進、如何學佛、如何布施，但現在如果不及時努力，對將來又有何益呢？回憶過去，展望未來，若不知把握現在，到頭來是一場空！

　　志度一切有情，特以人類為本。從佛陀度一切眾生，但在人間成佛這一點看，我們即不難明白：佛是以人類關懷為首要的；因為道德的質素是心，為惡行善，端視有心無心。在五道眾生中，人的心力最強，所以居於上升下墮的關鍵；度生解脫，亦由人而完成，「志度一切有情，特以人類為本」，其意在於此，絕不是人類不度，而專事度動物或鬼神而已。

　　常常有人問我，若是打死蚊子該如何超度？其實我們應該著眼在為人類服務上，而不要一直在意蚊蟲；若見到會傳染登革熱的蚊子，我們不得不殺牠，也當有勇氣承擔其後的業果報。有的人是自己不殺，卻將牠趕到別人家去，這是什麼樣的佛教徒呢！設若度一切眾生而不分遠近緩急，就容易本末倒置，失去了佛在人間的意義。釋迦佛出現在人間，他所宣說的十二因緣、四聖諦、八正道、六度萬行……等等，均是適合我們人類的修證而說。唯人可以成賢成聖，唯人可以成佛作祖，佛老人家所示現的，即是最好的明證。

　　釋尊住世時，佛法僧三寶皆在人間；釋尊涅槃後，由於佛弟子對佛的永恆懷念，時空的距離摻雜了情感的因素，平實可親的佛陀漸漸演為無所不知，無所不能的全知全能者，佛的樣貌是在佛弟子的懷念中變化了，真實人間的佛陀逐漸被神化、天化了。我們或可從原始教典的《阿含經》中，尋得他老人家的真實身影！例如有一次印度發生瘟疫，沒有人敢接近疫區，釋迦佛便領著弟子們親自去救護那些病患，還教他們如何治療、如何改善環境衛生。不是像後世的佛弟子光念念咒語，用大悲水灑一灑，而不實地去從事救災工作。

　　佛不管去到哪裡，信眾都樂意供養他，佛常告訴他們說：你們供養諸比丘（比丘尼），即是供養我。佛是從不以領導者自居的，也從不要求比別人得到更豐厚的物質享受，僧團中向來是以利和同均的經濟平等原則共住，所以在家居士要供養出家眾，請記得：千萬不要有差別心，也不要只供養有名氣的或自己的皈依師父，應該平等布施；出家師父也該如此教育在家信徒才是。

　　有一次，釋尊背痛，就請阿難為他敷設臥具，為了策勵大眾用功，他便命阿難代說七覺支，自己躺下來休息一會。當阿難說到精進覺支的時候，釋尊再三地問阿難說：「汝說精進耶？」然後告訴大眾說：「唯精進修習多修習，得阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。」說著，釋尊就端身正坐起來，以其身教作為示範。還有一次，釋尊從外面回來，正巧他的大弟子舍利弗在講經，他就站在門邊，等舍利弗講完課才進去，這也是釋尊尊重法的表現。反觀現代人就不是這樣了，小沙彌說法，沒人聽；小徒弟講經，沒人理會；說法時若有名人來了，還得停下來為他鼓掌以示歡迎，這都是不尊重法，也不尊重演講者的行為。

從佛出人間談如何學佛（下）

參、佛弟子應如何學佛

　一、學佛──出家在家皆宜

　　了解了佛陀的覺證與佛出人間的意義之後，我們現在來談佛弟子應如何學佛？佛教的信徒分出家與在家兩類，所以絕非出了家才能夠學佛；只要個人的因緣──志趣與個性上的適合，不論出家或在家，均可以學佛覺證而解脫。因為有些人是適合成家立業，有些人則適合過單身生活。適合單身的人，就不要勉強成家；而適合過家庭生活的，也不要非做一名單身貴族不可。若是選擇錯誤，不僅對自身沒有利益，反而會造成家庭與社會的問題和負擔。

　　大致上來講，適合單身的人可再分為兼具愛心和理想，以及偏重理想的。重於理想追求的人，大多將其心力投注於事業的拓展或藝術的創作。兼具愛心和理想者，一般又可分為兩類：一類是從事教育和慈善方面的工作，以之作為畢生的志業；另一類則是將其身命奉獻於宗教教化工作。最近得知國外有位法師，出家之前是位醫學博士，他之所以出家，是因為自己只能醫治人的身體，沒辦法救治人的心靈，所以在懸壺濟世一段時間之後，便斷然捨俗出家。如此一來，不管心理或生理上的病，他都醫治得了。像這樣的人有理想，又有愛心，但並不適合一對一的家庭生活，男女佔有；如果硬要他結婚，那就麻煩了！除非對方與他有著同樣的理想和愛心，否則一定會抗議，甚至鬧婚變。

　　以孔子為例，他的個性較適合單身，但他卻偏偏結婚了，可以想見他的婚姻定難得圓滿。因為他從事教育和政治工作，又為求政治理想的實現而周遊列國，每次一回家，就是帶著弟子、學生一大群人，太太光是張羅這些學生的吃喝，就忙得不可開交了，哪還有時間和他說上幾句悄悄話？等打理完，他又帶著學生們揚長而去了，我們設身處地的想，當太太的心裏怎麼會平衡呢？可是孔子也有他的難處，因此總是與太太「相敬如賓」，但這些並無實質上的效益，兩人之間那道無形的牆也就越來越高了，所以孔子才會說：「唯女子與小人難養也，近之則不遜」，乾脆不回家算了！但回家的次數越少，太太的心裡越氣，所以「遠之則怨」，這句話就是這樣講出來的，並不是對女性有意的汙辱。若知其背後的因緣，《論語》可能就不會這麼記載留傳下來了；而應該如實地敘說：有一天，孔子的學生向他抱怨說：女人真是難纏得很！孔子就頗有同感地應和著：最難相處的，莫過女人和小人，跟她太接近就拿翹，離她遠一點又抱怨，真是難啊！

　　中國古來對婚姻即講求門當戶對，依現代的解讀，除了知識、教育水準相當之外，最好還得志同道合，或者彼此尊重、互相包容。例如馬思聰喜歡拉小提琴，他的太太熱愛鋼琴，兩人不但各自有其音樂領域，又能夫唱婦隨，家庭生活自然十分和諧。假設男女雙方只是因為愛而結合，彼此的性向、志趣完全不同，又無法互相分享，久而久之，就成貌合神離的怨偶。因為一方沉浸於自己喜好的領域裡，難免冷落了另一半；談戀愛時可能還有耐煩的本事，婚後泰半失了耐性，反而要求對方應如何如何，那問題就產生了。在座的朋友若是當老師的，請記得教育學生這個觀念，很多人實在不適合婚姻，卻偏偏結了婚，結果家庭的責任一點也沒有盡到，徒然造成社會問題。

　　適合單身的人並不代表就適合出家，出家是真心願意放棄情感與經濟的佔有與支配，在佛教的僧團中蛻變為一世界的新人，上求佛法以養慧命，下依信眾樂施以資身命。要是不適合出家的人，也鼓勵他們出家，到最後會很麻煩！佛經裏雖有「度人出家功德無量」的語句，但那要看時代背景，以及度人者與被度者的動機。捨俗出家一般有兩種動機：一種是悲深智廣的──不忍聖教衰，為愛教護法而發心出家；不忍眾生苦，為利生濟世而發心出家。另一種則是厭離心重，為求自己了脫生死而出家修行的。說度人出家功德無量，並不是隨便的要人來出家；而是那個時代，那個地方出家眾少，為鼓勵佛弟子勇敢擔負起住持正法的重責大任，才作如是說。如果不管對方品行的好壞，統統度來出家，那只會造成僧格的低落，反而對佛法的常住世間有百害而無一利。

　二、出家與在家的共行

　 （一）基本精神：

　　學佛，即向佛學習。佛是由人發菩提心，修菩薩行，度生淨化而成的；我們學佛，也應效法佛陀的悲智願行，以成就無上的大菩提為信願，同體大悲心為動機，性空慧為方便，由人菩薩行漸修漸學，以進趣佛道。所以學佛的基本精神，就是師法人間菩薩的精神──龍樹菩薩所楬櫫的──忘己為人，盡其在我，任重致遠。試簡述如下：

　　１、忘己為人：菩薩廣學多聞，成就辯才，竭盡所能，教化利濟，悉以大樂。人菩薩行者「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」；是為了三乘得共入無餘涅槃而發菩提心，所以他不同於聲聞行人的急求自證，而能「不厭生死，不住涅槃」，頭出頭沒、忘己為人地在生死海中廣度眾生。

　　２、盡其在我：佛教是自力的宗教，儘管初發心時需賴師友的教導提攜，但終究要靠自己的行踐而親證真理，這是佛教與其他宗教最明顯的差異所在，所以「抑他力為卑怯，自力不由他」，其精神是盡其在我。有些人常說：你們去做吧！你們去學吧！等成了佛，再來度我！像這種人依賴心太重，對於甚深佛法，是難得相應的。以前學演講的時候，老師曾經告訴過我們：大陸有一種蟲，很會爬行；但牠有一種特性，未曾爬過的，不敢踰越。所以只要在牠周圍畫上一個圈圈，牠就爬不出去。我就好奇的請問老師：怎麼會有那種蟲呢？老師說：不但大陸有，台灣也有這種蟲，牠的名字就叫「懶惰蟲」。這時，我們才知道老師是在罵我們！其實每一個人初生下來，還不是什麼也不會嗎？多數是仰賴後天的學習而來，世上任何事都有第一次，做與不做，端繫於自己的一念之間。自問成就了這件事若能利人利己，那二話不說，就趕緊做去！萬一做了會利人損己，在菩薩悲愍眾生的胸懷裡，還是會放棄個己的私利而成就他人，這「利他為先」的信念，便是盡其在我的力量來源。

　　３、任重致遠：佛的功德無量，慈悲無量，願力無量，福報無量，法門無量，所度的眾生也無量。這麼龐大的事業，哪裡是一天、兩天，或一生一世就能完成的呢？所以要長期不捨眾生，「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，所以任重而道遠，正顯示出菩薩敢於擔當、勇於負責的精神。為避免多數心性怯弱的眾生視成佛為畏途而不敢發大心，印順導師特別慈示：「三阿僧祇劫有限有量」，來鼓勵信願不夠堅強的佛弟子發心。

　　學佛之基本精神已如上述，那末，所學的內容為何呢？包括佛所教示的一切教、理、行、果，都是佛弟子所應該信解，而後行證的。嚴格說來，學佛只有一條路，不管在家或出家，都要發菩提心，行菩薩道；且要廣學多聞，五明齊修（可以的話修學五明，不然四明、三明，或二明、一明也可以）。發菩提心、行菩薩道，即是受菩薩戒；但這並不一定得在戒場燃香疤為記才算數。菩薩戒律雖有多條，其實也可說只有一條──菩提心戒。當你退失菩提心，不行菩薩道，即犯戒──退失菩薩精神；一旦退失菩提心戒，更應懺悔重受，以再激發菩提心，悲濟眾生。因為一受菩薩戒，即誓願盡未來際受持，生生世世都要行菩薩道。

　　印順導師曾經垂示：人間佛教的菩薩行者，不應該為了權力，為了財利；而應為了義務與發心，無私地來從事佛教的一切事業。真正從事佛教的教育者，不應為了個己事業的擴大而建寺，也不應為了拓展自己的宗派而建寺，更不是為了教會本身的發展而建寺；而應為了社會的需要、眾生的需要而為之。反觀台灣目前的寺院，簡直多到要請在家眾來看管了，所以實在無須再建新寺院了，除非那個地方沒有佛寺。建寺院的目的是為修行度生，而非僅為一己服務。佛像也是如此，若是東邊一尊，西邊一尊，那就不要再塑造了！不要佛像造了卻沒人禮拜、整理，這樣不好。附帶提到一點，一般在法會會場、戒場或大型演講場所，常見有人雙手捧著缽，化緣要建寺，希望正信的居士能將他的電話、住址記下來，實地去察看，確有事實需要才布施。不然，不知對方是否真正建寺修行或利濟群生，就貿然布施給他，反倒成就了他的惡業，豈不遺憾？

　 （二）向上勝進的端正行 ──人天三福行

　　雖說佛法的究竟義是出世解脫，圓成菩提；但佛並不是對每一眾生皆授以出世的法門，也不是一開始便宣說高深的解脫之道。正因為佛法甚深，所以必有其修學的次第內容；更因為眾生的根機、志趣不同，針對不同的根性與時、地、人而教授的法門，便千差萬別、多彩多姿了。但在千差萬別之中，仍有其共通的基礎，此即人天三福行──施（布施）、戒（德行）、定（慈悲喜捨四無量定）。對於一般眾生，佛大抵先說此三端正行，俟其對於五乘共法能夠信受奉行，又希求出世解脫，佛才進一步授以出世要門。

　　人生世間，脫離不了衣食住行、醫療、育樂等等的資生用具，因於物質上的不虞匱乏，人生才得種種的福樂；也才得安心於佛法的修習。若三餐尚且不濟，連生命的存活都成問題了，遑論其他！然而現生資生用具的充足，實經由宿世及今生的布施福業而來，為令眾生獲現法安樂及後世安樂，佛總是先為眾生讚歎布施的福德。

　　行布施必須遵循兩個原則：「施以捨，以利」，就是具備歡喜捨心，以達到饒益對方的目的。所以「布施的定義是：甘心樂意的，犧牲自己的福樂來成就別人的福樂」──損己以利他。假如不是以歡喜心自願的布施，而是因為人情不得不為；或者所施之物對他人無益，不是基於對方所需而布施，都失去布施的意義。

　　依施物，布施又分為三種：財施、法施、無畏施。財施有內財施與外財施兩種。外財施，就是將我們生活上的資生之物布施給需要的人，或以體力來為他人服務；內財施是指捐贈自己身體的器官，甚至犧牲生命來救助別人。法施，分為世間法施與出世間法施。凡教人生活上的知識、技術、學問、道德等等，屬於世間法施；教人如何解脫，如何轉凡成聖，圓證真理，則謂之出世間法施。無畏施，「畏」是恐怖；「無畏」，就是使對方無有恐怖。因為對真理的不明了，一般人的內心確乎有種種的恐怖，如怕暗的恐怖，對道理不了解的恐怖，對宗教不了解的恐怖，對人際關係不了解的恐怖；能使對方袪除這種種的恐怖，即稱之為「無畏施」。換句話說，無論以體力、財力、知識、學問、技術、或修養，只要對方需要，我們就以歡喜心幫忙，務使對方能夠離苦得樂，這就是布施。記得哦！布施可廣結人緣，到處結了人緣，事業就容易成辦；佛弟子若是越學越沒人緣，那就該好好自省一番！

　　依動機不同，布施又分九種。據《彌勒菩薩所問經論》卷六（大正26，258a）所述，即植施、畏懼施、報恩施、求恩施、學父母施、為生天施、為名稱施、為莊嚴心施、眷屬法施。又說前七施「為智者所呵，以不清淨故」，也就是說前面七種布施的動機不純，有智慧的人是不屑為之的。有人布施，是因為師父去到家裡化緣，不好意思不出錢。有人是捐了一些錢，就想要得到回報；或者聽說布施有功德才去做，這是投資，不符合布施的真義。另有一種人，是因為畏懼生死無常，為了不讓子孫爭產，所以才勉強布施。還有的是想藉此提高自己的知名度與形象，電視、報紙等媒體一來，就多捐些錢；沒來就少捐，甚至不捐。有人則是為了希求生天享福樂等等，不一而足，這些動機皆不純淨。

　　布施可得三種快樂：現法樂、後法樂、究竟解脫樂。現法樂，是指布施能得現生的安樂；後法樂，是得到來世的安樂；究竟解脫樂，是因勝解空慧而達三輪體空的布施，故其福德不再招感生死輪迴的業果，而能解脫自在。

　　如前所述，布施是捨己為他的善行，唯一般人的布施常含有雜染的動機；即使是淨心善意的施他，畢竟多犧牲身外物而行施，不若能節制自己的煩惱，止惡、行善，且進一步淨治身心的德行，所以佛曾為須達多長者說「布施不如持戒，持戒不如慈定」。對於現實人生的美滿和樂，布施固然重要，德行的深化、廣化，無疑的更為難得！只可惜台灣標榜持戒謹嚴的律宗大德們，多數空談律法，教得信徒們跟著胡亂學，徒然在表面上作功夫：什麼上廁所要換拖鞋，上完廁所要洗淨；手要洗幾次；插香不能用右手，因為右手是禍，左手是福啦！真是胡說一通！對於佛陀制戒的因緣若不了解，一味墨守戒條，教出來的就是死板而不知為何持戒的一群人，於己於人的助益並不大！

　　戒的真精神是「克己以利他」，「所以要有堅毅的決心，忍受種種的考驗：忍受艱難困苦；忍受外來惡劣環境的誘惑，威脅，強迫；忍受內心的私欲而不讓他胡鬧，甚至要有『寧持戒而死，不毀戒而生』的決心。」（《成佛之道》）以這樣的決心去持五戒十善，才真能促進人生世間的和樂圓滿。

　　布施、持戒可修集人天的福德資糧，定則以淨塵欲，使自己煩動惱亂的心趨於明淨安定，而不傷害惱怒眾生，這是德行的深刻至於內心，所以也是一種福業。修定，最好是緣苦難眾生而修慈悲喜捨四無量定，不要修無想定和非想非非想處定，因為報生長壽天，反而無法聽聞佛法，是被視為學佛的八難（八無暇）之一。依慈無量、悲無量、喜無量、捨無量──四無量心，成四無量定，縱使今生沒解脫，來世也會成為有福有財且得人緣的人。「求人而得人，修天不生天」是修學佛法者的理想，所以要常常發願，願生生世世得三寶慈悲攝受，願生生世世親近佛陀聽聞正法。

　三、在家學佛正行

　　現在要談的是《阿含經》裏記載的，一個在家居士必有的共世間正行：正常的經濟生活，合理的社會生活，德化的政治生活。

　 （一）正常的經濟生活

　　我們知道，衣食住用等生活所需若太講究，甚至到達奢靡的地步，就會招來無窮的苦惱。有些人非常注重物質享受，或者是過分注重了，反而變成沒得吃、沒得住、沒得用。這個道理不容易懂，一直到遇見論語老師，我才稍稍體會到。這位老師以前是和老蔣一起革命的，當時還是名將官。他說：有錢有勢、地位顯赫的人，反而沒得吃穿和住用，更處處不得自由。我納悶地問：怎麼會這樣呢？他說：一般人都羨慕有錢人，出門隨時有警衛護駕，好不威風！其實他們比尋常人不幸得多！他自己就曾有過這樣的生活，連上個廁所，扈從都得先察看裡頭是否安全；進去之後，廁所內外不消說還是站滿了衛兵把哨。心血來潮想吃個路邊攤，不行！因為與身分不合！但每天山珍海味吃都吃膩了，所以就覺得沒什麼菜好吃。衣櫥裡什麼樣的衣服都有，就是不知穿哪一件好，所以也覺得沒什麼衣服好穿。各位啊！這樣的生活，真是我們所要追求的嗎？

　　南傳《法句經》上說：「無病最上利，知足最上財」。無有什麼病呢？生理上的病和心理上的貪瞋癡等無明病，統統沒有，即是最大的利益。少欲知足，即是最大的財富。記得高雄有位居士很有意思，每當有人問起：全高雄誰最富有？他就當仁不讓地回答：「我最富有！」你最富有？人家是有好幾千萬元的哩！他說：「我可是好幾億呢！」然後就用筆在石頭上寫著幾億。旁人看了，就沒好氣地告訴他：真錢是可以生利息的！他馬上回答：「要生利息，那還不簡單？」趕緊又用筆寫了好幾十萬元。「哎呀！人家的錢可以用，你這石頭又不能用！」一聽別人這樣抗議，這位居士就笑著說：「還要去領錢來用，表示他缺錢嘛！我用不著去領，表示我不窮，不是嗎？」當然他是故意在開玩笑的，可是也告訴了我們：少欲知足，知足常樂！

　　人若是沒錢，就想：我如果有十萬元，不知該多好！但有了十萬之後，就想百萬；有了百萬，想千萬；有了千萬，又想要得更多，於是永遠缺錢。沒錢並不表示窮哦！如果自己生活上夠用，又存了十塊錢，心滿意足，這便是富有。《雜阿含經》卷四．九十一經裏這樣說：「有四法，俗人在家得現法安現法樂」（大正2，23a），這四法就是方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足。

　　先談方便具足：什麼是方便具足呢？「謂善男子種種工巧業處，以自營生。」就是說正信的佛教徒，應學習正當的知識、技能，來從事合法（國法與佛法）的職業為生；不經營有關殺、盜、淫、酒（包括毒品），或貪污、壓榨剝削人民、販賣人口等等事業。

　　第二、守護具足：即是財物的妥善保存，不致因惡王、盜賊、水火災、惡知識而散失。所謂「創業惟艱，守成不易」，縱然身外的錢財是五家所共，但為維持基本的生活需求，善於經營守護還是必要的。

　　第三、善知識具足：為什麼要與善知識交遊？俗話說：「近朱者赤，近墨者黑」，意思是說結交善友，他會帶你走上正途，勤奮上進，生活自然無虞；如結交了喜好喝酒、賭博、放浪，或者懶惰的朋友，久而久之，自己也會被感染。不要自信地以為可以影響別人，其實影響是互相的，與會罵髒話的人相處久了，不會罵人，也會誶幾句。和有知識學問的人在一起久了，自己的學識也會有所長進。所謂「蓬生麻中，不扶自直；白沙在泥，與之俱黑」；「與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。」說的都是同樣的道理。

　　第四、正命具足：即經濟上的量入為出。對於錢財的運用，佛教裡有所謂的四分法，在此介紹給大家：收入的四分之一用作生活開銷；四分之一儲蓄起來，以備不時之需；另外四分之一，用來再投資，例如自創業者可以此來擴充事業設備、人才培育或轉投資，受薪族則可以之進修專業技能；最後的四分之一拿來布施，諸如對宗教團體、慈善文化、環保生態等社會公益單位的捐獻。

　　錢在佛教的定義是：當用則用，當省則省。如果是「需要」用到的東西，即使必須花費一百萬，都算不得浪費。但一個杯子儘管只要十塊錢，你不需要，卻買了它，那就是浪費，因為用不到它。分清楚「需要」與「想要」，便可省下很多不必要的開銷，將省下來的錢拿來做有意義的事，不是更能發揮錢的效益嗎？

　　有個故事就說道：以前有位家財萬貫的王大富，因為怕別人借了錢不還，又怕作生意落得血本無歸，所以他就將大部分的錢買了金子，埋在自家的前院。埋在那裡，又擔心被人偷走，所以每天總要去看個二、三次。他不去看別人還不知道，這麼天天去巡視，就被小偷發現了這個祕密。有一天，他看到地上的土鬆了，悚然一驚，趕緊挖挖看金子還在不在，沒想到金子果然不見了，他於是放聲大哭！別人問他怎麼回事？他說他這一生的積蓄全完了！別人就調侃他：「不會再埋幾顆石頭下去就好了？」他說：「我那是金子哩！」但金子、銀子是用出來之後，才有它的價值，埋在地下跟埋石頭有什麼不同呢？

　　人類社會營為互助合作的群體生活，因此社會上的每一個成員，都有「取之於社會，用之於社會」的權利與義務。當我們在別人所栽種的大樹下享受涼蔭的同時，也應該作對等的付出；也就是說無論自己從事什麼樣的工作，只要自己行有餘力，就應隨時隨分隨力來服務別人、回饋社會，這比錙銖必較地死守錢財要有意義得多！

　 （二）合理的社會生活

　　【互尊互助．互相成就】人類文明愈是進步，每一個體愈是離不開社會人群的互動，像獨居荒島的魯賓遜過著自給自足的生活，對文明的現代人來說，簡直有如天方夜譚。想想看，我們所吃的飯，是靠農民耕種而來；農民的耕作技術，又仰賴前人或專家的傳授；而這其間，又需要商人、運輸業者的相互配合。由此可推知，每一個人與士、農、工、商等各階層，其實相互關係、相互依存。我們生活上的一切所需，沒辦法樣樣都由自己製造，必得大家分工合作，才能共享成果。所以職業無分貴賤，只有人人盡分守分，這個社會才能生生不息地向上進步；大家在看重自己之餘，更別輕忽別人！

　　佛經裡有個寓言故事說道：有一天，我們的眼耳鼻舌等器官開起會來了，說著說著，一言不和就吵了起來。眼睛首先發出不平之鳴，說自己是最重要的靈魂之窗，為什麼竟屈居在眉毛和睫毛之下？它們只是杵在那裡，什麼工作也沒做！鼻子聽了，就「哼」了一聲！不服氣地說，如果它不呼吸，身體其他部位也別想活著，所以它才是最重要的。嘴巴這時候也出聲抗議了：你們多重要？我才重要呢！我不只會說話，而且各種食物都得通過我這一關，要沒有我吃進食物，大家不一樣會死翹翹嗎？它們一個個趾高氣揚的，耳朵再也聽不下去了，就不甘示弱地表示：「雖然我只是站在旁邊，但我的功用最大，任何聲音的傳遞都需要我！」腳這時候也搶白了：「我雖然不重要，但是你們要看、要吃東西，若不靠我去行動，東西可不會自動送上來，到時候看你們怎麼辦！」正當大家爭得面紅耳赤之際，最受鄙視的肛門說話了：「你們就儘量去吃吧！我如果不拉，嘿！嘿！嘿！大家就有好戲看了！」眉毛和睫毛聽了聽，不禁自慚形穢地說：「好吧！好吧！你們大家既然都重要，那我們下來好了！」可是它們不管站在哪裡，大家都覺得不恰當，最後，終於三讀通過，又讓它們回復原位。

　　其實，人體的每一器官各有其功能，各有其存在的價值，即使是被認為毫無作用的眉毛，猶可阻擋汗水，使汗水不致流入眼裡。各位不妨利用洗髮的時候作一下試驗，當你眼睛睜開時，洗髮水不會流進眼裏；反而是閉著眼睛，水才會順著眼尾紋流入眼裡。我自己就曾好奇地作過實驗，所以請大家務必記住：職業無貴賤，真正高貴的是一個人的慈心悲行，而非外在的階級、地位。

　　【如何過合理的社會生活】佛說有四攝法，是為一個領導者必備的四個條件，也是一個佛教徒要能和樂友屬的祕訣：

　　第一、布施，就是以感恩奉獻的心來提供他人，不管是物質上或精神上的服
　　　　　務，正所謂「我為人人，人人為我」。

　　第二、愛語（包括苦切語），無論是教育別人或是責備別人，都要讓對方知
　　　　　道我們是真正誠懇為他設想，這樣即使是諍言，對方都能夠樂意地接
　　　　　受。

　　第三、利行，凡從事慈善福利，或者文化事業等，都能體恤下屬，使其獲得
　　　　　利益。

　　最後是同事攝，即身先士卒，同甘共苦，平等相處。不管做任何事都以身作
　　則，不要只管叫人家做，自己卻在一旁發號施令，或者袖手旁觀。最好是自
　　己做，也鼓勵別人來參與；要是自己的能力不足，才委請別人來幫忙，我們
　　則適時的隨喜讚歎鼓勵。

　　此外，《六方禮經》（又稱《善生經》）中所提到的，即佛所開示，關於在家居士如何經營自己的人際關係的方法，近於儒家的五倫說，可見釋尊是如何重視在家居士社會生活的合理互動。經中說善生童子因為父親每天早上一定齋戒沐浴，而後禮拜東西南北上下六方，所以在其父往生之後，他也跟著這樣禮拜。有一天，釋迦牟尼佛托缽經過，正好見到他在禮拜六方，便問他為何這樣拜。他向釋尊說明是因為順從父親的遺訓，才恭敬禮事六方。

　　釋迦牟尼佛首先讚歎他很孝順，然後才問他知道這樣禮拜是什麼意思嗎？他回答：父親以前並未解釋。釋尊就告訴他：東方是日昇之處，所以東方象徵父母與子女的關係。為人子女者，父母健在時要敬順無違，備辦眾事，增益其財物；待父母見背，則要知道慎終追遠。為人父母者對於子女，除了善盡養護的責任之外，也要教導孩子知書達理，結交善朋、遠離惡友，並為他成就美滿的姻緣。

　　西方為日沒之處，意即歸屬，以此象徵夫妻的關係。為人妻者要尊重先生，孝養公婆，因為他們是生養、教育先生的父母；還要將夫家的兄弟姐妹和親戚，看作自己的親人。切不可將先生賺來的錢，全數花在自己身上，或暗地裡將錢拿回娘家去，更不可感情走私。當先生的也要尊重太太，同樣不可感情走私，還要記得買化粧品或禮物送給太太。釋迦牟尼佛出家之前結過婚，所以他頗為了解女性的心理。有些大男人主義的就會說：我怎麼知道太太要什麼東西，不會自己去買嗎？這真是太不解風情了！

　　又如上方象徵宗教師與信徒之間的關係。宗教師應如何善盡責任，教育信徒；信徒該如何尊重、供養師父，這裡面都說得很詳盡。在家居士對於出家師父，應該四事供養，而後才要求師父講經、領眾修行。有些在家居士就不是這樣，光會批評出家師父。民國六十二年初到台南妙心寺時，成大的學生到寺裡來找我，見我在種菜施肥，就請求到學校為他們講課。我一口氣答應了，沒想到他們卻說：師父，您真好！不像有的師父，整天只會念經賺錢。當時聽了心裡實在很難過，便對同學說：我是因為辦了幼稚園，才得以維持基本的生活；否則也得像其他師父一樣，為三餐奔波。雖然現在的時空不同了，但我們應注意到這一點，對於真正有道心住持正法的寺院或出家眾，在家居士都應當護持，讓他們能夠專心弘法利生。

　　下方象徵上下屬，或現代所謂的勞資關係。為人部屬者要盡忠謀事，以老闆的事業為自己的事業，比老闆先到公司，比老闆晚下班，還要照顧老闆的財產等等，有五種。老闆對其部屬亦必須做到知人善任，不要擅長寫文章的，卻要他去做粗活；適合跑業務的，卻要他去擔任企畫，錯用了人，是自己也是對方的損失。要有合理的薪資和待遇，適當的休假，還要照顧員工及其家人的健康。能夠這樣去做，這個團體一定相當有向心力，而且業務也必能蒸蒸日上。

　　不論出家師父或在家居士，都應鼓勵信徒及自己的子弟從事合法正當的行業，尤其是具有社會教化功能的行業或大眾傳播媒體。如這些從事社會教化的人士或大眾傳播媒體的從業者，本身是佛教徒，或對佛教有正確的認識，最起碼不致於散播詆譭佛教的言論或思想，還可以佛教的精神和內涵，教化民眾於潛移默化之中。所以真正的菩薩是應何種身得度者，即現何種身而為說法，若是各行各業的佛教徒，都能站在自己的崗位上克盡職責，和樂大眾；旁人看了也會深受感召，而來皈依佛陀的座下。這種無言的說法，最具感人的力量！

　 （三）德化的政治生活

　　前述合法正當的行業當然包括政治，所以有政治抱負的正信佛教徒，應鼓勵他們出來參選公職人員。試想如果從行政院、立法院、監察院，到地方各基層行政部門，都有正信正見而具慈悲心的佛教徒，那就不致於制定惡法來迫害佛教與人民。

　　例如民國十八年制定的『寺廟管理條例』，後來雖改成『寺廟輔導條例』，卻比原來的條例還嚴苛，那裏面就有一條是以社會人士來管理出家人。事實上，寺和廟是不一樣的，廟的財源來自當地，而且經由地方成立管理委員會管理財務，然後聘僱廟祝來管理門戶。任何的財務支出，都得經過委員會的同意。寺院就不一樣，寺院的財源是來自四方善信的自願捐輸，如果也要當地人士或不信佛教的人來共同管理寺院；或者寺院的任何建設事業，都得經過他們的簽章同意，這樣合理嗎？恐怕既不合理又不合情吧！這些立法的大老們不懂得兩者的區別，又沒有正見的佛教徒從政，所以當時就訂定了這麼些不合實際、且不合理的律法，因此我們要鼓勵具正見、慈悲的佛教徒參政。像一貫道就覺醒了，他們已經開始鼓勵道親從政，所以有很多從政者都是信仰一貫道的，這一點值得我們學習。

　　佛經上傳說的輪王治世，這應視為佛教徒對於德化政治的理想，也是從政者（包括民選及政府委任）應有的自我期許。輪王是以五戒、十善來教化人民，使人民都能得到和樂善生，佛就曾提到國王的十德：

　　第一、建立廉能的政府，並寬容不同的聲音和異議人士；

　　第二、能接受群臣的諍言；

　　第三、好惠施，而能與百姓同樂；

　　第四、如法取財；

　　第五、不貪他人的妻女。這點很重要，古來大部分的國王都是見到別人的妻
　　　　　女漂亮，就召進宮來作為自己的小妾；對方不從，便殺無赦的，這是
　　　　　很不好的行為。

　　第六、不飲酒，以免因酒醉壞了朝綱、誤了朝政；

　　第七、不做無意義的戲笑歌舞；

　　第八、依法而無偏私；

　　第九、不與百姓或群臣爭利；

　　第十、要有健康的身體，這也非常重要，假如一國的元首傳出病危的消息，
　　　　　那該國的政局通常就會動盪不安。

　　但大部分的佛教徒至今仍不關心政治，認為不論誰當元首，都一樣要生活，反正天高皇帝遠嘛！這種觀念是錯誤的，我們要知道：錯誤的政策比貪官污吏，或殺人放火還要嚴重！政治是眾人之事，我們生活上的一切，無不攸關政治，生存在現代的時空，佛教徒實應更為關心政治的清明良窳！

　四、特勝的信眾行

　　以上所說，是在家學佛者應具備的德行生活，依之行持，可得現法安現法樂。但佛法的修學，自有其超越世間一般的殊勝處，不只可得後法安後法樂，乃至引領學者順向解脫。特勝的信眾行，主要有五項修行要目：

　（一）信（願）具足，不只深刻的信解佛法僧三寶，更有廣度眾生的菩提願，
　　　　願師法佛菩薩的心行──這相當於八正道的正見與正志。

　（二）戒具足，不但止惡，更以清淨心積極行善。

　（三）施具足，即時時處處不忘布施；戒、施具足，相當於八正道的正語到正
　　　　精進。

　（四）聞具足，即廣學多聞，以成就佛法的正見。

　（五）慧具足，即法隨法行乃至體悟佛法真理──這相當於八正道的正精進到
　　　　正定。

　　這五法具足，即已具備修解脫行的福智資糧，那勝進也就不為難了！

　　或說要修習這些法門真不是容易的，所幸釋迦佛已為心性怯弱的眾生別開了易行道，即六念法門──念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天。念，是明記不忘、憶持對治的意思。憶念佛的功德莊嚴和光明慈悲，憶念佛所說的真理，憶念僧寶的功德，憶念自己持戒、布施，定能得生天道。這六念確乎可使人在恐怖障難、痛苦愁憂之中，得到寄託和安慰。佛法是講究依靠自力的，但為此意志力較薄弱的眾生，佛陀特別慈悲宣說此方便道，希望藉由他力引發自力而離苦得樂。

　　最後我說兩個在家居士的典範與大家共勉，一位是須達多長者，他以黃金鋪地，購地建精舍供養僧團，助佛弘揚正法。他的財產雖然很多，但不據為己有，反而樂施予鰥寡孤獨者，所以世稱「給孤獨長者」。另一位是難提波羅，他本來要出家修行的，後因父母雙目失明，又乏兄弟姐妹照顧，所以在家孝養雙親。他終生過著類似出家的生活，並嚴持佛教的戒律；為了避免傷生，他以工業生活自養，算是在家佛教徒的一個典範。奉勸各位想出家修行而因緣不具足的在家居士，效法須達多長者與難提波羅居士。如果家庭的責任未了，千萬不要放棄你應盡的責任，否則會衍生許多社會問題。今天的演講就到此結束，敬祝各位福慧雙修，法喜充滿！

（本文謹參考印順導師的《成佛之道》與《佛法概論》二書）