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2014年12月9日 星期二

[經典釋義] 金剛經說什麼?

[經典釋義] 金剛經說什麼?
南懷瑾 老師講述

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金剛經說甚麼開始
第  一   品 法會因由分第  二   品 善現啟請分
第  三   品 大乘正宗分第  四   品 妙行無住分
第  五   品 如理實見分第  六   品 正信希有分
第  七   品 無得無說分第  八   品 依法出生分
第  九   品 一相無相分第  十   品 莊嚴淨土分
第  十一  品 無為福勝分第  十二  品 尊重正教分
第  十三  品 如法受持分第  十四  品 離相寂滅分
第  十五  品 持經功德分第  十六  品 能淨業障分
第  十七  品 究竟無我分第  十八  品 一體同觀分
第  十九  品 法界通化分第  二十  品 離色離相分
第二十一品 非說所說分第二十二品 無法可得分
第二十三品 淨心行善分第二十四品 福智無比分
第二十五品 化無所化分第二十六品 法身非相分
第二十七品 無斷無滅分第二十八品 不受不貪分
第二十九品 威儀寂靜分第  三十  品 一合理相分
第三十一品 知見不生分第三十二品 應化非真分
總結論。


超越宗教的大智慧

  今天要講的金剛經,在中國文化中,金剛經是影響非常大的一部佛經。千餘年來,不曉得有多少人研究金剛經,念誦金剛經,因金剛經而得到感應,因金剛經而悟道成道。金剛經是佛經典中很特殊的一部,他最偉大之處,是超越了一切宗教性,但也包含了一切宗教性。我們研究金剛經時,不能將它局限於佛教的範圍,佛在金剛經裡說:「一切賢聖,皆以無為法而有差別」,這就是說,佛認為古往今來一切聖賢,一切宗教成就的教主,都是得道成道的;只因個人程度深淺不同,因時、地的不同,所傳化的方式有所不同而已。
  金剛經的這一個重點,徹底破除了一切宗教的界限,它與佛教一部大經──華嚴經的宗旨一樣,承認一個真理、一個至道,并不認為一切宗教的教化僅限於勸人為善而已。在座的諸位先生女士們,大概也各有不同宗教的信仰,我們今日研究金剛經,先把自己觀念意識裡宗教的界限和形式放在一旁,然後再來研究金剛經的要點與精神,這樣才會得益。
  在所有的佛經,以及後世菩薩高僧大德們的著作中,金剛經在學術的分類上,歸入般若部,所以叫做金剛般若波羅密經。什麼叫般若呢?大致上說,大智慧就叫做般若。因為過去翻譯佛經的原則是觀念不完全相同的字不翻,寧可譯音再加以註解。就像現在中西文化交流,遇到翻譯氣字(氣功的氣,修道的氣)就不能翻,因為不能譯成瓦斯,也不能譯成空氣,或其他的氣。由於外文每一個氣都有一個專有的字,而中國字不同,氣字上面多加一個字意思就不同了。空氣、煤氣、電氣,就是人發脾氣,都是氣字上面加字不同而有異,所以單獨一個氣字只好翻音,然後再加註解。當時般若不譯成大智慧,也是這個原因。
  所謂般若智慧不是普通的智慧,是指能夠瞭解道、悟道、修證、了脫生死、超凡入聖的這個智慧。這不是普通的聰明,這是屬於道體上根本的智慧。所謂根本的智慧,也是一個名稱,拿現在觀念來講,就是超越一般聰明與普通的智慧,而瞭解到形而上生命的本源、本性。這不是用思想得到的,而是身心兩方面整個投入求證到的智慧。這個智慧才是般若。所以「智慧」兩個字,不能代表般若的整個含義。
  般若這個智慧包含五種,就是所謂的五般若,第一種是實相般若,第二種是境界般若,第三種是文字般若,第四種是方便般若,第五種是眷屬般若。五種的內涵就是金剛般若。

   實相般若

  實相般若就是形而上的道體,是宇宙萬有的本源,也就是悟道、明心見性所悟的那個道體。在佛學的文字上,悟道就是見到那個道體的空性,叫做實相般若,屬於智慧的部分。我們聰明只是意識部分,局限於現有的知識範圍,以及現有的經驗與感覺想像的範圍。真正的道體是不可思議的,是不可以用我們普通的知識意識去思想、討論、研究的。大家要注意!他並沒有說不能思議啊!
  「不可」是遮法,遮住,擋住,不准看,不可以用普通的知識、意識去推測、去思想道是什麼。假如實相道體能夠用思想得到的話,那還是屬於妄想意識的範圍。所以說不可思議,並不是說不能思議;因為這是修持求證的境界,不是思議的境界。
  到了後世禪宗,講一個道字,無所在,無所不在,很難表達。如果講一個佛字,又帶了一個佛的觀念。雖然有時侯佛法裡頭,佛字就代表了這個道體,但是一般人一聽到佛,腦子裡馬上想到大殿上那個塑得發亮發光的佛像,不免又著相了。所以,唐宋以後,禪宗乾脆不用道,也不用佛,就是這個,這個就是那個,那個就是這個,反正都是代名辭而已。華嚴經上說:叫它道也可以,天地也可以,上帝也可以,神也可以,主也可以,佛也可以,真如也可以,涅槃也可以,說了一大堆,一百多個名辭,反正這些都是代號,代表實相般若道體。世界上很多人都追求這個東西,找到了這個東西才認識了自己生命的本源,所以,實相般若是屬於般若中最根本的。

   境界般若

  這些年來,有許多外國同學研究如何翻譯境界兩個字,我說假使翻成外文的話,勉勉強強可翻譯成現象,但是那仍屬於自然界的觀念。境界就是境界,只能加註解,很難翻譯。譬如修道見道的境界,藥山禪師就講:「雲在青天水在瓶」,這是很自然的,天上的雲在飄,水在瓶子裡,擺在桌上,一個那麼高遠,一個那麼淺近,這就是個境界。又譬如唐人詩說:「千江有水千江月,萬里無雲萬里天」。
  我們常在講悟道,或者般若的部分時,就會引用到這兩句話。天上的月亮只有一個,照到地上的千萬條江河,每條河裡都有一個月亮的影子,就是千江有水千江月。萬里的晴空,如果沒有一點雲的話,整個的天空,處處都是無際的晴天,所以萬里無雲萬里天。這是一很好的境界,很多禪師們因這些境界而悟道。
  有一個和尚住茅蓬的時侯,就寫了一副很好的對子:「萬里青天開笑口,三間白屋豎拳頭」。
  像彌勒菩薩一樣,哈哈大笑,就是我們喜歡塑的一個咧嘴笑,大肚子的和尚,悟了道,什麼都空掉,什麼都喜歡。三間白屋就是三間空空洞洞的白屋,自己在那裡海闊天空。像這一類的文字,就描寫一種境界,但也並不足以代表悟道那個境界。我們的人生隨時有境界,痛苦的時侯想到那些痛苦,痛苦還沒有來的時侯,腦海中又隨時出現痛苦的威脅,這是苦惱的境界。高興的時侯,又越想越得意。尤其年紀大的人,不大喜歡想未來,因為前面的路程太遠了,沒有力氣走了,專門回頭想少年時代的事。有時侯自己坐在那裡想起來,還搖個頭笑一下,回味那個境界。這些都屬於境界,所以境界可以意會,不可以言傳。
   此外,一個人修道,或者讀書,一步有一步的不同境界。像一個學藝術的人,今天有了一個新的靈感,或者畫一張畫,特別有一種心得,就是有它的境界。一個做水泥工的,今天突然一磚頭下去,用水泥一抹,特別平,心裡頭很舒服,原來這樣砌才好,這是他做水泥工時侯的境界。所以,境界包含一切境界,修道人有一分的成就,境界就有一分的不同,有兩分的成就,就有兩分的不同。換句話說,人修到了某一種境界,人生的境界就開朗到某一種程度。
  至於我們沒有修道的人,有什麼境界呢?也有境界,就是一切眾生所有的苦惱境界。如古人詩中所講的:「百年三萬六千日,不在愁中即病中」。
  這是普通人生的境界,不是煩惱,就是病痛,或者是衰老了,眼花了,頭髮白了,這就是人生苦惱境界。所以古人說:「學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為。」因為他的境界、氣派、胸襟與眾不同。這種不同的境界從那裡來呢?從實相般若而來,是道體上所產生的,自然而來的。因此,真悟道的人,智慧開發是無窮盡的,佛學的名辭叫做無師智,也叫做自然智。自己本有的智慧倉庫打開了,不是老師傳授給你的,是你自己固有的智慧爆發了,天上天下,無所不知。這就是境界般若。

   文字般若

  我們曉得,文字本身就具備了智慧,文字也就是言語;因為把我們言語記錄下來,就變成了文字。中國人的言語思想符號就叫做中文,英語系統人的言語思想符號就是英文,其它法文、德文、俄文,都是代表他們的思想、言語的記號。文字有它的境界,我們大家都讀過書,都認得字,可是很少有人變成真正的文學家;因為優美的句子出不來,沒有文字的般若。有的人出語成章,話一講出來就是文章,每一句話都很優美,很漂亮,因為他有文學的境界,有文字般若。
  金剛經在中國,為什麼那麼吃得開呢?是鳩摩羅什的文字般若所造成。他翻譯了很多經典,其中金剛經以及法華經,影響中國文化極大。尤其它文字的格調,形成了中國文學史上一種特殊優美、感人的佛教文學。此外還有維摩經的文字,也都很特別,是另創一格的文字意境。後來玄奘法師等人的翻譯,在文學境界上,始終沒有辦法超過鳩摩羅什,這就是文字般若不同的原故。
  所以同樣的讀書學文字,並不一定能夠成為一個文學家。同樣的修道,有些只能夠成為修行人,而不能夠成佛,這與文字般若是絕對相關的。清朝有位歷史學家趙翼,也是大詩人,大文豪,他晚年寫了三首有名的詩,其中有一首說:

     少時學語苦難圓  祇道功夫半未全
     到老方知非力取  三分人事七分天

  他說,年輕的時侯學講話,講不圓滿,自己以為學問功夫還沒有到家。到年紀老了才知道,學死了也沒有用,因為努力只有三分,天才就要七分。不過這是指普通人而言,據我所知所見,有幾位大和尚,並沒有讀過書,也沒有上過一天學,一個字也不認識,悟道以後,詩好、文好、樣樣都好,那真是不可想像。
  八十年前我的老師見過一個和尚,本來是一個剃頭師傅,挑個擔子在鄉下到處走,在滿清的時侯,剃頭的孩子不准參加考試,限制極嚴。可是這位剃頭的大禪師悟了道,什麼都懂,無所不知。他也有一個廟子,是方丈圓寂時侯,護法給他的。有人叫他楊和尚,有人叫他楊剃頭。一般讀書人去考他:楊和尚我有句話忘掉了,你看是出在那本書裡?他說:這在第幾頁那一本書嘛!我老師年輕的時侯很調皮,故意去問他紅樓夢上一句話,他都能回答得不錯,那怪極了。有一個很有錢的人抽鴉片,想戒也戒不掉,後來只有去求這個楊和尚,楊師父啊,你來幫我剃個頭。剃頭的時侯鴉片煙癮發了,鼻涕、眼淚直流,很痛苦,這位楊剃頭在他背上拍了一下說:「脫了!」就是解脫,頭也幫他剃好了。從此以後,這個人也再不抽鴉片了。
  這些是講文字般若,在悟道以後自然發生,不是憑我們的聰明來的。聰明是想出來的,想出來的沒有用。悟了道的人,他的記憶力也特別高,不光是年輕的事想得起來,前一輩子讀的書都知道。這個話,你們諸位聽了,大概覺得很稀奇,的確有這麼一回事。所以蘇東坡有一首詩說:「書到今生讀已遲」。要讀書要早讀,這一輩子的書是為來生讀的。悟道的時侯,過去千萬生讀的書都會搬出來,就是因為般若智慧都出來了。學問好的人記憶力強,一目十行;不會讀書的人,一個字一個字摳。有人看書,眼睛一瞄,這一頁就過去了,一目十行,日記千言,到老而不衰,甚至老了記憶力更強。當然,這必須要定力,要般若的智慧才行,這就是文字般若。

   方便般若

  佛經上經常講方便,假使我手裡沒有紙,請你給我一張方便方便,這可不是佛學的方便。東漢的霍光大將軍,是大元帥,也是大宰相,東漢一代的天下,是他扶正的。可是歷史批評他四個字:「不學無術」,說他讀書太少,處理國家大事,在知識見解上,沒有恰當的方法,所以是「不學無術」。
  術,不是手段,一個有學問有道德的人,要教化別人,自然有他無師自通的方法;做人做事,也自然有他高度的藝術。譬如說看佛經,他能夠用特殊的一種方法,把難懂的立刻就懂進去,最難表達的東西,他用一種方式表達出來,別人一聽就懂了,這就屬於方便般若。
  我們都看到過千手千眼觀世音菩薩,一千隻手,每一隻手中有一隻眼睛,頭上有三隻眼睛。這位菩薩代表什麼呢?一個人有一千隻手,一千隻眼睛,你說這個人辦法多不多?當然很多。所以要真正做到大慈大悲,要具備有千手千眼那麼多的方便方法才行。像一個會魔術的人,隨手抓一個東西,都可以變一個魔術,這就是方便般若。

   眷屬般若

  眷屬般若是跟著悟道的智慧而來的,佛學名辭叫行願,用我們現在的觀念來說,是屬於行為方面的。也就是說,自然發起道德行為,一個人自然就成為至善的人。所謂眷屬就是親戚、朋友、家人等親眷。
  般若的眷屬又是什麼呢?我們都曉得佛學講的六度,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。一個修持的人,如何布施,如何守戒,如何忍辱,如何做到禪定的修證功夫,然後才能大徹大悟而成佛。所以在般若的前面,就有這五個相關的眷屬,也就是五個行願,稱為眷屬般若。關於這方面,我暫時不作詳細的報告,因為金剛經的本身內容,就提到了這五樣事。
  現在我們已經曉得般若所包涵的內容這樣多,沒有適當的字可以翻譯,所以只能譯音了。般若的內容,包含了悟道之願,換句話說,這個修道的道願,本身就具備了這麼多的內容。

  無堅不摧

  現在我們手裡的這本金剛般若波羅密經,為什麼在般若上面加了金剛兩個字呢?金剛,在金屬之中最堅固,就像金剛鑽一樣,能破一切法。也可以說,能建一切法,而且無堅不摧,所以叫金剛般若波羅密。金剛經有五六種不同的翻譯,我們慣用的是鳩摩羅什翻譯的這一種。有的翻譯,上面加「能斷」兩個字,意思是能斷世間一切苦痛、一切煩惱,而成聖成佛。所以稱為「能斷金剛般若波羅密」。可能鳩摩羅什認為,這種能斷的精神,已經包含在經文裡了,所以經名不需要特別再加上去。
   所謂「波羅密」,一般的翻譯就是到彼岸,有些最後加一個多字,成為般若波羅密「多」。這個「多」字是尾音,現在的音來唸,就是摩訶般若波羅密多,拿古代的梵音唸,就是摩訶般若波羅密「達」。「多」就是「達」的音。我們大家慣唸的二百六十個字的摩訶般若波羅密多心經,常常有人把它稱為「多心經」,因為西遊記上,把這兩個字與上面切斷了,變成多心經。
   現在我們講的這一本經,如果照含意來說明經名,就是:能斷一切法,能破一切煩惱,能成就佛道的般若大智慧,脫離苦海而登彼岸成就的經典。如果我們照舊式廟子裡的講經方法,這個經的題目,一天講兩個鐘頭,連續講一個月也講不完。事實上,那一種講經的方法非常好,解釋得非常詳盡,由文字教育開始,什麼叫經?這個經字就可以講一個禮拜。什麼叫金剛?又可以講上一個禮拜,因此一個題目講完了,個把月過了,金剛經的邊在那裡啊?那叫做無量無邊。現在我們不採用那個辦法,我個人的個性,也是不大適合那種講法,所以我們採取簡單明瞭的解釋。

  鳩摩羅什和武則天

  現在說到翻譯的人,姚秦三藏法師鳩摩羅什。他的父親是印度一位宰相,出家當和尚了,他的媽媽是一位公主,逼著這位宰相還俗,跟她結婚,後來生了這個兒子。以後這位公主自己卻要出家,宰相丈夫不答應,我好好的出家當和尚,你逼著我還俗結婚,現在你卻要出家。所以這個故事真可以編寫成一部小說。
   鳩摩羅什十一、二歲的時侯,已經可以說悟道了,三十多歲就到了中國大陸。當時是南北朝時代,為了請這位學者來,消滅了三個國家,這在古今中外歷史上,都是樁震撼的事件。研究當時的歷史很有意思,鳩摩羅什這樣一位大法師,這麼有學問的一個人,各國都在爭取他,什麼經濟、政治,一概都擺在後頭不管,因為爭請鳩摩羅什,一國消滅了另一國,第三個國家又消滅了第二個國家,這個故事講起來話長,可以講上一兩個禮拜,現在簡單說明,向諸位報告到這裡為止。
   金剛經前面的發願文等,我們都不加介紹了,由於在坐的女性道友很多,特別要向女性道友介紹一下開經偈。

     無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇
     我今見聞得受持  願解如來真實義

   這是武則天這位女皇帝所作。武則天自己也是研究金剛經的,有人說,云何梵偈子也是她作的:

     云何得長壽  金剛不壞身
     復以何因緣  得大堅固力
     云何以此經  究竟到彼岸
     願佛開微密  廣為眾生說

  關於這個偈子,在佛教文學方面,稱得上是一個大手筆。寫這種大文章不能夠寫得輕佻,也不能夠寫得幽默,要很嚴謹才行。
  「云何得長壽,金剛不壞身。」如何可以得到清淨、長壽,永生不死呢?大家都希望活得長,究竟怎麼樣才能真正活得長?長到什麼程度呢?這裡是提問題,換句話說,這個經典本身就是告訴我們,怎麼樣得到生命永恆不滅的那個本來。
  「復以何因緣,得大堅固力。」大堅固力也是我們人類所希望得到的;但是我們要用什麼辦法,那一種因緣,才可以得到堅固的力量?人世間的一切都不牢靠、不堅固。壽命也是不堅固的,頂多活到一百年兩百年就要走了。家庭、父母、子女、夫婦相聚都不堅固,終歸要分散的。佛經上經常有一句話:聚會必有消散。聚攏的因緣完了,統統要分散。發了財,鈔票來了,終歸有不發財的一天,錢也有消散的一天。權利拿到手,總會有失掉的一天。房子建築起來也總會有毀壞的一天。世界上有沒有一個東西是堅固不破的?這個大堅固力,倒底有沒有?你們要去找。
  「云何以此經,究竟到彼岸。」我們研究金剛經以後,如何瞭解其中的方法,如何能夠脫離三界苦海,而到達常樂我淨的極樂世界;這些等等的問題,希望佛能打開最微妙秘密的法門,統統告訴我們。
  現在我們看的金剛經,只分為三十二章,金剛經原始翻譯的時侯,根本沒有分章分品。原始的佛經是一篇連下來的文章,沒有段落,分章分段是後世所作。金剛經分成三十二章,是梁武帝時代編輯而成的。這個編輯人是誰呢?就是梁武帝的昭明太子。我們研究中國文學,有一部非讀不可的書,就是「昭明文選」,這也是國文系必讀之書,就是梁昭明太子所編輯的各種名文。
  金剛經三十二品的分法,品目的分類,以及標題,都是昭明太子的傑作。標得的確很好,每一節裡的重點,都用標題說明。譬如第一章法會因由,就是說為什麼有佛講金剛經這件事。譬如今天我們講這本經,也有一個因由,因為蕭先生、崔先生他們這五、六位發起的,我是受彆不能不來講了,這也就是我們這一次的法會因由。
  金剛經的感應力量非常大,我給大家講一個我的秘密,我在讀中學階段,每天早晨四點鐘就起,練拳運動以後,首先唸金剛經。為什麼唸呢?我一點都不懂;反正人家告訴我唸金剛經很好,我就唸金剛經。因為在學校裡,也不敢敲木魚,怕被人家說神經病,偷偷的弄一本金剛經,到會客室去唸。前怕狼,後怕虎,一下子就唸完了。有一次我唸到,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,忽然覺得我沒有了,我到那裡去了?不知道啊!以後我就不唸了,後來才明瞭其中的道理。此經對我的經驗,有這樣奇妙。在歷史記載中,更有非常多的感應。抗戰八年,出門在外,跟家裡父母分離,生死不可知,那時我只有一個願力,每天晚上睡覺以前,一定要給我父母唸金剛經、心經。這是我的秘密,我心中自己的願力,外面不知道,可是我的經驗上知道,感應力量非常大,非常大,我只能向諸位報告到這裡。至於說,你們要做科學的研究,感應是個什麼道理,我可以跟你講科學的理由一大堆,但是今天是講佛學的課,不是講科學的課,暫時就不討論了。

    第一品  法會因由分

【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

   照中國人讀書,就是這樣唸,如果照唸經的方法,要敲個木魚,嘟嘟嘟……一路唸下去。為什麼敲木魚呢?魚是晝夜瞪著眼睛的,魚睡覺就是停在那裡不動了,休息一下就算睡覺了。所以我們廟裡敲這個木魚,是要我們精進,修道要效法魚的精神,晝夜努力不停。本經第一章,是說明一切各有因緣不同,佛講楞嚴經時,開頭另有不同;說佛有一天剛吃飽飯,他的兄弟阿難在城裡頭出事了,佛就馬上顯神通,頭頂放光,那光可大了,化身一出來,傳一個咒子,叫文殊菩薩趕快去把阿難救回來。經典的開始雖都不同,但是只有金剛經特別,沒有什麼頭頂放光、眉毛放光、胸口卍字放光等等。金剛經只是從吃飯開始,吃飯可不是一件容易的事,在北平白雲觀有副名對,從明朝開始的一副對子:「世間莫若修行好,天下無如吃飯難」。
   在我們平常的觀念裡,總認為佛走起路來一定是離地三寸,腳踩蓮花,騰空而去。這本經記載的佛,卻同我們一樣,照樣要吃飯,照樣要化緣,照樣光著腳走路,腳底心照樣踩到泥巴。所以回來還是一樣要洗腳,還是要吃飯,還是要打坐,就是那麼平常。平常就是道,最平凡的時侯是最高的,真正的真理是在最平凡之間;真正仙佛的境界,是在最平常的事物上。所以真正的人道完成,也就是出世、聖人之道的完成。希望青年同學千萬記住金剛經開頭佛的這個榜樣,這個精神。

     佛這樣說

 【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園】

   每一本佛經開頭都是四個字:「如是我聞」。涅槃經上說,佛在涅槃的時侯,阿難問他:你要走了,將來我要記錄你的言語,別人怎會相信呢?還以為我是假造的。佛就告訴阿難,在一本經開始時,加上「如是」二字,「我聞」的我是指阿難自己。「如是我聞」就是我聽到佛這樣說。
   阿難的頭腦,像錄音機一樣,佛所講的東西,他一字不漏記得。為表示負責,他特別說明是「我聞」,是當時聽到佛說的。「如是」兩個字是古文,照我們中國文字的寫法,應該是「我聞如是」,佛經翻成中文,產生了另外一種文學,用倒裝的文法。「如是我聞」成為中國佛教文學的一種體裁,優美而有文藝氣息,鳩摩羅什譯經加上「如是我聞」,味道就不同了。
   如果照舊式的講經方法,「如是我聞」這四個字,又可以講上兩個月。怎麼樣叫做如?如者,如如不動之如也,然後怎麼樣叫如如不動?如如不動者佛法之境界也……這麼講起來就沒完沒了,現在我們就不講得離題太遠了。

     那個時侯

   「一時」這兩個字,倒是一個大問題,沒有一本佛經記載時間、年齡;佛經都是「一時」這兩個字。拿白話文來解釋,「一時」就是「那個時侯」。那個時侯就是那個時侯,那個時侯也就是這個時侯,所以這個「一時」很妙。
   我們研究印度的文化及歷史,知道印度人不太注重時間,所以印度人沒有歷史觀念。十七世紀以後,靠著英國以及東西方一批學者的整理,才有了印度史。不像中國的歷史,是從古老開始五千年一直下來的。所以有些人要學梵文來研究佛學,那就是一個非常滑稽的事。尤其是現在的梵文,是十七世紀以後的梵文,唐宋以前的梵文,連一本原經都找不到了。而且唐宋以後的梵文,有南印、北印、東印、西印、中印,五方梵文各自不同。我們當時翻譯過來的梵文也有不同,咒語的發音也有不同,這些舊的梵文,現在影子都找不到了。所以說,一般研究梵文的佛學家,用十七世紀以後,歐洲人整理出來的梵文,追究少數留下來南傳佛教的本子,想探討整個的佛法,拿孟子一句話來說:「緣木而求魚」。
   當然,這個事情我也很少提到,嚴格的來說,真正的佛法,全部都在中國大藏經裡。這一兩百年來,西方人似乎有意否定東方的佛學,日本人也跟著亂叫。所以說,花很大的精神學梵文,為了研究佛學,真是浪費光陰,又誤人子弟。你慢慢三大阿僧祇劫去找吧!當然,梵文也是一種文字語言,可以去學,但是它同真正佛法是毫不相干的。
   再說,印度人除了沒有時間觀念而沒有歷史外,數字觀念也非常差,所以佛經上這裡八萬四千,那裡八萬四千,等於杭州人說:「木老老」,多得不可數的意思。印度人說多得很就是八萬四千。
   「一時」意思非常好,真正悟了道,就沒有時間觀念。金剛經告訴我們,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。時間是相對的,真正的時間,萬年一念,一念萬年,沒有古今,沒有去來,等於一首古詩:「風月無古今,情懷自淺深」。
   月亮、太陽、風、山河,它們永遠如此,古人看到的那個天,那個雲,也就是我們現在看到的這個天和雲,是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣,但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興,痛苦人看到一樣的風景,卻悲哀的要想死,都是個人自己唯心所造。
   在科學上的瞭解,時間是相對的,在佛法上時間是唯心,不是絕對的。痛苦的時侯,一分一秒卻有一萬年那麼長,幸福快樂的時侯,一萬年一百年,也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了,「一時」,就是無古今,也無未來。

     舍衛國的講堂

   「一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。」佛由三十一歲開始說法,直到八十歲,在四十九年之間,他的教化工作,大部分都在舍衛國。舍衛國在中印度,經濟文化發達,財富很多。舍衛國的國王,就是楞嚴經上那位波斯匿王,也是佛的弟子。那裡有位長者,年高有道德,是舍衛國一個大財主,名叫「給孤獨」長者,也是拜火教的教主。有一天他到波斯匿城去給兒子相親,遇到了佛,對佛產生了信仰。他請求佛到波斯匿城去說法,而且要給佛蓋一個講堂。佛說:有因緣,你蓋好講堂我就來。他回到波斯匿城,找了一個最好的場地,但是卻屬於祇陀太子所有。太子提出來一個條件,如果長者能把黃金打成的葉子,一片片舖滿了八十頃的地,就把這地賣給他。
   給孤獨長者愛布施,孤苦伶仃的人找他,他一概都幫忙,專門做好事,所以叫做「給孤獨」。他真的把金葉子一片片去舖那八十頃地,舖了一半的時侯,有人報告了太子,太子問他為什麼這樣作?長者說:「那真是佛啊!是真的聖人。」太子說:「我相信你的話,你不要舖了,我們兩個人共同建造吧!」所以這個講堂就是祇樹,祇陀太子、給孤獨長者兩人合力所蓋,稱為「祇樹給孤獨園」。楞嚴經也是在這個地方講的,這個園林是佛的大講堂,經常在這裡說法。

     千二百五十人

 【與大比丘眾。千二百五十人俱。】

   每一本佛經,都提到這兩句話,不論佛在那裡說法,都是與大比丘眾,千二百五十人俱。佛說法的時侯,難道都是出家和尚聽嗎?它這裡只講和尚,沒有講居士多少人,男人多少,女人多少。有些佛經記載佛說法的時侯,天龍八部億萬,不可知,不可數,不可說,那就很多了,那就是「木老老」。普通說法都是千二百五十人,這一千二百五十個佛弟子,叫做常隨眾,佛走到那裡跟到那裡。拿我們現在的名辭來說,這是基本的學生,基本的隊伍,都是出家人。
   為什麼只提千二百五十人?佛出來傳法以後,第一批招收的學生,拿我們現在的話講,最難降伏的學生,就是這一千二百五十人。其中的舍利子,在佛沒有出來說法之前,他已經是大老師了,跟他的有一百個學生。還有三迦葉兄弟(不是拈花微笑那個迦葉),其中兩人各有二百五十個學生,另一位有五百個,合起來一千個學生,他們都是影響當時社會宗教的大學者。另外有神通的目連尊者也在那裡,年齡也比佛大幾歲,也在傳教,他也有一百個基本徒弟。還有耶舍長者子,朋黨五十個,所以佛有這六個徒弟皈依了以後,他們帶領出家修道的學生,一起皈依佛,才變成了一千二百五十個常隨眾,就是經常跟著佛的;每次說法,他們都是聽眾。
   不過千萬記住啊!其中有些人年齡都比佛大幾十歲,佛是三十一、二歲開始說法,舍利子年紀較佛大二、三十歲,目連也比佛大。所謂比丘是出家人,翻譯成中文的意思就是「乞士」。乞士是一個好聽的名辭,意思是討飯的,討什麼飯呢?不是討一口飯吃的飯,是討一個永遠不生不滅的精神食糧。所以,上乞法於佛,下乞食於一切眾生,稱為成佛比丘。比丘的道理,也含有破除一切煩惱,了一切生死,而能有所成就,能證果的意思。

     世間與大千世界

 【爾時世尊。食時。著衣持缽。】

   爾時,這個時侯。世尊,是佛的另外一個代號,佛經裡所稱世尊,是指世界上最值得尊敬的人。不過我們要注意,所謂這個世界,不是只講這個人世間;佛學裡所謂世間,有三世間與四世間兩種概念。所謂三世間是:器世間、國土世間、有情世間。
   器世間:就是國土世界,用現在的觀念,就是物質世界,是這個地球上,有人類、生物存在的世界。
   國土世間:就是地球上各個分別的國土,中國、美國、歐洲等,是這個世間觀念裡的一個範圍。
   有情世間:有情就是一切眾生,有生命有靈知性的存在,這是一個世間的觀念,等於我們現在講社會、人類等觀念差不多。
   所謂四世間,除了前三種之外,另外第四種就是聖賢世間,也就是得道的聖賢所成就的另外一個範圍。拿佛教來講,阿彌陀佛西方極樂世界,就是有道之士所居住的聖賢世界。其它宗教所講的天堂,是另外一種聖賢、善人所居住的世間。
   佛學裡有淨土,有穢土,我們這個娑婆世界算穢土,阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。所謂土,有兩種觀念,一種是常寂光土,這個土已經不是土地,不是物質,而是說,在那個境界裡,永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。另外一種觀念是指我們這個世間,是凡聖同居土,聖人與凡夫共同居住的地方。這個世界也可以說同時包括了四世間,與各個國土的觀念。所以說佛經裡所稱的世界,是包括我們這個世界,以及超過這個地球範圍所有世間的世界。
   另外一個觀念是說,釋迦牟尼佛是我們這個三千大千世界的佛,為了我們初學同學們的研究,我們再說明一下三千大千世界在佛學上的概念。
   在我小的時侯,有一位老前輩就問我,你曉不曉得世界上有一個吹大牛講大話的人是誰?我說不知道。他說:是釋迦牟尼佛!他所說三千大千世界這個數字,無量無邊,誰能夠把它對立破得了?那真是摸不到邊,大極了。當時年輕,聽了也是笑笑而已;但是時代到了現在,更加證明佛的說法真實,他的神通智慧,更是了不起。他對於世界的看法,認為一個太陽系統是一個世界,這個是普通觀念的世界,一個太陽,一個月亮,帶領了九大行星,中間有一個地球,就是一個太陽系。
   過去物理學天文學稱太陽為恆星,現在有人反對,不一定叫它恆星,這個是科學上沒有定論的。在這一個太陽系中,地球是面積很小的,與其它行星的壽命來比較,也是很短的。可是在我們看來已經是不得了啦!這算是一個世界。
  佛說,這個地球上的人,以六十歲或者以一百歲為一壽命。這個世界上的人,認為一晝夜很了不起,而在月球上是半個月白天,半個月黑夜。現在人到了太空,發現果然與佛兩千多年前說的一樣。佛告訴弟子們說,這個虛空中,像這樣的太陽系統,帶領很多星球構成的世界,是無量數、不可知,如恆河沙一樣多;也像中國的大黃河裡頭的沙子一樣的多,數不清的。
  一千個太陽系統這樣的世界,叫做一個小千世界,一千個小千世界,叫做一個中千世界,再把一千個中千世界加起來,叫做一個大千世界。他說這個虛空中,有三千個大千世界,實際上不止三千大千世界,而是不可知、不可數、不可量那樣多。這個說法以前是沒有人相信的。

     吃飯穿衣

  佛的戒律,規定弟子們喝一杯水,必須先用一塊布濾了以後,才可以喝。為什麼呢?「佛觀一碗水,八萬四千蟲」。佛的眼睛,看這一碗水,有八萬四千個生命。幾千年前他這樣說,也沒有人相信,覺得他很瑣碎,現在科學進步了,都相信了。還有佛的戒律,規定弟子們每餐飯後都要刷牙,沒有牙刷,用楊柳枝。所以觀世音菩薩淨瓶裡泡的有楊柳枝,大概一方面灑水用,一方面刷牙用。把楊柳枝剪下,放在水裡泡,然後拿石頭把根根這一節一敲就散開了,用來刷牙齒。這些生活的規律,都屬於佛戒律的範圍,禮儀都是非常嚴格的。拿現在的觀念來講,各種的衛生常識,他早就有了。佛經上所說一個成佛、得大成就的人,在一個佛國裡教化眾生,是師道的第一位,所以稱為世尊。
  「爾時世尊食時」,吃飯時侯到了,這個吃飯的事我們須要說明一下。佛的戒律是日中一食,每天中午吃一餐。普通佛學把我們人類吃飯,叫做段食,分段的在吃飯,一天吃三餐,叫做段食,也叫做摶食。印度人吃飯用手抓,中國人用筷子,外國人用叉子,反正都是用手,所以也叫做摶食。早晨是天人吃飯的時間,中午人道吃飯,晚上鬼道吃飯。佛採用的制度,以人道為中心,日中一食;後世弟子們,過了中午一點鐘就不吃飯了,這個是佛的制度。
  關於這個吃飯的問題,世界上各個地區不同,習慣不同。有的民族注重早餐,有些注重午餐或注重晚餐,每個人不同,叫做段食。除了吃飯外,還有思食,是指精神食糧。當一個人苦悶到極點,灰心到極點時,如沒有精神食糧也會死掉。另外還有觸食,觸食就是感受,譬如我們在房間裡,衣服穿得不對,悶得非常難過;或者被埋在土裡,感覺氣不通了,就是感覺沒有氣可吃了。更有識食,阿賴耶識的功能,支持生命的存在。所以段食、觸食、思食、識食,也可說都是人的食糧。
  現在本經所講吃飯的時侯,是佛自己所規定的日中一餐。佛雖然是太子出家,但是他以身作則,吃飯時間到了,「著衣」,穿好他的法衣,就是那件袈娑。其實佛的衣服就是那件袈娑,我們現在出家人所穿的這個衣服,是明朝老百姓的便服,所不同的是出家人的顏色樸素而已。分別身分就在頭髮,出家人是光頭,在家人有頭髮,衣服都是一樣的。佛的衣服是一件袈娑,又稱福田衣,袈娑的橫條、直條,依照受戒的情形都有規定。條紋像一塊田一樣,是為眾生培福的標記,所以叫做福田衣。
  由本文可以看到平常佛也穿便衣,尤其印度人,天熱的時侯,膀子統統露出來。我們讀禮記也可以看到:「仲尼閒居」這一句,仲尼就是孔子,孔子平常不講學的時侯,閒居的情形,禮記中有描述。我們現在看到釋迦牟尼佛的閒居,是比較自由一點,可是到了吃飯的時侯,著衣,仍要穿好他的袈娑,「持缽」,拿著飯碗。這個缽傳到中國來有瓦缽,也有銅缽,反正是一個吃飯用的器具,不過是湯啊、飯啊,放在一起的一個缽。現在看來兩千多年前,佛已經發明了自助餐的方式,每人端著自己的缽吃自助餐。
  衣服穿好了,端了吃飯的缽,「入舍衛大城」,到這個首都。「乞食」,討飯,土話叫做化緣。佛的戒律規定,佛弟子們不但不做飯,連種田也是犯戒的,一鋤頭下去,泥土裡不曉得死多少生命,所以不准種田。夏天則結夏,弟子們集中在一起修行、打坐,不准出來。因為印度是熱帶,夏天蟲蟻特別多,隨便走路踩死了很多生命,故不准許。在夏天以前先把糧食集中好了應用,到了秋涼以後才開始化緣。這是當時的制度,時代不同,慢慢就有所改變了。

     乞士生活威儀

  化緣,規定弟子們不要起分別心,窮人富人一樣,挨次去化,不可以專向窮人化緣,或專向富人化。譬如迦葉尊者,是印度的首富出身,但是他特別同情下層的貧苦社會,所以他都到貧民區去化緣,同時收些弟子也都是窮苦的人。另外一個弟子須菩提尊者則相反,喜歡到富貴人家乞食化緣,佛曾把他們兩人叫來說:你們這個心不平,不管有錢沒錢,有地位沒地位,化緣的時侯,平等而去,此心無分別,而且人家給你多少就是多少,這一家不夠,再走一家。我們現在看到出家人站在門口拿個引磬叮叮,那個就是釋迦牟尼佛留下來的風範。
   說到乞食的制度,泰國還保存著。泰國信佛教的家庭,中午飯做好了,出家人沒有來化緣以前,鍋蓋也不敢開;出家人來了,鍋蓋趕快打開,用勺子在飯鍋中心挖起裝上一碗,再把很好的菜給他裝滿。化緣的走了,自己才吃飯,這是佛教所遺留的制度。

 【入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。】

   這一段是講化緣吃午飯的事。我們研究佛經,會發現所謂夜裡到白天,晝夜二六時中,佛都在禪定中,在如來大定中;只有中午吃了飯,才打坐休息一下。大概從下午一兩點到五六點鐘說法,等到天快要黑了,大家閉起眼睛又入定去了。
   在舍衛國首都的大城,他挨門挨戶的化緣。化好了以後,「還至本處」,沒有說在路上就吃起來了,不像我們買一根香蕉,一邊走就咬了一口,很沒有威儀的。佛把飯碗端回自己的講堂,「還至本處」,在規定的地方吃飯,「飯食訖」,飯吃完了。「收衣缽」,再把衣服及碗都收起來。然後有一個動作,「洗足已」,還打水洗腳。
   所以我說這一本經是最平實的經典,佛像普通印度人一樣,光腳走路,踩了泥巴還要洗腳,非常平凡,也非常平淡,老老實實的就是一個人。
   「敷座而坐」。洗完了腳把自己打坐的位置舖一舖,抖一抖,弄得整整齊齊,也沒有叫學生服侍他,更沒有叫個傭人來打掃打掃,都是自己做。生活是那麼嚴謹,那麼平淡,而且那麼有次序。由這一段看來,金剛經會使人覺得學佛要設法做到佛的樣子才好,不像其它經典那樣,把佛塑造得高不可攀,只能想像、膜拜。
   看了金剛經,佛原來同我們一樣的平常,雖是太子出家,但是他過的生活同平民一樣。當時印度的階級森嚴,他卻指定一個最低貧民出身的弟子優波離尊者,執法管紀律,任何人犯了法都一樣處理。所以在現實的生活裡,在最平凡中,建立了一個非凡神聖的境界,也就是佛的境界。

    第二品 善現啟請分

【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

   善現就是「須菩提」,是中文的意譯,意思是他的人生境界,是道德的至善。須菩提表現出來的是長壽,另有舍利子這些人也比佛的年齡大。所以,有些經典把「須菩提」翻譯為「具壽」就是長壽的意思。等於我們中國人所稱鶴髮童顏,南極仙翁,老壽星。不過須菩提不僅是老壽星,他的道德修持,他的智慧,以及他生活的儀軌,都足以領導當時佛的弟子們。他年高德劭,威儀氣度在佛的十大弟子之中,是非常有名的。
   佛教一般知道須菩提談空第一,這一本經就是空和有的研究。後世佛教,稱須菩提為尊者,連中國民間對他也非常熟悉。怎麼熟悉呢?大家都看過西遊記,孫悟空大鬧天宮及七十二變的本事,都是從須菩提那裡學的,這是小說上寫的。孫悟空找到尊者,小說上把六祖見五祖那個故事,影射孫悟空訪道訪到了須菩提。西遊記中這一段,描寫得非常有趣,因此,須菩提尊者的名字,就在中國的民間十分流傳了。

     善現須菩提

 【時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。】

   這一段文字,好像給我們寫了一段劇本,描寫當時的現場。「時」就是當時,就是佛把飯也吃好了,腳洗好了,打坐位置也舖好了,兩腿也盤好了,準備休息。可是我們這一位須菩提老學長,不放過他,意思是你老人家慢一點休息吧!我還有問題,代表大家提出來問。時長老須菩提,所謂長老,照佛學解釋「長老」的內涵,還有許多意思。總而言之,就是中文的年高德劭。前面我們提到過二百六十個字的心經,在心經裡,向佛提問題的主角是舍利子,也是佛的十大弟子之一。金剛經的主角則是須菩提,另如楞嚴經的主角是阿難,每人的問題不同,所以佛的答覆方式也不同。本經是從須菩提問問題開始的,因為他談空第一,在大眾中,在所有同學裡,他要起立發言。我們現在發言要舉個手,佛時代的規矩,是從座位上站起來。當時,大家都在坐著,須菩提站起來,偏袒右肩,這也是印度規矩,披著袈娑,一邊膀子露出來。
   關於偏袒右肩有很多說法,一種說法是右手空著好做事,在跟佛走路時,可以用這個手膀,把年紀大的扶持過去。另有說法,認為右手是吉祥的手,左手不是吉祥的手,所以用袈娑蓋著。還有一種說法,認為殺人等壞事,都是這右手去做,所以,在佛前上香時,要左手去插,不許右手近佛。但是另外也有一說,插香要用右手,因為右手是吉祥之手,總之,這些都是後人的解釋。上古的許多禮節,有時代及地區的意義,後世把那些習慣又加上各種解釋,有花招之嫌,我們姑且不管。
   現在,須菩提「偏袒右肩」,披好袈娑,「右膝著地」,就跪下了。單跪右腿,「合掌恭敬」,合掌是印度當時的禮貌,中國也有合掌,也有作揖。印度是伸開十指合掌,有空心的合法,有實心的合法。順便給青年同學們也講一聲,許多人寫信給我,有的稱我「南法師」,我不是法師啊!我沒有出家。許多人寫信用佛家的規矩「合十」,合十就是兩個手合攏來,合十問訊,也是一種禮貌。還有些同學來信問「和南」是什麼意思?和南是譯音,意思就是跪拜頂禮,五體投地跪拜,叫做和南。結果有一位同學就對我說:老師也姓南,南無阿彌陀佛也姓南,拜拜也和南,好像你投胎的時侯,是選一個南字來的。我說那我不知道,我當時也許選錯了呢!這是有關與年輕同學們的趣味對話,由合掌順便提到。
   現在須菩提合掌,就是向老師先行個禮,「而白佛言」。白就是說話,古文叫道白,是南北朝時侯的說法,後來唱戲的也有道白,唱的時侯是唱,不唱的時侯說幾句話,就是道白。「希有世尊」,佛經上記載印度的禮貌,向長輩請示以前,要先來一套讚嘆之辭。等於我們中國人看到老前輩就說:「唉呀,你老人家真好啊,上一次蒙你老人家照顧,你老人家給我啟發太多了!」我也經常碰到年輕人對我這樣說。金剛經已經把讚嘆的話濃縮成四個字了,其它的經典中,弟子們起來問佛,都是先說一大堆恭維話。佛是很有定力的,等你恭維完了,然後才張開眼睛說:你說吧!這裡的濃縮就是鳩摩羅什翻譯的手筆,只用四字:「希有世尊」,世間少有,少見不可得的世尊。前面提到玄奘法師也翻譯過金剛經,還有其他人的翻譯,我個人的觀點和研究,鳩摩羅什翻譯的這一本,扼要簡單,妙不可言。
   古代翻譯的規定是信、達、雅,我們看到很多佛經的翻譯,信則有之,很忠實原典;達,表達的清楚也有,但文字卻不大雅。像鳩摩羅什的翻譯,信、達、雅,皆兼而有之,非常難得。所以,我個人是非常喜歡這個譯本。
   須菩提接著說:「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」現在我們先來解釋兩個佛學名辭,一個是如來,一個是菩薩。

     如來 菩薩

  我們曉得「如來」也是「佛」的代號,實際上佛有十種不同名稱,如來是一種,佛是一種,世尊也是一種。不過,中國人搞慣了,經常聽到如來佛的稱法,把它連起來也蠻好。現在我們先說「如來」,這是對成道成佛者的通稱。釋迦牟尼就稱釋迦如來,或者稱釋迦如來佛,阿彌陀佛又稱阿彌陀如來。
  阿彌陀、釋迦牟尼,那是個人的名字,就是特稱。如來及佛是通稱,等於我們中國稱聖人,孔子也是聖人,周公也是聖人,文王、堯舜都是聖人。聖人就是通稱,而孔子、周公就是特稱。「如來」二字翻譯得很高明,所以,我經常對其他宗教的朋友說:你們想個辦法把經典再翻一翻好不好?你們要弘揚一個宗教文化,那是離不開文學的啊!文學的境界不好是吃不開的。
  佛經翻譯的文學境界太高明了,它贏得了一切。譬如「如來」這個翻法,真是非常高明。我們注意啊!來的相對就是去,他沒有翻「如去」,如果翻成如去,大家也不想學了,一學就跑掉了。翻譯成「如來」,永遠是來的;來,終歸是好的。佛已成了道,所以就叫如來。金剛經上有句話,是佛自己下的註解:「無所從來,亦無所去,故名如來。」無來也無去,換句話說,不生也不滅,不動也不靜,當然無喜亦無憂,不高也不矮,都是平等,永遠存在,這個道理就是如來。用現在的觀念說,他永遠在你這裡,永遠在你的前面,只要有人一念虔信,佛就在這裡。所以後世我們中國有一首詩,描寫得非常好:

     佛在心中莫浪求  靈山只在汝心頭
     人人有個靈山塔  只向靈山塔下修

  浪字是古文的說法,就是亂,浪求就是亂求。不必到靈鷲山求佛,不要跑那麼遠了,因為靈山只在你的心頭。每一個人自己的本身,就有一個靈山塔,只向靈山塔下修就行了。也有人另外一種說法:「不向靈山塔下求」。總之,這只是說明佛、道都在每一個人自己的心中,個個心中有佛,照後世禪宗所講:心即是佛,佛即是心,不是心外求法。以佛法來講,心外求法都屬於外道。
  另外一個佛學的名辭是「菩薩」,這也是梵文的翻譯,它的全稱是菩提薩埵。菩提的意思就是覺悟,薩埵是有情。如果當時翻譯成覺悟有情,那就一點味道都沒有了。採用梵文的音,簡譯成菩薩,現在我們都知道菩薩啦!如果當時翻譯成覺悟有情,年輕人會以為戀愛經典了,那不是佛法,所以不能照意思翻譯。
  所謂的覺悟,覺悟什麼呢?就是佛的境界,也就是所謂自利利他,自覺覺他的這個覺悟。借用孟子的話:「以先知覺後知」,就是先知先覺的人,教導後知後覺的人。一個人如果覺悟了,悟道了,對一切功名富貴看不上,而萬事不管,腳底下抹油溜了,這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然,覺悟了,解脫了世間一切的痛苦,自己昇華了,但是,看到世上林林總總的眾生,還在苦難中,就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我,利益一切眾生的行為,就是所謂有情,是大乘菩薩道。
  有情的另外一個意義是說,一切眾生,本身是有靈知,有情感的生命,所以叫做有情。古人有兩句名言:「不俗即仙骨,多情乃佛心」。
  一個人不俗氣很難,能夠脫離了俗氣,就是不俗,不俗就是神仙。菩薩則犧牲自我,利益一切眾生,所以說,世界上最多情的人是佛,是菩薩,也就是覺悟有情。「菩薩」是佛弟子中,走大乘路線的一個總稱。
  佛的出家弟子們,離開人世間妻兒、父母、家庭,這種出家眾叫做大比丘眾。在佛教經典中的出家眾,歸類到小乘的範圍,他們離開人世間的一切,專心於自己的修行,也就是放棄一切而成就自己的道,叫做小乘羅漢的境界。這在中文叫做自了漢,只管自己了了,其他一切不管。禪宗則稱之謂擔板漢,挑一個板子走路,只看到這一面,看不見另一面。也就是說,把空的一面,清淨的一面,抓得牢牢的,至於煩惱痛苦的一面,他拿塊板子把它隔著,反正他不看。
  佛教裡表現實相叫示現,為表達那個形相,大菩薩們的示現都是在家的裝扮。譬如大慈大悲觀世音、大智文殊菩薩、大行普賢菩薩、以及一些菩薩等,都是在家人的裝束示現,除了大願地藏王菩薩。出家人是絕對不准穿華麗衣服的,絕對不准化妝的,可是你看菩薩們,個個都是化妝的啊!又戴耳環,又掛項鍊,又戴戒指,叮叮噹噹,一身都掛滿了,又擦口紅,又抹粉的,這是菩薩的塑像。這個道理是什麼呢?就是說他是入世的,外形雖是入世的,心卻是出世的,所以菩薩境界謂之大乘。羅漢境界住空,不敢入世,一切不敢碰,眼不見心不煩,只管自己。
   但是菩薩道是非常難的,一般說來約有幾個路線,楞嚴經上說:「自未得度,先度人者,菩薩發心。自覺已圓,能覺他者,如來應世。」
   前兩句說,有些人自己並沒有成道,但是有宗教熱忱,願意先來救別人,幫助別人,教化別人做善事。任何的宗教都有這樣的人,自己雖沒有得度,沒有悟道,卻先去救助別人,這是菩薩心腸,也就是菩薩發心。
   所謂「自覺已圓」,自己的覺悟,修行已經完全圓滿了。「能覺他者」,再來教化人,「如來應世」,這是現在的佛,現生的佛。
   菩薩是如來的前因,成了佛如來是菩薩的果位,成就的果位。現在我們把如來及菩薩,大概簡單的解釋了,我們再回轉來看本經的原文。我們不要忘記了,現在須菩提還跪在那裡,替我們來提問題,我們多講了一下,他就又多跪了一下了。(眾笑)

    六祖和金剛經

  須菩提當時跪在那裡,替我們大家跪著,替當時的大眾同學們跪著,尤其為大乘入世的菩薩們,包括那些出家但發心入世的出家菩薩們跪著。
   說到這裡,我們知道,在家有菩薩,出家一樣有菩薩,雖然形象是出家,但是他的發心、願行、心性、及所做的事,都是菩薩道,這就叫做出家菩薩。
   現在,須菩提替大家請求:佛啊!你老人家慢一點閉眼睛,慢一點打坐,你看,那麼多跟你學的大乘菩薩們,你應該好好的照應他們,指點他們怎麼用功啊!怎麼修行啊!
   實際上,後來禪宗五祖就曾說過,要成佛悟道,專心唸金剛經就可以了。甚至不識字,不會唸的,只要唸一句摩訶般若波羅密多就行了,這是經題的要點,是大智慧成就到彼岸的意思。結果,六祖就是因金剛經而悟的;所以後世的中國禪宗,也叫做般若宗。外國也有稱做達摩宗的,這都是因為五祖、六祖由金剛經直接傳承,鼓勵大家唸金剛經這件事而來的。
   「善護念」這三個字,鳩摩羅什不曉得用了多少智慧翻譯的。後來禪宗興盛以後,有一位在家居士,學問很好,要註解思益經,去見南陽忠國師。南陽忠國師說:好呀!你學問好,可以註經啊!說著就叫徒弟端碗清水,放七顆米在裡頭,再放一雙筷子在碗上,然後問:你曉得我現在要幹什麼嗎?居士說:師父,我不懂。南陽忠國師說:好了,我的意思你都不懂,佛的意思你懂嗎?你隨便去翻譯,隨便去註解嗎?
   很多人以為自己佛學搞好了,就開始寫作了,可是研究鳩摩羅什的傳記,就知道他是一個到達悟道、成道的大菩薩境界的人,他當時翻譯的「善護念」這三個字,真了不起。

    善護念

  不管儒家、佛家、道家,以及其他一切的宗教,人類一切的修養方法,都是這三個字──善護念。好好照應你的心念,起心動念,都要好好照應你自己的思想。如果你的心念壞了,只想修成功有了神通,手一伸,銀行支票就來了,或是有些年輕人,想得神通,就看見佛菩薩了,將來到月球不要訂位子,因為一跳就上去了。用這種功利主義的觀念來學佛打坐是錯誤的。你看佛!多麼平淡,穿衣服,洗澡,打坐,很平常,決不是幻想,決不亂來,也不帶一點宗教的氣息,然後教我們修養的重點就是「善護念」。
  善,好好的照顧自己的思想、心念、意念。譬如現在我們學佛的人,有唸佛的,能唸南無阿彌陀佛到達一心不亂,也不過是善護念的一個法門。我們打坐,照顧自己不要胡思亂想,也是善護念。一切宗教的修養方法,都是這三個字,金剛經重點在那裡?就是善護念。大家要特別注意!
  因講到善護念,我們曉得佛經、佛學裡三十七道品菩提道次第,修大徹大悟的方法中,有個四念處,就是念身、念受、念心、念法。念心是四念處裡非常重要的,隨時念這個心,知道了這個念頭,就是善護念。我們的這個身心很重要,念身,此身無常。念心,我們思想是生滅的,靠不住的,一個念頭起來也立刻就過去了,去追這個念頭,當它是實在的心是錯誤的,因為這個思想每一秒鐘都在變去。
  什麼叫念?一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋,人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦,但是心裡很煩。譬如,有人坐在這裡,儘管金剛經拿在手上,也在護念,他護一個什麼念呢?一個煩惱之念,不高興。自己也講不出來為什麼不高興,連自己都不知道,醫生也看不出來,這就是人生的境界,經常都在煩惱之中。

    尋愁覓恨

  煩惱些什麼呢?就是「無故尋愁覓恨」,這是紅樓夢中的詞,描寫一個人的心情。其實每個人都是如此啊!「無故」,沒有原因的,「尋愁覓恨」,心裡講不出來,煩得很。「有時似傻如狂」,這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境界,飯吃飽了,看看花,郊遊一番,坐在那裡,沒有事啊!煩,為什麼煩呢?「無故」,沒有理由的,又傻裡瓜嘰的……這就是描寫人生,描寫得也非常恰當。所以紅樓夢的文學價值被推崇得那麼高,是很有道理的。
  西廂記也有對人心理情緒描寫的詞句:「花落水流紅,閒愁萬種,無語怨東風。」沒得可怨的了,把東風都要怨一下。噯!東風很討厭,把花都吹下來了,你這風太可恨了。然後寫一篇文章罵風,自己不曉得自己在發瘋。這就是人的境界,花落水流紅,閒愁萬種是什麼愁呢?閒來無事在愁。閒愁究竟就有多少?有一萬種,講不出來的閒愁有萬種。結果呢?一天到晚怨天尤人,沒得可怨的時侯,無語怨東風,連東風都要怨,人情世故的描寫妙到極點。
  這是我們講到人的心念,一念之間,包含了八萬四千的煩惱,這也就是我們的人生。解脫了這樣的煩惱,空掉一念就成佛了,就是那麼簡單。但是在行為上要護念,要隨時照顧這個念頭,我們研究完了金剛經,看到佛說法高明,須菩提問話高明,不像我們有些同學:老師,我打擾你兩分鐘。我說:一定要好幾分鐘,你何必客氣呢?多幾分鐘就多幾分鐘。不老實,說要問問題就好了嘛!然後,他講了老半天,他講的話,我都聽了,主題在那裡,我不知道,說了半天不曉得問什麼,結果弄得我無語怨東風。

    金剛眼和發心

  在須菩提問問題時,事實上答案就出來了,這是本經的精神不同於其他經典的地方。佛抓到這個主題,答案的兩句話也是畫龍點睛。所以禪宗祖師,特別推崇這一本經,因為這一本經的經文精神特別。諸位要成佛,這兩句話已經講完了,問題與答案都在這兩句話中了。「善護念」,「善咐囑」,這兩句話等於許多同學問:老師啊,怎麼做功夫呀?我現在還在練氣功啊,聽呼吸,念佛,你好好教我啊!還有許多人去求法,花了很多時間和金錢求個法來。法可以求來嗎?有法可求嗎?這是個妄想!就是煩惱。法在那裡?法在你心中,就是「善護念」三個字。「善護念」是一切修行的起步,也是一切佛的成功和圓滿。這個主要的問題,就是金剛經的一隻金剛眼,也就是金剛經的正眼,正法眼藏。

 【世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

  這本經翻譯的很不同,來個「善男子、善女人」,分開得清清楚楚。我們年輕的時侯很調皮,一邊唸一邊看看自己,把「善男子」改成「散男子」,是一邊學佛,又到處玩耍的人,所以我們自稱「散男子」,是心在散亂中的天下散人。
  這裡講「發心」,發就是動機,發什麼心?發「阿耨多羅三藐三菩提心」。「阿耨多羅」這四個字是梵文,中文勉強譯為「無上」,至高無上。「三」這個音就是正,「藐」是等,平等。菩提是覺悟,連起來就是說要發:無上正等正覺的心。
  但是文中的「無上正等正覺之心」,不能包涵全部的意義;如果就其意義翻譯成禪宗的大徹大悟,還是不能包括完全。「阿耨多羅三藐三菩提心」,包括心地法門,明心見性,由世俗超越而達到成佛的境界;在行為上是大慈大悲菩薩心,是菩提心,入世救一切眾生;在理上是大徹大悟,超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意義很多,只能保持這個原文的音,讓後世人自己去解釋了。
  換句話說,「發阿耨多羅三藐三菩提心」,就是一個普通人發心學佛。佛法與其它的宗教不同,認為一切眾生都可以成佛,不像其他宗教,認為有第一因。其他宗教認為,只有「他」可以,我們只有等到「他」來幫忙,然後還都是聽「他」的,除「他」之外,都是不對的。
  佛法既認為一切眾生個個是佛,平等平等,但是,為什麼眾生不能成佛呢?因為他找不到自心,迷失了。如果自己覺悟了,不再迷失,個個自性成佛。

    無權威 無主宰

  佛並不是權威性,也不是主宰性。佛這個主宰和權威,都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不是迷信,而是正信。正信是要自發自醒,自己覺悟,自己成佛,這才是學佛的真精神。如果說去拜拜祈禱一下,那是迷信的作法;想靠佛菩薩保佑自己,老實說,佛不大管你這個閒事,佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的,自求多福,自助而後天助,自助而後人助。換句話說,你自助而後佛助,如果今天做了壞事,趕快到佛菩薩前面禱告,說聲對不起,佛就赦免了你,那是不可能的。
   我們在西藏的時侯,雖然是佛國,也有做土匪的,搶了人以後,趕快到菩薩前跪下懺悔,下次再也不敢了。下次錢用完又去搶了,搶完又來懺悔,反覆來去,自心不能淨,佛也不會感應的。所以一切要自求多福,佛法就是這個道理。
   因此,要成佛,要找出自己心中的自性之佛,這才叫「發阿耨多羅三藐三菩提心」。我經常告誡年輕同學們:你們以為兩腿一盤就叫學佛,不盤就不是學佛,那叫做修腿,不是學佛。打坐不過是修定,是練習身心向學佛路上的準備工作而已,這個觀念一定要搞清楚。
   那麼,真正的學佛困難在什麼地方呢?就是「善護念」。這三個字也就是金剛眼。須菩提說:佛啊,善男子,善女人(不是指壞蛋們,因為壞蛋們不學佛!)這一切好人們,要想明心見性,認識自己生命的本來,求無上大道發的這個心,有個大困難,就是思想停不了,打起坐來妄想不止。有人打起坐來,不是想到丈夫,就是太太、情人、爸爸媽媽、兒女、鈔票……不打坐還好,一坐下來,眼睛一閉,萬念齊飛。這就是此身煩惱不能斷,也是修行第一步碰到的問題。

    此心如何住

  須菩提講得很坦然,替大家發問,「云何應住?」這個心念應該如何停住在清淨、至善那個境界上?「云何降伏其心?」心裡亂七八糟,煩惱妄想怎麼能降伏下去?古今中外,凡是講修養、學聖人、學佛,碰到的都是這個問題。「云何應住」這個心住不下去。如果唸佛嘛!永遠唸阿彌陀佛做不到,不能住在這個念上,一邊唸阿彌陀佛,一邊心裡想明天要作什麼,哎呀,阿彌陀佛,老王還欠我十塊錢沒有收回來,阿彌陀佛,阿彌陀佛,這怎麼辦……心住不下去!你禱告上帝,上帝也不理你啊,你還是一樣的,壞念頭還是起啊!菩薩也幫不了忙。此心如何住,如何降伏其心,這許多的煩惱妄想,如何降伏下去?這是個大問題。
  金剛經一開頭,像我們這個照像機一樣,什麼灰塵都照出來,乾脆俐落,一點都不神秘。不管學那一宗那一派,第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題,就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」,有什麼辦法,使這個心的煩惱妄想降伏得下去!這問題問得很嚴重。
  我們年輕的時侯,經常有個感慨,讀金剛經,讀到這兩句,千古高人,同聲一嘆!這個問題太難了。一個英雄可以征服天下,沒有辦法征服自己這個心念;一個英雄可以統治全世界,沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了,此乃聖人之難成,道之難得也!你說學法,學各種法,天法學來都沒有用!法歸法,煩惱歸煩惱。念咒子嗎?煩惱比你咒子還厲害,你咒它,它咒你,這個煩惱真是不可收拾,就有那麼厲害。所以「云何應住,云何降伏其心」,這個問題問得非常之好。

【佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。】

  佛聽了須菩提的問題,他眼睛又張開了,這個問題問的好,一拳就打到中心來了。善哉!善哉!就是問得好極了。佛說:「須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽,當為汝說。」看佛經應該像看劇本一樣的看,才能進入經典的實況,才會有心得。我說把佛經當劇本看,不是不恭敬,你不進入這個情況,經典是經典,你是你,沒有用。
  現在,假設我們當時跟須菩提跪在一起,佛說:好,好,須菩提,照你剛才問的問題,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,是不是?須菩提說:是。釋迦牟尼佛說:「汝今諦聽」,你現在注意啊!好好聽。「諦」是仔細、小心,也有一點意思是你要小心注意,我要答覆你了。「當為汝說」,你問的問題太好了,我應當給你講。這時須菩提還跪在那裡。

【善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。】

  佛說:善男子,善女人,如果有一個人,發求無上大道的心,應該這樣把心住下來,應該這樣把心降伏下去。
  說完這一句話,他老人家又閉起眼睛來了。須菩提大概等了半天,抬頭一看,「唯然。世尊」,經文中說「唯」就是答應,「然」就是好。我準備好好的聽,世尊啊,「願樂欲聞」,我高興極了,正等著聽呢!他跪在那裡瞎等,佛卻沒有說下文了。大家看這個劇本寫的好不好?經典是好劇本,我們在座也有寫劇本的高手,而寫這個劇本的才是真高手呢!文字都很明白,是不是這樣講?沒有錯吧?
  現在我們再回過來看佛說的這句話,善哉!善哉!你問的好啊,須菩提,照你剛才說的,佛要善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,是不是?須菩提說:是啊!我是問的這個。他說你仔細聽著,我講給你聽,當你有求道的心,一念在求道的時侯,就是這樣住了,就是這樣,這個妄念已經下去了,就好了,就是這樣嘛!
  假設我來講的話,我當然不是佛啦!不過我來講的話,不是那麼講。如果我當演員,演這個釋迦牟尼佛,這個時侯不是慈悲的,不是眼睛閉下來,眉毛掛下來,慢慢說:「善哉!善哉!阿彌陀佛!」不是這樣。我會說:「你聽著啊!你注意,你問的這個問題,當你要求道的這一念發起來的時侯」,說時一邊就瞪住他。
  半天,須菩提也不懂,傻裡瓜嘰的:佛啊,我在這裡聽啊!換句話說,你沒有答覆我呀!
  實際上,這個時侯,心就是住了,就降伏了。

    止住的持名唸佛

  「住」就是住在這裡,等於住在房子裡,停在那裡。但是怎麼樣能把煩惱妄想停住呢?佛說:就是這樣住。
  我們都知道,學佛最困難的,就是把心中的思慮、情緒、妄想停住。世界上各種宗教,所有修行的方法,都是求得心念寧靜,所謂止住。佛法修持的方法雖多,總括起來只有一個法門,就是止與觀,使一個人思想專一,止住在一點上。
  譬如淨土宗的念佛,只唸一句南無阿彌陀佛,就是專一在這一點上。南無是皈依,阿彌陀是他的名字,皈依阿彌陀這一位佛。說到唸佛,有個笑話告訴年輕同學們知道,有一個老太太,一天到晚念南無阿彌陀佛,念得很誠懇,他的兒子很煩,覺得這個媽媽一天到晚阿彌陀佛。有一天,老太太正在念阿彌陀佛,這個兒子喊:媽!老太太問幹什麼?兒子不響了。她阿彌陀佛,阿彌陀佛又唸起來,念得很起勁。兒子又喊:媽!媽!那老太太說:幹什麼?兒子又不響。老太太有一點不高興了,不過還是繼續唸阿彌陀佛,阿彌陀佛……兒子又喊:媽!媽!媽!這個老太太氣了說:討厭,我在唸佛,你吵什麼。兒子說:媽媽,你看,我還是你兒子呢!不過叫了三次,你就煩了,你不停的叫阿彌陀佛,阿彌陀佛不是煩死了嗎?這個話表面上聽起來是笑話,但是它所包涵的意義,實在是很深刻的,不要輕易把它看成一個笑話。
  唸阿彌陀佛是持名,等於叫媽,持他的名字。持名念佛有它的意義,不過現在我們不是討論這個問題,而是說這一種修持的方法,是要唸到一心不亂,達到止、住的境界。我們大家普通唸阿彌陀佛,一邊唸,一邊也照樣的胡思亂想,就像一支蠟燭點在那裡,雖然有蠟燭的光亮,旁邊的煙卻也在冒。又像石頭壓草,旁邊的雜草還是長出來。這種情形不能算一心不亂,因為沒有住,沒有止。真要唸到一心不亂,忘記了自己,忘記了身體,忘記了一切的境況,勉強算是有一點點一心不亂的樣子。作到了專一,一心不亂的時侯是止,念頭停止了,由止就可以得定。

    百千三昧的定境

  我們都聽說過老僧入定,真正入定到某一種境界,時間沒有了,他會坐在那裡七八天、一個月,自己只覺得是彈指之間而已。不過大家要認識,這不過是所有定境中的一種定而已,並不是說每一個定境都是如此,這一點要特別注意。
   佛法講修持,百千三昧的定境不同,有一種定境是,雖日理萬機,分秒都沒有休息,但是他的心境永遠在定,同外界一點都不相干。心,要想它能定住,是非常困難的。像年紀大一點的人睡不著,因為心不能定。年紀越大思想越複雜,因此影響了腦神經,不能休息下來。
  等於說,我們腦子是個機器,心臟也是個機器,但是它的開關並不是機器本身,而是後面另一個東西;那就是你的思想,你的情感,你心裡的作用。所以一切學佛,一切入道之門,都是追求如何使心能定。有些人打坐幾十年,雖然坐在那裡,但是內心還是很亂,不過偶爾感覺到一點清淨,一點舒服而已。一點清淨舒服還只是生理的反應與心境上的一點寧定,而真正的定,幾乎沒有辦法做到。
  佛學經常拿海水來說明人的心境,我們的思想、情感,歸納起來,只是感覺與知覺,它們像流水一樣,永遠在流,不斷的流,所謂黃河之水天上來,奔流到海不復回,就是那麼一個現象。所謂真正的定,佛經有一句話:如香象渡河,截流而過。一個有大智慧、大氣魄的人,自己的思想、妄念,立刻可以切斷,就像香象渡河一般,連彎都懶得轉,便在湍急河水之中,截流而過了。假使我們做功夫有這個氣魄,能把自己的思想、感覺如香象渡河,截流而過,把它切斷得了,那正是淨土的初步現象,是真正的寧靜,達到了止的境界。由止再漸漸的進修,生理、心理起各種的變化,才可以達到定的境界。這樣,初步的修養就有基礎了。現在金剛經裡還沒有講「定」,先講「住」。
  「住」這個字,與「止」,與「定」是不一樣的,而且很不一樣。
  先說這個「止」。止可以說是心理的修持,把思想、知覺、感覺停止,用力把它止在一處。等於我們拿一顆釘子,把它釘在一個地方,就是止的境界。
  所謂「定」,等於小孩子玩的轉陀羅,最後不轉了,它站在那裡不動了,這只是個定的比方。
  這個「住」呢!跟「止」、「定」又不一樣。住是很安詳的擺在那裡。這些不是依照佛學的道理來說,只是依照中文止、定、住的文字意義來配合佛學的道理加以說明。
  不管學佛不學佛,一個人想做到隨時安然而住是非常困難的。中文有一句俗語:「隨遇而安」,安與住一樣,但人不能做到隨遇而安,因為人不滿足自己、不滿足現實,永遠不滿足,永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由可以講很多,追求事業,甚至於有些同學說人生是為了追求人生,學哲學的人說為了追求真理。你說真理賣多少錢一斤?他說講不出來價錢。真理也是個空洞的名辭,你說人生有什麼價值?這個都是人為的藉口,所以說在人生過程上,「隨遇而安」就很難了。
  例如,好幾位學佛的老朋友們,在家專心修行不方便,與修行團體住一起又說住不慣。其實,他是不能「隨遇而安」而已!他不能「應如是住」,連換一個床舖都不行了,何況其他。實際上,床舖同環境真有那麼嚴重嗎?沒有,因為此心不能安,所以環境與事物突然改變,我們就不習慣了,因為這個心不能坦然安住下來,這是普通的道理。
  須菩提提出的這個問題,是開始學佛遭遇到最困難的問題,也就是心不能安。現在佛告訴他,就是你問的時侯,已經住了,就是你問的時侯,已經沒有妄想煩惱了。這個意思也有一個比方,當我們走在街上看到稀奇事物的時侯,就在這個時侯,我們的心是住的喔!像普通講的楞住了,這一段的住,雖不是真正佛法的住,但當這個心理現象,受到突然刺激的時侯,好像凝定住了,這是假的心住,不是心安的住,可是從這個現象可以瞭解,心的住確實有「定」的道理。

    三步曲

  大家都聽過佛教一句俗話:學佛一年,佛在眼前,學佛兩年,佛在大殿,學佛三年,佛在西天,越來越遠了。那天有一個同學說,他也該回去對父母盡點孝心了,他說這話時是真有孝心,就像佛在眼前。回去以後,爸爸說:你怎麼又回來那麼晚!他看到爸爸那個臉色,實在不是味道,這一下與想回家孝順那一念相比較,又變成佛在大殿了。爸爸再嘀嘀咕咕訓他一頓,結果本來是想回來盡孝心,現在卻到房間躺在床上睡了,那就是佛在西天了。佛法的道理與普通的心理也是一樣的。
   如何把煩惱降伏下去,佛答覆的那麼輕鬆:「如是住,如是降伏其心」,就是這樣住,就是這樣降伏你的心。換言之,你問問題的時侯,你的心已經沒有煩惱了,就在這個時侯,就是禪宗所謂當下即是,當念即是,不要另外去想一個方法。
   譬如我們信佛的,或者信其他宗教的人,一念之間要懺悔,這麼一寧靜的時侯,就是佛的境界,你的煩惱已經沒有了,再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去,那些方法徒增你心理的擾亂,並不能夠使你安住,這是又進一步的道理。
   再進一步的道理,金剛經的內容是大乘佛法的大智慧成就,佛教同其他宗教基本不同之處,是智慧的成就,不是功夫的成就;這個智慧包括了一切的功德,一切至善的成就,所以般若是智慧的成就。

    如何住和無所住

  現在講大乘的智慧,「應如是住,如是降伏其心」,你那個時侯,已經安住了;不過剎那之間你不能把握而已,因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住,就可以到家了。這個是重點,整個金剛經全部講完,就是教我們如何住,也就是無所住,不須要住。前面我們提到過,一個學佛真正有修持的人,可以入定好多天,好幾個月,你看他很有功夫,但是他的功夫是慢慢累積來的,就是把此心安住。
  可是,此心本來不住。怎麼說呢?譬如我現在講話,從八點鐘開始講到現在,廿分鐘了,每一句話都是我心裡講出來的,講過了如行雲流水都沒有了,「無所住」。如果我有所住,老是注意講幾分鐘,我就不能講話了,因為心住於時計。諸位假使聽了一句話,心裡在批判,這一句話好,那一句亂七八糟,你心在想,下一句也聽不進去了,因為你有所住。
  所以大乘佛法,如何才能安住?無所住即是住。拿禪宗來講,住即不住,不住即住。無所住,即是住。所以人生修養到這個境界,就是所謂如來,心如明鏡,此心打掃得乾乾淨淨,沒有主觀,沒有成見,物來則應。事情一來,這個鏡子就反應出來,今天喜怒哀樂來,就有喜怒哀樂,過去不留,一切事情過去了就不留。宋朝大詩人蘇東坡,他是學禪的,他的詩文境界高,與佛法、禪的境界相合。他有個名句:「人似秋鴻來有信,事如春夢了無痕」。
  這是千古的名句,因為他學佛,懂了這個道理。人似秋鴻來有信,蘇東坡要到鄉下去喝酒,去年去了一個地方,答應了今年再來,果然來了。事如春夢了無痕,一切的事情過了,象春天的夢一樣,人到了春天愛睡覺,睡多了就夢多,夢醒了,夢留不住,無痕跡。人生本來如大夢,一切事情過去就過去了,如江水東流,一去不回頭。老年人常回憶,想當年我如何如何……那真是自尋煩惱,因為一切事不能回頭的,像春夢一樣了無痕的。
  人生真正體會到事如春夢了無痕,就不須要再研究金剛經了。應如是住,如是降伏其心,這個心無所謂降,不須要降。煩惱的自性本來是空的,所有的喜怒哀樂,憂悲苦惱,當我們在這個位置上坐下來的時侯,一切都沒有了,永遠拉不回來了。

    第三品  大乘正宗分

 【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

    一切眾生

【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】

  佛告須菩提,當你問怎麼樣安心時,就安心了。佛過了許久,看須菩提還是不懂,沒有辦法,只好退而求其次,第二步再來講一講,因為那個時機過去了,禪宗所謂機,這個禪機過去了,須菩提沒有懂。現在第二步來講了,佛說:我告訴你,一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大,一切大菩薩們。
  古代也有將菩薩翻成「大士」或者「開士」,表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後唸的,真正梵文發音是馬哈,訶字唸成哈字。在座很多客家的同學,客家話、廣東話、閩南話比較接近唐音,國語反而距離很遠了。
  佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句,就是一切大菩薩們,應如是降伏其心,應該有一個方法,把自己的心降伏下去。什麼方法呢?他說:「所有一切眾生之類」。現在先解釋什麼叫眾生?佛經裡眾生這個名辭,莊子先說過,一切有生命的東西謂之眾生,并不是單指人!人不過是眾生的一種,一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是眾生。有靈性的生命,有感情,有知覺生命的動物,就是眾生的正報。所以眾生不是光指人。佛要教化一切眾生,慈愛一切眾生,對好的要慈悲,對壞的更要慈悲。好人要度,要教化,壞人更要教化。天堂的人要度,地獄裡的更可憐,更要度。這是佛法的精神,所以說要度一切眾生。
  「一切」兩個字是沒有範圍的,任何東西都在一切之內。不過講到眾生這名辭,使我想起幾十年以前的一樁事;那次在成都四川大學講中國哲學,提到佛法講眾生,有一個學生就提出來問:植物及礦物有沒有包括在眾生裡頭?我說:那是眾生的依報,不是正報,依報是附屬的,同我們有連帶關係。他說:譬如含羞草,你不能說它沒有靈性!我問他學什麼的,他說他是學農的,我說你學農的問這個問題有點奇了。
  我那個時侯年紀還輕,比較愛弄玄虛,就說:既然學農的,應該知道,含羞草根裡頭有一水泡,人手的熱氣一接觸,水就下降,葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性,并不是情感,也不是知覺。其實這是頭一天晚上,跟一個學農的教授討論含羞草聽來的,也可以說佛法有靈,知道第二天有人會問這個問題吧!

    譚子化書

【所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。】

  現在佛學提出來眾生,佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生,像鳥、雞、鴨等,都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裡生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西,如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說,真假不能確定,海裡的鯊魚活到幾百年以上,會跳到沙灘上,一變就是鹿,長一個頭角的鹿,這些都是化生。中國化生的書,幾乎沒有人肯去研究;道藏裡有一本書就叫做化書,作者是譚子,名譚峭,他學佛也學道,是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官,也就是唐朝唯一大學的校長,地位很高,只有譚峭一個兒子。
  可是譚峭十幾歲離家出走,他父親丟了這個兒子,很難過。後來過了一、二十年,他回來了,身上穿個道士的衣服,拖個破鞋子,戴個破帽子,怪裡怪氣,嘻皮笑臉,就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去,這是著名的道家人物,學問也非常好。譚子著了這部「化書」,認為宇宙生命的變化自己可以掌握,人可以永遠的活下去。他究竟仍然活著沒有?說不定他跑到我們這裡來,我們也不知道。後來因為人家問他,道是怎麼樣修?他就寫了一首詩,也像是金剛經的偈子一樣,很簡單的,有禪宗的境界:

    線作長江扇作天  靸鞋拋向海東邊
    蓬萊此去無多路  只在譚生拄杖前

  他說,整個的宇宙是這麼渺小,線就像長江,扇就像天。靸鞋就是古代的拖鞋,鞋子後跟不拉起來,踢哩踢拉拖起來走。靸鞋拋向海東邊不要了,蓬萊是代表道家的神仙境界,蓬萊此去無多路,他說那個神仙的境界不遠,就在這裡。在那裡啊?他說,只在譚生,就在我的手指,手裡拿個手杖,就在這裡。這個道理也就等於佛告訴須菩提,「應如是住,如是降伏其心」,就在這裡,佛不在西天,就在你這裡。
  不過譚子的化書很奇怪,講了化生的道理以後,由科學再歸到哲學,由哲學再歸到政治學,講人生的境界,及如何教化別人,改變別人。他認為壞的時代,壞的世界,是可以變化過來的,他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化,這不能說不是中國文化啊!中國文化的精華,我們不能說連個影子都不知道啊!

    有色無色的眾生

  除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外,另有一種生命為「有色」,是有形像,有物質可以看見的。另有一種生命是「無色」,不是我們所知,也看不見,可是它確實的存在。譬如說鬼吧!到底有沒有?當然可以告訴大家確實有的,并沒有什麼可怕,那是「無色」的生命,跟我們陰陽電子不同而已。
  我們姑且講活鬼,大家也許沒有看過,如果到貴州、雲南的邊界,就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈,這個山魈,我們拿佛經來解釋就很簡單了,他是「若有色」「若無色」的眾生。他有時侯給你看見,有時侯不給你看見,高興給你看見就看見,不高興就看不見。人走到山裡,看到走路的腳印子同我們相反,腳指頭在後面,腳後跟在前面的地方,就知道有山魈。他們非常講禮貌,你不要說這是山鬼啊,那你就吃虧了。你要說有山先生在這裡!他會覺得你這個人知禮,就不會找你麻煩。
  這些住在山裡的山魈,很有意思,他們有事的時侯,要跑到別人家裡借鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋,矮矮的,就像人倒著腳走來。講的話我們也不懂,必須要用手去指要借的東西,那些山裡頭的人都知道,有些壞心眼的人,卻準備一套騙他們的。準備什麼呢?紙做的鍋,紙做的碗,他就很高興的借回去了,結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用,不知道他用什麼方法,有錢人家的東西就到他那裡去了,但是他一百哩範圍以內不偷的,他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裡的窮人都拿這些玩意騙鬼,所以鬼不可怕,而人是真正的壞,連鬼都要騙。

    有想無想的眾生

  另有一類眾生是「若有想」,有思想感覺。另有一類眾生是「若無想」,沒有思想、感覺。細分之下,有些生命沒有思想,沒有知覺,但有感覺。
  另有眾生是神的境界,照佛學的分類,神的類別太多了,小則分為三十多種,大則分為六十多種,再細分析下去,有幾百種。神也有袘的等次,一類叫「非有想」,不是沒有想,但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐,你看他好像不知道,可是他又知道,真知道嗎?又不知道。其實,世界上還有更多種類的生命,不過佛法大致歸納為十二類。
  世界上的生命有這麼多種類,唯有人很壞,但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生,在我看來,人類具備了十二類生。我們是胎胞裡精虫卵臟的結合,所以是卵生,胎生。在媽媽肚子裡是濕生。要青菜、蘿蔔、牛肉、洋蔥堆起來才能長大,所以也是「化生」。人也是「有色」,身體機能有物質可見。但是講到人的生命──氣,又不是物質了,也看不見,所以是「無色」。「有想」,我們當然有思想,有時侯我們呆住,或者沒有什麼思想,笨得要死,那又入於「無想」。還有許多人到達「非有想」「非無想」的修道境界,雖沒有成功,但他已經到達了「非有想」「非無想」。
  說到「非有想」「非無想」,想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子,有一個道士在那裡打坐,據說坐了二百多年,還坐在那裡。每到過年的時候,鄉下人要來替他剪一次指甲;人坐在那兒沒有死,摸摸還有點體溫,據說是入定了。有些修道的人說他不是入定,是在那個定的境界出不了神,在那個身體軀殼裡頭,因為修成功了,所以出不來,離不開身體。
  另外我還看到過一個學佛的人,據說打坐定力很深,功夫很好,已經坐在那裡七八十年,也沒有死,也沒有出定,他也不會想什麼,似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊,摸摸那個地方,像脈搏一樣在跳動,所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人,也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔,像這一類的樣子才叫做走火入魔!大家看看,自己有沒有資格走火入魔!所以說,放心啦!還差得遠呢!可是,這也不一定是走火入魔,在那一種情況下,這一個生命的存在,就可以說是「非有想」「非無想」的境界。所以說,在人類這個生命的小宇宙裡,所有生物的生命現象,人都具備了,只是大家沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理,人可以成仙、成佛、成鬼、成神;人也是可以變化的,一切就看你自己的智慧了。

    紅福 清福

  現在佛告訴須菩提說,世界上「一切眾生之類」,注意這個「之類」,佛把它歸成十二類生命。他說:「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。
  一個學佛的人,首先要發願,立一個志願,救世界上一切眾生。因為眾生皆在痛苦中,都在煩惱中。有富貴功名的人,有富貴功名的痛苦與煩惱;貧窮及生老病死等,也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱,結婚有結婚的煩惱,生孩子有生孩子的煩惱,總之,人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱,比痛苦的狀況輕一點,兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人,沒有先考慮自己,學佛是要成就,好去幫助眾生,救度他們,使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絕對快樂清淨的境界。這個境界叫什麼?就是「無餘涅槃」。
  涅槃是個名稱,不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音,有人翻譯成中文叫它寂滅,這樣翻譯不恰當,後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很淒涼,只有一個清淨,其他什麼都沒有,滅掉了。「寂」是清清淨淨,一點聲音都聽不到,學佛結果變成學寂滅,那不是很奇怪嗎?那人生又何必呢?人生本來夠苦了,再去學寂滅,苦上加苦,又不是吃黃連,何必呢!後來又有人翻譯成圓寂,圓滿的清淨。清淨本來是好,可是有些人,并不認識清淨。
  我經常說,佛法分兩種,走出世間是清淨,走入世間是紅塵。紅塵滾滾,這個世界上,都市中,都是紅塵。人世間為什麼叫做紅塵呢?唐朝的首都在西安,交通工具是馬車,北方的紅土揚起來,半空看見是紅顏色的灰塵,所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙,爬到觀音山頂上看台北,是黑塵滾滾。
  紅塵裡的人生,就是功名富貴,普通叫做享洪福。對皇帝用的「洪福齊天」因為「洪」字不好意思寫,就寫個「鴻」字。其實「鴻福」這個字不大好,雖然文學境界不錯,但有罵人的味道!因為「鴻」像飛鳥一樣飛掉了,那還有什麼福啊!這個同音字用的不好,一般人不察覺就用下去了。
  清淨的福叫做清福,人生鴻福容易享,但是清福卻不然,沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年,本來可以享這個清福了,但多數人反而覺得痛苦,因為一旦無事可管,他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯,他硬是享死了,他害怕那個寂寞,什麼事都沒有了,怎麼活啊!所以我常告訴青年同學們,一個人先要養成會享受寂寞,那你就差不多了,可以瞭解人生了,才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。佛經上說,一個學佛的人,你首先觀察他有沒有發起厭離心,也就是說厭煩世間的鴻福,對鴻福有厭離心,才是走向學佛之路。
  說到這裡,講一個故事給大家聽,明朝有一個人,每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天,反正佛在天上,神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天,都是天,所以他拜天,最划得來,只要一支香,每一個都拜到了。這人拜了三十年,非常誠懇,有一夜感動了一位天神,站在他前面,一身發亮放光。還好,他沒有嚇倒,這個天神說:你天天夜裡拜天,很誠懇,你要求什麼快講,我馬上要走。這個人想了一會兒,說:我什麼都不求,只想一輩子有飯吃,有衣服穿,不會窮,多幾個錢可以一輩子遊山玩水,沒有病痛,無疾而終。這個天人聽了說:哎唷,你求的這個,此乃上界神仙之福;你求人世間的功名富貴,要官做的大,財發的多,都可以答應你,但是上界神仙之清福,我沒法子給你。
  要說一個人一生不愁吃,不愁穿,有錢用,世界上好地方都逛遍,誰做得到?地位高了,忙得連聽金剛經都沒有時間,他那裡有這個清福呢?所以,清福最難。由此看來,涅槃翻譯成寂滅,雖然包含了清福的道理,但是在表面上看來,一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界,就是涅槃經裡提出來的「常樂我淨」的境界。也就是說,你找到了這個地方,永遠不生不滅,就是心經上說的「不生不滅,不垢不淨」,常樂,永遠如此,是一個極樂的世界。那才是「我」,我們生命真正的「我」,不是我們這個幾十年肉體,卵生、胎生、濕生、化生,會變去的我,那個真我才算淨土,也就是涅槃的境界。

    羅漢的涅槃

  涅槃分兩類,「有餘依涅槃」及「無餘依涅槃」。
  羅漢們得道,證得的是有餘依涅槃;大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久,現在很難有人相信這種事了。關於此事,讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說,但他自己的筆記及大唐西域記裡沒有記載。當他走過新彊天山以南,到了印度北邊,靠近喜馬拉雅山的後面一個雪山地方時,天氣很冷,到處都是雪,但是有一個山頂上卻沒有雪,雪下來也不積留。玄奘很奇怪,跑上去看,發現地上有很粗很長的頭髮。他看了半天,認為這裡頭可能不是這個劫數的人,也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來,玄奘法師發現那是一個打坐的人,就用引磬在他耳朵邊叮叮叮,慢慢的敲。這位先生出定了,他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘,出家自己自修得定,在這裡入定等釋迦牟尼佛下世來,好向他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了,他說:那我再等吧!等下一次彌勒菩薩來吧!玄奘法師拖住他的耳朵說:老兄,你慢一點入定,這樣不是辦法,你等彌勒菩薩再來就是要出定找他,誰來通知你出定呢?他說:這也對呀!玄奘法師說:你有辦法出神離開這個身體嗎?
  出神并不容易,剛才講那些修行人,坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他,自己要到印度取經去,叫他到中國去投胎,將來作自己的弟子。并且告訴他,到了大唐向那個最大的宮殿去投胎當太子,等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來,見唐太宗說到此事,要找這個來投胎的太子出家,但查遍後宮,當天沒有太子出生,結果發現武將尉遲恭家裡那天生了一個姪子。原來那個羅漢來大唐投胎,看見尉遲恭的王府,就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說:我要出家,但當皇帝不能出家,你就讓你家那個孩子代表我出家吧!
  玄奘法師想,那個羅漢定力那麼高,見面時應該認識我!豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷,投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識,卻搞不清楚。皇帝下命令出家,當然可以,但有三個條件,一車美女服侍他,一車酒肉,一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人──窺基法師的故事,又稱三車法師,此說也許是影射的戲論。
  為什麼講這個故事呢?從這個故事我們就會瞭解,得到了那個清淨、一念空的境界,才能夠入定;而且連身體都可以忘掉,也可以抗拒氣侯的變化,甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人,一念空掉就入定了。
  但是念空可不是住啊!大家要特別注意,念空不是住,那是假住,住在空上,是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢,就是住在這個空上,所以叫做有餘依涅槃。餘什麼?習氣。因為他的習氣沒有變,所以轉胎一來,功名、富貴、美人、香車,什麼都要,這是這個羅漢自己剩餘的習氣,維摩經上叫做結習未除。
  有些學道學佛的朋友說:老師,你叫我來打坐,學佛,我是很高興,就是有一個東西丟不下。我說:那你就兩打吧!打打牌,打打坐,都可以方便。因為他這個結習未除,也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學,都入了這個涅槃了,到這裡來,法師把木魚一敲,打坐好好的,念頭滿空;等到兩個鞋子下了樓,趕快找地方去打牌啊,喝酒啊,就是有多餘涅槃。

    佛的涅槃

  有餘依涅槃是羅漢境界,不徹底;無餘依涅槃是佛境界,是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切眾生都成佛,都能夠達到「我」的成就一樣,「令入無餘涅槃而滅度之」。所以,學佛第一要發願,大乘佛法如果沒有這個願力,學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦,又煩惱,沒有大乘的願力,那不是佛法真正的精神;因為這是消極的,逃避的,連羅漢境界都談不上。佛的願力,學佛不是為自己,是為一切眾生。

【如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。】

  他說,學佛要這樣大的願力,要度盡一切眾生,使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的,佛也只告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己,不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們,你要自己修持才行。
  佛教化救度了無量無數無邊的眾生,心裡并沒有說某一個眾生是我度的,絕沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟,學佛先要學這個胸襟,就是說雖幫助了千千萬萬人,心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點,他要度盡了一切的眾生,而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以,佛同其它宗教解釋的教主是不同的,佛沒有權威性,非常平凡,很平實,只說你的成就是你的努力。
  「何以故」?什麼理由要如此呢?這是他加重語氣。

    四相和我的觀念

【須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

  他說,須菩提啊,一個學大乘菩薩道的人,心胸裡頭還有你、我、他,甚至給了人家好處時,這個傢伙應該賣賣我的交情才對!這是世間法的作風,佛法沒有,給了就給了,要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉,那就「即非菩薩」,因為你還有個故意。天地生萬物,天地不佔有,不自私。所以我常常說,道乃天下之公道,不屬於誰的,告訴你,你拿去吧!
  話又說回來了,既然佛都告訴你了,為什麼你不能到達佛的境界呢?
  金剛經中說到四相,相這個字,就是現象,文字上是現象,依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念,就是有人相,總是有你、我的觀念。我相就是我,人相就是眾生相,就是現在學術名稱所謂社會人類,在佛學的範圍都屬於人相,眾生相。我相又分兩種,一種是人生命的個體,我是我,你是你,他是他,每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的,一個學問好的,或者是地位高的,年齡大的,常看他人都是小孩子,幼稚。我現在也常常犯這個毛病,會說你們年輕人懂什麼?這是我相,因為覺得「我」嘛!倚老賣老。
  不錯,倚老賣老是我相,但是許多年輕人倚小賣小,那也是我相。更有許多小姐們倚女賣女的,也是我相。許多男孩子也是倚男賣男的:我是小孩,老師請原諒!我說,不要倚小賣小,倚男賣男了。這些都是主觀成見,就是精神觀念上有個我。所以文章是自己的好,這是我相。本來文章寫完了就完了,別人改一下文章,那要命啊!心裡受不了……這都是因為心裡上的我相,也叫做法我見,這個法就是精神的我見。
  至於眾生相,是社會一些人類的範圍,前排的人同後排的人,只要一坐下來,人相我相就起來了。感覺前排的人很討厭,頭太高了,坐在我矮子的前面,使我看不見。人相我相一來,眾生相就來了,唉!這個環境佈置得不大好,管事的人不大對,接著壽者相來了,唉呀!空氣不好,有傳染病,要短命。
  這個四相是依根的,先由眼根而來,人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相,玄奘法師的翻譯,還加三個,成為七相。鳩摩羅什把後面三個統統歸入壽者相。壽者相很嚴重,我們人都喜歡活得長,你幾歲呀?五十八。嘿,我六十了,你比我小兩歲。你幾歲啊?八十二,你比我大幾歲……這都是壽者相!要「我」活得長,要「我」健康長壽。每個人來學打坐,乃至在座來學禪的,十個有九個半,甚至十個有五雙,都是以壽者相的觀念來學打坐的。那麼,這與佛法的金剛經就大有出入了!要注意,要去了這四相,完全離開了這四相,才可說是學佛的真正境界。本經的原文,佛說這四相,用現在的話來講,這四相是人類眾生共通的、牢不可破的、頑固的主觀觀念。要把這個觀念破除掉,學佛就差不多了。
  現在佛告訴須菩提,一個學佛的人,先要把心胸願力放在前頭,能夠為眾生發願,不為自己,而是為大家去努力。因為要度眾生,但又沒有度眾生的本事,所以要去努力。佛又說,你完成學佛的這個願望,度完了眾生,自己并沒有覺得度了什麼眾生。

    三輪體空布施

  這一段,佛學有一個名稱,叫做「三輪體空」。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞,指三個部分,就是施者,受者,施事,這就是講布施的重要。金剛經現在開始講般若了,般若的第一個眷屬,就是布施。剛才這一段已經開始要講布施,先說明三輪體空的道理。
  布施有三種,第一種財施是外物的,像金錢財物等布施,這叫外布施。第二種法施是精神的,如知識的傳授,智慧的啟發,教育家精神生命的奉獻等,都是精神的布施,這種屬於內布施。第三種是無畏布施,如救苦救難等。不管是那一種布施,施者應該抱持無施的心態,用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻,那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念,無人相,無眾生相,無壽者相。受者也空,施事也空。看到人家可憐應該同情,但是同情就是同情,布施了就沒有事了,忘記了誰接受我的布施。做完了以後,「事如春夢了無痕」,無施者,無受者,也無施事,這才是佛法布施的道理。
  所以佛在這個世界上,以師道當人天的師表,教化一切眾生,救度一切眾生,度完了,他老人家說:再見,不來了。只是吩咐四個弟子暫時不要死,要「留形住世」,活著等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的布施。

    快樂痛苦皆無住

  這裡著重的是剛才提到的法布施,因為須菩提問到怎麼使心、忘想煩惱降伏下去!怎麼樣使自己的心寧靜,能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他:就是這樣。因為須菩提不懂,所以佛接著在下章就說了一段理由,說大乘菩薩道的修行方法,也包括精神的生命,應無所住行於布施,任何事情一做便休,無所住。應該無所住行於布施,這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住,一切都布施,都丟開了,這是我們普通的話,都丟掉了。禪宗經常用一句話,放下,就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉,這是菩薩道;相反的,有痛苦的事情,也是要丟掉。有些人說,好事我可以丟掉,就是痛苦丟不掉啊!
  實際上,好事跟痛苦是一體的兩面而已,一個是手背,一個是手心。假使說,好事他能夠真丟掉開的話,痛苦來一樣可以丟開,所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱,痛苦,逆境的時侯丟不開,說他碰到好事能丟得開,那是不可能的。
  儒家經常告誡人,不要得意忘形,這是很難做到的。一個人發了財,有了地位,有了年齡,或者有了學問,自然氣勢就很高,得意就忘形了;所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面,有許多人是失意忘形;這種人可以在功名富貴的時侯,修養蠻好,一到了沒得功名富貴玩的時侯,就都完了,都變了;自己覺得自己都矮了,都小了,變成失意忘形。
  所以得意忘形與失意忘形,同樣都是沒有修養,都是不夠的;換句話說,是心有所住。有所住,就被一個東西困住了,你就不能學佛了。真正學佛法,並不是叫你崇拜偶像,並不是叫你迷信,應無所住而行布施,是解脫,是大解脫,一切事情,物來則應,過去不留。等於現在引磬一敲,下樓就是下樓,金剛經還是歸金剛經,你還是你,如此應無所住。

    轉化十二類生

  有一位同學提出來說,很多年前,也曾經聽我講過這一段,除了我前面講過的,好像還有進一步的道理。其實,所謂進一步的道理就是:這個境界就是有願力,一個大乘菩薩發願及菩薩行,應該是救盡天下蒼生,而自覺沒有做什麼救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的,假使心中還有利人、救世、度人之念,已經不是菩薩道了。這是指外面行願方面的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟,可是大家在修持方面,或者在靜坐方面,都是在著相。
  譬如許多人為了身體的健康,學各種的方法,打坐、守竅、修氣脈轉動,實際上,已經都落入壽者相了;接著我相、人相、眾生相也都跟著而來,學佛的成就當然不會大了。又如修淨土唸佛的朋友們,假使唸一句佛號,觀念裡頭或下意識中,附帶有我相、人相、眾生相、壽者相的情況,那也不能得到究竟的成就。舉凡這些,都是要修行人自己細心檢查心念才會發現。
  關於卵生、濕生、化生、胎生等,我們上一次也分析過,人的生命裡頭,本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年,或者一百年,大部分時間并不是為自己活著的。我們仔細分析一個人,活著為了面子、為了漂亮,人生時常是作給人家看,或者作給兒女看的。
  當年有一個同學告訴我,父母盯得很緊,他生氣了,因為他是個獨子,他告訴父母:你少盯一點好不好,否則我不給你唸書了。這個話也對啊!現在的青年考聯考,好像都是為了父母,為社會,為家庭。人是很可憐的,活了一輩子,一天吃三碗飯,只有十分之三是為自己生命所需而吃,其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裡有蛔蟲,身體中有各種細菌,所以宇宙中所有的一切眾生,及各種的現像,在我們人體的內部都統統有了。所以說,人體是個小宇宙,左眼是太陽,是陽;右眼是月亮,是陰;我們身上的大小腸,就是身體中的江河、海洋,西遊記叫它是無底洞,吃下去漏出來,永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、巖石;人體內部又有各種的生命,每一個細胞就是一個生命,包括精蟲卵臟等等,這些都與禪定有關。
  真正的修持,得定者初禪念住,雜念妄想沒有了。二禪氣住,所謂打通氣脈,外表呼吸停掉了。三禪脈住,脈搏不跳動了,連心臟跳動都非常緩慢。四禪才是捨念清淨,整個的身心丟開了,沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境,必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類,整個變化了才行,就是儒家所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是決不可能的。
  所以這位同學彆著我講這一面,認為我還留了一手,實際上這一面是講實際功夫,幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了,現在既然有人指出來,已經留不住了,這一手也要露一露,大概就是這樣,這是補充第三分。

    說三十二品偈頌

  另外有人提出來,說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌,本來我不想講,因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關,不要說人看不到一個,鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山,連猴子都爬不上了,人要下山很容易,就是西方人的滑雪,弄兩根大棍,屁股上包一些樹皮,隨便這麼一溜就下來,一潟千里。要想上去啊!只好等明年春天了。有一天晚上沒事,藏經中抽出金剛經來看,也不曉得著了什麼道,一下子高興起來,又感動萬分,不由自主的,一夜之間把金剛經的三十二品,作了三十二個偈子,說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了,不過到了台灣連原稿也掉了,因為我平常的習慣,自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處,但也是好處,就是可以修道,過了就丟,所以說入無餘涅槃而滅度之,一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西,也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課,很多同學問我:老師你有什麼著作?我也搞不清楚我有什麼著作!也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子,就順便說一下。不過我那個三十二首偈子,比你們聯考作得快,三十二品的意義,一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分,大概是這樣子:

    第一品偈頌

    緇衣換卻冕旒輕  托缽千家汗漫行
    何事勞生終草草  蒲團洗盡旅途情

  「緇衣換卻冕旒輕」,緇衣就是和尚們穿的衣服,印度的規矩,出家人穿染色的衣服,高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出家人時,下面往往自稱白衣某某,表示自己是白衣居士。出家人的衣服染了顏色,就稱緇衣,就是說釋迦牟尼佛出家了,穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒,中國人戴的稱天冠,前面還掛些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了,換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴,能夠放得下一切,才夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣,皇帝的那個皇冠,隨便把它甩掉。
  「托缽千家汗漫行」,然後以釋迦牟尼佛的身分,還出來化緣呢!不管窮人家裡,什麼人家裡都去化緣。
  「何事勞生終草草」,我們人生為什麼勞勞碌碌,佛學名辭叫做勞生,一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子,最後莫名其妙的來,莫名其妙的就走了,所以是何事勞生終草草。
  「蒲團洗盡旅途情」,旅途是人的一生,看來人生沒有別的好事,只有蒲團一個,兩腿一盤,萬念皆空最好。
  這是法會因由當時作的第一首偈子,當然這個文字,我自己也看不上,不過有時侯想想,現在叫我再作,一夜之間還作不出來,人生就是那麼怪。

    第二品偈頌

  第二首是善現起請分。善現就是須菩提,須菩提起來問問題,佛答覆他,善護念。善護念是個要點,如是住,如是降服其心,就是這樣定住,就是這樣把煩惱降服下去。

    萬象都緣一念波  護心那用脩多羅
    岩中宴坐已多事  況起多餘問什麼

  「萬象都緣一念波」,人生的煩惱和一切痛苦,就是一念,沒有第二念,千千萬萬不同的現象,就是一念動了。像大海水,平水無波忽起一個波浪,一點動,千萬點煩惱就跟著來了,所以說萬象都緣一念波。
  「護心那用脩多羅」,佛不是告訴他善護念嗎?真正的善護念何必用佛經呢?脩多羅就是佛經,梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人,不看佛經也一樣此心平靜,所以說護心那用脩多羅。
  第三句,先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一,佛經上記載,有一天他跑到一個崖洞裡宴坐。什麼是宴坐呢?注意啊!大家要學打坐的注意啊!尤其是老同學們!不依身、不依心,不觀這個身心,不依亦不依,這個樣子才叫宴坐,也就是打坐。你看我們大家坐在那裡,又聽呼吸,又練腿,又練氣功,統統在身上搞。不然就搞念頭,像水上按葫蘆一樣,這邊這個撲隆咚才按下去,那邊那個又浮上來;這邊念頭冒上來一個,那邊又來一個。真正的入定是不依身,也不依心,但是「不依」是個空的境界,還是不對,所以不依亦不依,這才叫做宴坐。
  須菩提有一天在岩中宴坐,什麼都沒有,忽然空中天女散花供養,天花掉了下來,大概須菩提正好張開心眼吧!不然怎麼知道天花掉下來呢!須菩提就問,哪一個在散花供養?空中有個聲音說:是我呀,我是天人,天神。因為尊者在此說法,所以我空中散花供養。須菩提說:我沒有說法啊!這個天人說:善哉!善哉!尊者以不說而說,我們以不聽而聽,因此,我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
  「岩中宴坐已多事」,你那個打坐入定已經很多事了,道就在這裡,菩提就在這裡,打坐不打坐,都在菩提中,你在那裡打坐裝模作樣已經夠多事了。
  「況起多餘問什麼」!這一下又來問金剛經,佛啊!如何住啊?如何降伏其心?這就是禪的道理,當下可以瞭解了,大家當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。

    第三品偈頌

  第三分叫做大乘正宗分,就是剛才講的胎生、卵生、濕生、化生,入無餘依涅槃而滅度之。

    四相初生四象殊  羲皇以上一無無
    劇憐多少脩途客  壽我迷人猶諱愚

  「四相初生四象殊」,我們大家都知道,佛家有四相,人相、我相、眾生相、壽者相,等於易經的四象,易經也講四象,老陰、老陽、少陰、少陽,四象。拿空間來講,東南西北也是四象。人生統統被現象所困,四相初生的這個四相,同易經的四象就有差別,一念一動,外境界就有差別了。
  「羲皇以上一無無」,我們中國文化開始的時候,伏羲畫八卦,一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前,天地沒有,宇宙還是空的,伏羲畫卦以後,天地開闢了。羲皇以上是講形而上道,萬法本來空的,既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐,大家學佛拚命去求空,這豈不是背道而馳嗎?既然空,你求得到嗎?能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無,什麼都沒有。
  「劇憐多少脩途客」,劇憐,是最可憐,多少在修行路上走的這些人,都在求壽者相,多活幾年,修個果位,都在四相裡頭滾,自己還以為是在修道。
  「壽我迷人猶諱愚」,自己在四相裡頭滾,自欺欺人,還以為高明得很,別人都不行,看不通,只有自己看通了。其實,自己那麼笨,還忌諱自己的愚蠢,自認為最聰明在修行學佛呢!

    第四品  妙行無住分

【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

    第一等和次等

  昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路,是講修行,妙行修佛法的意思。

【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】

  這就是我們上一次講的布施,也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禪宗後來流行一句話——放下,這個話就是布施,一切丟開。人生最難的就是丟開,真丟開了就是真放下,放下就是內布施。作到了內布施就可以成就,就可以成道。這裡佛告訴須菩提內布施的法門,復次,白話文就是其次的,次一等的告訴你。第一等的,佛怎麼說我們還記得吧?須菩提問如何住?如何降服其心?佛就告訴他,就是這樣住,就是這樣降服其心。等於沒有說,這是第一義。
  第一義很難懂,大家都看過西遊記唐僧取經,唐僧到了西天,見到了佛,佛就把大徒弟迦葉尊者找來,說他們從東方震旦中國來的,很辛苦啦,功德圓滿,你把書庫打開,把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領三個徒弟到圖書館門口取經的時候,守門的說:拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說:你不要動粗了,這是最後一步,不然我們那麼辛苦,不是白費了嗎?我們沒有錢卻有一件袈裟,拿到當舖裡當了,給他紅包。孫悟空又氣又罵的,迦葉尊者很難為情,所以廟子裡塑的迦葉尊者,都是歪著脖子縮著頭。其實西遊記只是小說,最後拿到了經典到了山門口,孫悟空跟師父吵,說那個老和尚靠不住,還要我們紅包,要把經打開看看,結果發現佛經上一個字都沒有,只是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧,被佛聽見了,就叫迦葉尊者來問,迦葉尊者說:你老人家吩咐,給他們最上品的經嘛!我就拿最上等的給他們。佛說:唉呀!那些眾生不懂啦!沒有文字的經他們看不懂,你還是拿有字的給他換一下,拿那個差一點的。所以復次是差一點的,有字的經。真正的經典啊,一個字都不須要,本來空嘛!應如是住,如是降服其心,這個是第一義,就是一張白紙。既然第一等的不懂,現在復次只好講差一點的。

    無所住

  佛告訴須菩提:我告訴你,一個真正修行的人怎麼修?「菩薩於法應無所住」,就是這一句話。
  此心應該隨時隨地無所住,如果你此心隨時在空的境界上,那已經錯了,因為你住在空上;如說此心住在光明上,或住在氣脈上,都錯了,因為那不是無所住。
  「應無所住,行於布施」,什麼叫修行?念念皆空,隨時丟,物來則應,過去不留;就算做了一件好事,做完了就沒有了,心中不存。連好事都不存在心中,壞事當然不會去做了,處處行於布施,隨時隨地無所住。
  譬如今天,有人批評你,罵你兩句,你氣得三天都睡不著覺,那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼,害你夜裡失眠,你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住,我們看這一邊,那一邊就如夢一樣過去了,沒有了;回頭看另一邊,這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住,我們永遠放不下,小狗沒有餵啦!老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它,無所住行於布施,布施就是統統放下。下面告訴我們所謂不住色的布施。

    不住色

  什麼是色?色法在佛學裡,分為有表色、無表色、極微色、極迥色。
  「有表色」指世界上的光色,青、黃、藍、白、黑,以及長、短、高、矮等,是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風,物質世界的東西,包括我們肉體,都可以表示出來。
  「無表色」是屬於精神方面的,是抽象的,沒有辦法表示。譬如說,我們大家都曉得原子能,那個能是什麼東西?老實講,除了正式學物理、科學的以外,一般人并不清楚。能的本身是空的,因為空,它的能力無比的大,甚至最後在科學儀器上都看不出來,只知道是這麼一個東西,但卻是無法表達的,稱為無表色。
  「極微色」,等於現在講原子、核子,微小到幾乎看不見的程度,經由科學儀器還可以看得出來,故稱為極微色。
  「極迥色」,遠大的很,延伸到銀河系統那一邊的,包括了整個宇宙中間的這一些東西,稱之為極迥色。
  這些就是色法,簡單的說,色就是地、水、火、風四大,也就是我們這個身體。所謂「菩薩於法應無所住行於布施」,是叫我們不要住在色相上布施,不要有對象的觀念。譬如說要做一點功德,出一點錢,或者救濟一個人,然後說救濟了某一個人,那是住相布施。學佛的人幫助人、救助人,應該不覺得有對象,有對象的觀念要丟掉,不要留一念在心中。
  布施善行的福德,叫做人天福德,是小果報,并不是學佛的大福報。福德跟功德大有差別,金剛經專講福德,重點在福德,不在功德。什麼是人生最大的福德?悟道,成道。智慧是人生最大的福報,所謂智慧的成就,指的并不是普通的知識。
  再說我們在身上做功夫,閉著眼睛坐在那裡,心裡唸佛也好、參禪也好、唸咒子也好,都在那裡住色布施。嘴裡說要放下,放下,結果什麼都放不下,兩個腿在那裡發麻,受不了。為什麼兩腿發麻受不了?因為他住在色法上,念頭住在色身上。如果念頭不住在色身上,感覺就可以空掉,感覺空了,兩腿兩腳發麻你也不會感覺了。所以一切眾生都在住色修持,而菩薩所謂「不住色布施」,是不住於這個色身上面,一切都放下,身體也放下。

    不住聲香味

  「不住聲香味觸法布施」,有些同學們,用功好一點時,聽到唸佛唸咒的聲音,然後自己覺得得道了,最後道沒有得,得了個神經。真的,好幾個就是那麼就走了,走到陰國去了,因為他不懂不住聲的道理。有些人打坐,在座好多同學都有經驗,坐得好的時候,突然一陣檀香味來了,其實並無檀香味,可是他的確聞到了。香味那裡來的?是你內在定境到了極點,人體內部清淨光明就會發出香味來。實際上每個人都不臭的,真的健康的人,口液口水也都不臭的,只有另外一股人味;像西遊記上說的,一聞就知道這裡有人味,妖怪非要吃不可了。也像我們到豬欄一聞,就知道那裡有豬味,狗窩裡一聞,就知道那裡有狗味。那些神仙到我們這個樓上一聞,唉呀!都是人味,受不了。
  這個經驗我也有過,在高山頂上住了三年,一下來離都市還有五六里,就受不了那個人味了。其實我也是人啊!只因為在那個山頂,四顧無人的地方住慣了,下來以後覺得人味撲鼻,受不了,要隔很久很久才能習慣。學醫學的就曉得,人體內部並不髒,但是身體內部的東西,一接觸到外面的空氣,與細菌一碰,馬上就有味道了。當我們坐得好,內部發出一種香的時候,如果自認功德無量,聞到菩薩的香味,那你就住香了,那就不對!要應無所住,趕快放下。

    內觸妙樂的菩薩

  「香味觸」這個觸很重要,尤其在座有些用功的朋友,真坐得好的時候,不願下坐。你們初學的兩腿發麻難過,坐得好的人,功夫夠了,兩個腿發舒服快樂,快樂得你決不願意把腿放下來。這叫菩薩內觸妙樂,身體內在奇妙的接觸到從未有過的快樂。菩薩的戒律,不准入這種定,因為耽著這種禪定,就不肯去度眾生了!誰都願意享受內觸妙樂,哪個人還願意跑來站在這裡講課啊!所以說,菩薩境界是內觸妙樂,觸是身體的感受,但是一個真正學大乘佛法的人,是不應該住於內觸妙樂的境界,是要應無所住行於布施。
  「法」是意識境界,是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裡還有個空空洞洞清清淨淨,就已經落在法上。所以說,把身體外面的一切丟完空完了,再把意識方面的也丟下了,這才叫做學佛,也就是不住色布施,不住聲香味觸法布施,佛說要這個樣子才對。
  講到這裡,佛又叫了一聲,須菩提呀!我告訴你呀!你看這個老人家對弟子多親切,他意思是說孩子啊,下面我再給你講。

    雁過長空

【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】

  一個學大乘菩薩道的人,應該是這個樣子來布施來修行,應該不住相,一切現象不留,心中若留一點現象,已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它,就是:「風來竹面,雁過長空」。等於風吹過竹林子,竹林子煞……一陣響風過了,風絕對不停留在那個樹葉子上,風早過去了;修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥,鳥在空中飛,是絕對不留一點痕跡的,雁過長空,飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟,要有這個境界,這叫做內布施,蘇東坡有一首名詩,也是由佛學裡頭來的:
    人生到處知何似  應似飛鴻踏雪泥
    雪上偶然留指爪  鴻飛那復計東西
  他說人生一輩子像什麼?像下雪天那個鳥,在雪地上站了一下,留一個爪印,飛走了以後,雪又下來,把那個印子又蓋住了。雪上偶然留一個爪印,那個鳥一飛了以後,早把東南西北一起跑掉了,那個爪印啊也就不留了。
  人生一輩子說要成家立業,子子孫孫,等到你兩眼一閉,兩手一張,鴻飛那復計東西啊?什麼都沒有了。這是蘇東坡的名句,也就是風來竹面,雁過長空的道理,就是說菩薩應不住於相。
  年輕的同學要特別注意啊!最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道,我都有些擔心,我常常跟年輕的同學們談,你年紀輕輕,學這個幹什麼?我這個話你不要難過,這有兩重意義。首先世界上什麼都容易學,唯有學佛是最難最難的事;第二重意義啊,人生畫虎不成反類犬,老虎沒有畫成反畫成了狗,學佛學不成,我不曉得你變成什麼!所以啊,希望先把做人的道理完成,再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了,千萬要注意不住於相四個字;一住相,什麼都學不成了。

    功德和福德

  剛才講到不住於相這個重點,下面佛又說了:「何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量」。這裡突然冒出福德二字,他說假使一個修大乘菩薩的人,能夠不住相布施,那麼他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊!功德是積功累德,是功夫時間慢慢一點一點的累積起來的。就像我們一件工程,一天一點累積起來就是功,功力到了所得的結果,就是德。
  福德是不同的,上次也講過。福德大致分為兩種,一種是人世間的福德,文學上稱鴻福,是世間法;另一種是所謂清福,出世間法。清福比鴻福還難,所以人要享清福更難。可是一般世間上的人,到了晚年可以享清福時,他反而怕寂寞怕冷清了,此所謂蠻可憐的!這是著相的關係,因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了,一個人對著電視,或者倆夫妻坐在那裡,變成流淚眼觀流淚眼,斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候,結果因為住相,把世間各種會變的現象抓得太牢,認為是真,等現象變時,他認為什麼都不對了。一般同學跟著我做事常常說:「我看最可憐的是老師」,我說對啊,我想得到一秒鐘的清淨,都求不到很可憐的,求一分鐘的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候,往往不知道那是真正的福報來了。事實上,平安無事,清清淨淨,就是究竟的福報。
  如果問人世間什麼福最大?答案當然是成佛啦!超凡入聖。靠什麼才能達到超凡入聖呢?智慧的成就不是功德的成就;更不是迷信,要一切都放下了,你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提,假使能夠不住相布施,這個人的福德不可思量,這個福報太大了,大到想像不到的程度。不可以思,不可以思想它,不可量,量就是量一下看,一次兩次,一丈兩丈,一斗兩斗,所以叫作不可思量。

【須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】

  須菩提啊,你的意思怎麼說呢?東方虛空,一直向東方走,這個太空有多大?你可不可以測量得出來?須菩提回答說:不也。世尊。四個字兩句話,這是須菩提答覆佛說的。「不也。」古文就唸否,不唸不也。現在人唸成不也。現在很多話與我們文化不合,漲價的漲字,現在人說成膨脹的脹,說起來道理也通啦!漲價當然就是膨脹起來,潮水上漲,不是潮水上脹,不過現在的國語沒有辦法,我們只好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說:不可以,世尊。由這裡向東方走,整個的太空有多大,人是沒有辦法測量的。

【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】

  南西北方是三方,加上他講過的東方,東南西北叫四維,四維以外還有上下。佛問南西北方,四維上下、虛空,隨便向那一方,整個的太空有多大?你能不能量得到?須菩提回答說:「不也。世尊。」他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單:「六合虛空,可思量不?」東南西北上下叫做六合,「六合虛空,可思量不。不也。世尊。」一句話就完了嘛!可是印度話分兩句,兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯,如照老式翻譯就是「於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。南方虛空可思量不。不也。世尊。」「於意云何。西方虛空可思量不。不也。世尊。」六百卷的大般若經就是那麼說下去的。所以看大般若經六百卷,那真是我的菩薩我的媽呀!但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下,構成了另外一種文學味道。
  可是你不要忘記了,這裡為什麼先提東方虛空?這裡為什麼不像阿彌陀經先提西方呢?藥師經、金剛經都是先提東方,講密宗的即身成就法先提北方,講大光明法只提南方不提北方。所以學佛研究佛法,這些都是問題,不要老是寫些五陰啦,十八界啦,十八空啦,那就是色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,翻來覆去就是這一些。

    東方佛西方佛

  東方是所謂生氣方,所以要求長生、長壽,就要唸東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國,西方世界是講歸宿的,東方世界是談生法的,生生不已,所以東方文化也是生生不已!顯教的經典包含了很多秘密的道理,要大家去參究。你們要學禪宗參話頭,這些都是話頭,話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了,光以為東南西北,很簡單,為什麼不南東北西呀?這裡為什麼先提出來東方?先講了東方,再講南西北方,四維上下反而落在最後,什麼理由?這其中要發揮起來,就牽涉得很多了,同我們修持的道理都有關係。
  我們大家要學佛修持,先要有東方的生機,生命之機,氣脈發動,色身轉變,才能得定,才能得到妙樂。代表這個的符號,在方位上是東方,是所謂生氣方,像太陽一樣,從東方上來。
  為什麼唸阿彌陀經要唸西方?日落西山,夕陽無限好,只是近黃昏,所以趕快打主意,回家吧!念念西方。這些並不是偶然的說一說,佛學裡頭,這些地方都有道理。

【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】

  這是佛嚴重的吩咐,他又告訴須菩提,一個學佛的人,要能夠做到無相布施,一切相不住。為什麼人要布施、要慈悲呢?拿中國古文來講,就是「義所當為」四個字,人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲,這樣不住相的布施,他所得的福德果報,大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊,你要記住啊!一個學大乘菩薩道的人,應該如我所教你的,無所住去用心修行,那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉,住在愁眉苦臉的當然不對,一天到晚在散漫無所歸的也不對,不空也不對,要一切無所住,物來則應,過去不留,這是大乘菩薩般若道的修法。
  所以禪宗五祖教六祖先看金剛經,就是走的這個法門,一切無所住,這就是大乘佛法最基礎的修法,也是最究竟的。可是有一點,大家要注意,我們看金剛經講般若,常常有一個非常嚴重的問題,就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空,他只拿虛空來作比方,大家認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經只告訴你無所住!無所住并不是空啊!無所住,如行雲流水,你看那個流水在流,永遠不停留的過去了,但是又有來的,而一切是無所住,并沒有叫你空啊!這一點青年同學要特別注意。
  在第四品中,佛告訴我們一個修行的方法,認識真正佛法,無所住而不是放下,「菩薩但應如所教住」,就是這樣去修。第二個要點告訴我們,真修到無所住,就是福德成就。
  我們曉得做生意要有三種資本,一種是開設的資金,二是貨賣出去貨款未收回時,還要佔一筆資金,第三筆是周轉金。學佛只要兩筆資本就夠了,比做生意划得來。那兩筆資本呢?就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本,所以我們中國傳統給朋友寫匾額,寫一個——福慧雙修。慧就是智慧,所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報,又有錢又有富貴功名,但卻沒有智慧;有些人智慧很高,窮得要死,世間福報不好,也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿,這叫作福慧雙修,智慧資糧圓滿了,福德資糧圓滿了,就成佛。所以大家唸經的時候,唸到皈依佛兩足尊,就是這個兩足——智慧具足,福德具足。金剛經告訴你,真正的福德要怎樣修呢?就是不住相布施。

    阿育王的沙子

  佛經上記載了一個故事,佛過世百年後,印度有一個有名的阿育王,年輕的時候不信佛,中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔,其中有一個塔,唐朝以後飛到中國來了,不曉得因為地震還是其他道理,這個塔懸空飛過來,落到浙江寧波的阿育王寺,這個塔裡邊是佛當時本身真的舍利子,所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞歷山大東征打到印度時,碰到了阿育王,把他打回去,這是歷史上有名的故事。
  阿育王的時候,有一位尊者優婆多,是大阿羅漢,與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳,佛出來托缽化緣,遇到兩個小孩在路上玩泥巴,忽然看到了佛,非常恭敬,又見佛手裡端一個缽;這時,一個孩子手裡正抓一把沙子,就說:這個供養你!佛說:善哉!善哉!另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了,百年以後,以此功德,一個當治世的帝王,一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩,他有供養佛的好因緣,可是他供養的是沙子,所以一生患皮膚病,皮膚發癢。
  歷史上這種人很多,我們清朝末期中興名將曾國藩,功蓋一時,也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的,皮膚癢抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭,這個印度一代的名王,非常愛布施,蓋廟子、救濟窮人、救濟社會,結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上,還要布施,左右的大臣去告訴太子,你不能再讓他布施了,等你接位的時候,國庫裡一毛錢都沒有,怎麼辦?所以大家就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裡很難過,自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子,他把自己兒子等都找來說:我問你們,今天世界上,誰的威權最大?太子和首相都跪下來說:當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說:耶!耶!你不要欺騙人,我是很有威權,我的威權現在只能達到半個梨子,我現在叫你們布施也做不到,這半個梨子我不吃了,你把它送到那個廟上去供養。他這麼一講,大臣沒有辦法,就用金盤子去接那半個梨子,這時那個尊者在廟子裡就知道了,打鐘打鼓,全體集合,披袈裟到山門口,迎接阿育王最後一次布施。
  這位尊者接到阿育王的半個梨子,向大家宣佈這是阿育王最後一次布施,沒有辦法每個人都分到,就用最大的大鍋煮稀飯,把這個梨子丟進去,大家都跟他結緣。等到阿育王一死,這位尊者說也要走了,就圓寂了。
  歷史上這些故事很多,就像道家北派丘長春一樣,成吉思汗一死,丘長春告訴徒弟們說要洗澡,跳近水池洗完了以後說,我那個朋友走了,我也要走,意思是成吉思汗死了,他也要死了。
  這是講到福德,這個故事說明什麼?阿育王那一下的布施,小孩子拿的沙子,不住相的布施,的確是無心的;如果說我們大家學學阿育王,明天拿點東西到佛前供供,來生也得一個治世聖王,辦得到嗎?辦不到!因為你是有心,是住相。小孩子拿著沙子,他看那個沙子就像黃金一樣,一念的誠意供養,所以叫做不住相布施。

    周利盤陀伽的掃帚

  還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟著學佛,笨得無比,豈止金剛經不會唸,連個阿彌陀佛都不會唸,佛最後就叫他唸「掃帚」兩個字。他唸了「掃」,忘了「帚」,唸了「帚」,忘了「掃」,學了好多年才會唸。可是後來他的神通最大,還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害,魔王把山壓過來,周利盤陀伽在後面一指,就把山推開了。那個氣功真算到家,有大神通,就是唸掃帚唸出來的。
  佛經裡講到他也有一段因緣,當他要到佛那裡出家時,年紀已經很大了,我們這些師兄阿難呀,須菩提呀,舍利子呀,都擋住不准。他就在山門外面大吵,佛在裡邊打坐聽到了,出來問大家,為什麼不讓他出家!這些大弟子們都有些神通,說觀察過這個人,五百生以來都沒有跟佛結過緣,因此無緣出家。佛就罵他們了:你們啊,就只曉得當羅漢,神通只通到五百生,五百生以前他是什麼你們知道嗎?五百生以前那一生他是一條狗,與我有緣。牠跑到一個地方吃大便,那個茅廁叫做吊足樓,你們在這裡很少看到,在大陸高山上住,那個茅廁上面有人大便,大便一落一丈掉到茅廁底。所以古人有兩句詩:「板狹尿流急,坑深糞落遲。」大便要很久才落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人,連茅廁也做成對子。那隻狗到這種地方吃大便,上面大便掉下來,正好掉到牠尾巴上。那隻狗嚇得掉頭就跑,一邊跑看到一個古塔,是個有道羅漢的墓,狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿,尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上面去了。佛說:他啊,當時就是以這個大便供養我,所以跟我結了緣。那個塔,就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。
  想想看,那不偶然啊!狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香,那是牠的糧食。牠以最好的糧食,尾巴一甩上去,無心的,不住相的,因此啊,牠是福德無量。佛說:以此因緣,所以他可以出家。
  這位老頭子跟佛出家以後,都做苦工,佛也教他修持,太笨了,都沒有辦法教會他,稍微多兩句,他就忘了。佛只好叫他去掃地!教他一邊掃,一邊唸「掃帚」,搞了好幾年,他才記住了掃帚,後來他也悟了道。
  修行就像掃帚一樣,心裡頭雜念都要掃掉,無住相布施,所以無住相這一句話就是掃帚,你心裡頭什麼妄念都要掃掉。如此修持,就是如所教住,心中隨時隨地都達到空其念,不住相而住,這才是真學佛。這是第四品,妙行無住分,我給它的偈子做結論:

    第四品偈頌

    形役心勞塵役人  浮生碌碌一心身
    繁華過眼春風歇  來往雙丸無住輪

  這一首偈子,也就是說明修行的原理,真正修大乘的妙行,就是這樣子。
  「形役心勞塵役人」,我們這個身體就是形,我們這個身體活著很可憐,大家讀過陶淵明的歸去來辭吧!講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役,冷起來要穿,熱起來要脫,餓了要吃,吃飽了要吃瀉藥,一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們,我們成為外境物質世界的奴隸。
  「浮生碌碌一心身」,中國文學講我們這個人生,又叫做浮生,水面上的一滴油一樣浮在那裡,等一下散掉就沒有我了,水還是水,所以人生如浮萍一樣飄浮在那裡。一天忙忙碌碌,就是為了這個身體,為了一個思想、一點念頭在忙碌,自己騙自己。
  「繁華過眼春風歇」,功名富貴呀,兒孫滿堂呀,五代同堂呀,好像熱鬧得很,等於春天到,滿院百花盛開。年輕到中年這一段,唉呀,前途無量,後途無窮,覺得天上天下唯我獨尊;尤其站在十二層樓,國賓飯店,或者中央飯店那個旋轉廳一看,台北市我最大,就是那個樣子。這些繁華景相,幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了,百花也掉了,什麼都不屬於我了,只有什麼呢?
  「來往雙丸無住輪」,兩個彈子,一個太陽,一個月亮,永遠在轉。我們死了以後,太陽月亮照樣的轉下去,這個宇宙照樣的是無量虛空,決不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感嘆,唉呀,不得了啦!現在年輕人真不成話。我說:我以前跟你想法一樣,現在我搞通了,你不要看到年輕人亂七八糟,我跟你老兄死了以後,太陽還是照樣從東邊出來,西邊下去,他們亂七八糟的歷史啊,也是很繁華的過下去,決不會因為你我死了以後,歷史改變了形態。所以人生要把這個道理看通,太陽、月亮,它永遠不斷的在轉,因為它無住,不停留嘛!太陽、月亮有一秒鐘停留不轉的話,這個世界整個沒有了。
  所以,我們要知道此心此念,怎樣叫做無住,並不是叫你求空,你定在一個空上,早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊!如果解釋說金剛經告訴我是空的,那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此,我這些話也是隨便說著玩玩的啊!你不要信以為真,如果你信以為真,那你就有所住了。

    第五品  如理實見分

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

    非相和空

【須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。】

  大家要注意啊!剛才講叫我們學佛的人要不住相,不住相布施,先說明不住相的福德,這個智慧成就的功德,智慧是無比的大,無量無邊。現在進一步真正告訴我們,怎麼樣見佛?很嚴重啊!我們大家學佛都想見到佛。他對須菩提說:「須菩提,於意云何?」你的意思怎麼樣?可不可以身相來看見佛呢?
  佛經上說,佛有三十二相,與我們一般人不同,佛有八十種隨形好,有八十種跟隨他那種特別的身相來的好。譬如他一出來可以放光,這個我們都做不到,佛的手一張開,指頭與指頭像簾子一樣,是連著的。上次我們講過,他舌頭吐出來,可以抵到髮根,各種各樣不同,每一種相有每一種相的功德,多生累劫修來的。譬如人拿花、香來供佛,來生變漂亮人,小姐們要注意!衣冠供佛,來生不怕沒有衣服穿,而且身體健康。多拿醫藥來布施,來生一輩子不會生病。前生慳吝醫藥的布施,這一輩子多災多難多疾病,種種都是因果報應。所以佛為什麼得到三十二相八十種好呢?這是果報來的,因為他多生累劫都在止於至善,都在修行,所以有這個福德生相,這是講他活著的相。他的兄弟阿難,比他差一點,有三十種相好,差兩樣。翻譯經典的鳩摩羅什法師,也是三十種相好。
  這裡佛說,你可不可以用有形的形相來看佛呢?這是釋迦牟尼佛問須菩提的問題。須菩提答覆世尊:「不也,世尊。」同學們注意啊!佛是不可以形相來見的,拿形相來見佛,就錯了。那麼你或許會說,廟子裡為什麼要弄個偶像拜呢?那不是偶像啊,真正的佛同其它許多宗教一樣,是反對拜偶像的。那為什麼畫的佛,塑的菩薩都可以拜呢?答案是四個字「因我禮汝」。因為我的形像存在,你起恭敬心拜下來,那個像是一個代表而已。你這一拜不是拜我,是拜了你自己,你自己得救了。任何宗教最高的道理都是一樣,不是我救了你,是你自己救了你自己。你這一念真誠的恭敬下來,不要說畫的真佛,就是拜一個木頭,拜一塊泥巴也罷,誠敬的一念專心,你本身就成功了,就得救了。這叫「因我禮汝」,這並不是拜我啊!佛說的,是拜你自己。你自己什麼?你的心,你的誠敬。
  所以,不但不能以這個偶像認為是見佛,即使是佛在世的時候,都不能看他肉身為師,那是著相。有一個人著相,楞嚴經中阿難就是犯了這個錯誤。佛問阿難:你為什麼跟我出家?阿難說我看你相貌好,又放光,決不是欲念來的。佛就罵他:你這個笨人,你著相了,是愛漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女,有此一劫,這就是著相,所以佛說不能以身相得見如來。

【何以故。如來所說身相。即非身相。】

  什麼理由呢?真正那個不生不死的身,不是這個肉身,肉身還是有生死,修持到活一千年,最後還是要死。譬如說,佛教裡頭有一位禪師叫寶掌千歲,活一千年,在印度活了五百年,因為沒有悟道,曉得將來大乘佛法要到中國,先到中國來等著。等到見了達摩祖師,又在中國活了五百年,大陸上好幾個地方都有他的廟子,名字叫寶掌和尚。像迦葉尊者留形住世,那更不講,所以,長壽的人是有,那是肉身的相,還不是不生不滅的。肉身儘管長壽,五百年還是五百年,一千年還是一千年,而永遠不生不滅的,并不是這個肉身相,而是法身。那個法身,不能拿形象來見,所以佛接著吩咐我們一句重要的話。

【佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。】

  到了這裡,鳩摩羅什特別加重語氣,佛特別告訴須菩提,「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」這四句很重要,要特別注意把握住。凡是你有什麼境界,都是假的;凡是你修得出來的,不修就沒有了。你說打起坐來有境界,不打坐就沒有了;境界就是相,凡所有相,都是不實在的。
  怎麼樣才見到真正的佛呢?見到法身才是真正與佛相見了。若見諸相都不是相,這不是講空啊!一般多解釋成空,那是亂加解釋,既然是空的,何不譯成一個空的,那該多好啊!他只說,「若見諸相非相」,非相是什麼?沒有給你下定論!所以一般人唸金剛經,在這裡自我下個定論,認為是空,那是你的想法,不是佛說的;佛只說若見諸相非相,你就見到佛了,見到佛的法身了。
  重點是,佛只告訴你不是相,并沒有告訴你空!道理在什麼地方呢?就是無所住。

    法報化 體相用

  金剛經第五品的主要中心就是四句:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」金剛經中提到的四句偈,究竟是那四句?這是千年來一個大問題,因為經文中間還有四句,最後的結論:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」也是四句。現在第五品首先碰到這四句偈,希望大家研究時要特別注意。現在再回到第五品,佛說不應該以身相見如來。
  我們曉得在佛學裡,成佛可以得到三身,就是法身、報身、化身。因此有些廟子塑的佛像,同樣的像三尊排列在一起,代表三身;這是說過去大陸上的大廟子。唐代以後,道教興起,也同樣仿照這個情形三清排列,就是上清、太清、玉清,也是三身,這是談到宗教的情況。其實不論東方西方,一切宗教都有相當程度的互相模仿。
  現在我們曉得成佛有三身,清淨是法身,圓滿是報身,千百億形像不同是化身。我們推開佛法的立場不談,專從佛學的觀念來看,法身就是本體,宇宙萬有的本體。借用現代的觀念來說,就是一切的能源。報身是所謂的現象,法身是體,所謂不可以身相見如來,就是不要把現象當作本體。至於化身,是他的變化的作用。換句話說,法、報、化三身,拿哲學的觀點來看它,就是體、相、用。宇宙間一切的事物,它本身都有體相用。譬如水是體、水泡了茶,茶是它的相;做了酒,這個酒也是相,不管是酒是茶是冰淇淋,那個水的本身性質是法身,是體;同樣的一滴水,變化各種不同的現象,那是它的用。在理論上,這是我們必須先要瞭解的法、報、化三身。
  在佛法裡講,修持成功的人,禪宗所謂大徹大悟,也就是金剛經上說,阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺。這個悟是悟的什麼呢?是宇宙萬有生命的本體,就是法身,也就是心經上所說不生不滅,不垢不淨,不增不減。金剛經的開經偈所說:「云何得長壽,金剛不壞身。」也是指法身而言。一念不生全體現,也是指的法身,法身是無相的。
  至於圓滿報身,就是修持方面。前面我們也提到佛有三十二種特殊的相,有八十種隨於特殊相所生的隨形好。這個就是說,凡是成就的人,得道的人,父母所生的他這個色身就轉了,這是報身,也是肉身。為什麼講他是報身呢?一切眾生所有的身體就是報身,一生過的非常舒服,樣樣好,享福一生,是他善報所得的報身。有人很痛苦,很艱難的過這一生,這是他過去生所種的不善之因,招致有這一生的這個報身。至於修道有所成就的人,這個報身就轉了,道家一般的觀念所講卻病延年,長生不老,就是報身轉了。報身修道完全圓滿時,整個的人脫胎換骨,就具備了一切神通。這是非常難得的事情,所以說圓滿報身非常難得。
  一般道家所講的修氣、修脈,打通奇經八脈,與密宗所講的修通三脈七輪等,多半側重在修報身開始。一般所講的止觀、念佛、參禪,多半側重在修法身上著手。至於報身成就了,修到身外有身,這個肉體以外,同時有另一個身存在的,就是化身的作用了。這是大致上法報化三身的情況。
  普通一般學佛的人,在理論上所走的都是法身的路線,密教號稱要三身成就,因為三身成就的人,學佛才算真正到家。三身成就另外一個名稱,也叫做即身成就。這個裡頭兩個字不同,即「生」成就,這一生成就、成功了,了了生死,這是即生成就,生命的生。要想即身成就啊,在理論上講,幾乎比這個即生成就還要難,需要所有的戒定慧,所有的修行,去轉化父母所生的這個四大色身。要把色身完全轉化了,才修到即身圓滿成就。

    蓮花生

  西藏的密教,除了供奉釋迦牟尼佛以外,還供奉有蓮花生大士。據說蓮花生大士是釋迦牟尼佛過世八年再來的。他為顯教教主時,是父母懷胎而生,可是他認為顯教時候,重要修行的方法沒有講完,所以再轉身而來,成密教的教主并由蓮花化生。
  當時南印度一國國王夫婦沒有孩子,很難過,夫婦倆在御花園裡賞蓮花,忽然一朵蓮花中央,長高長大,蓮花苞中跳出來一個小孩,有血也有肉,就是蓮花生。後來他繼承王位為太子,十八歲成就,肉體常存。過去在西藏,每年有一個全國性的護摩法會,是一個宗教儀式。護摩的意思像拜火教一樣,什麼東西都拿來燒,有些婦女自己頭髮都剪了,丟進去燒。大火繼續七天七夜,一般人都圍著火光唸蓮花生大士的咒語,往往看到他騎一匹白馬,在火光上走一圈就不見了。
  據密教傳說,因為蓮花生大士是密教的教主,不像前一生走涅槃的路子,所以騎白馬騰空而去。當他親自現身時,永遠是十八歲少年相,沒有變過,偶而會留一點小鬍子。這個就是說明報身的成就,修成而永遠存在;也就是道家長生不死的觀念,所謂與日月同休,天地同壽,這就是報身圓滿。當然,報身修成了以後,自然有化身,一切神通具足。所以,要修到即身成就,才算真正學佛圓滿。
  我們瞭解了這些理論和說法後,就知道金剛經大體上,是著重在見法身。如何見到法身?就是悟道、見道。金剛經是般若的部分,所謂般若是側重於證得實相般若,就是生命萬有無始以來的本體。報身、化身則是屬於境界般若,所以佛提出來,不可以身相見如來。金剛經這裡所講的如來,就是與一切眾生共同的生命的本來,生命的本體。所以說,我們有信仰,有虔誠是可以的,但是過份著相是不可以的;不但學佛不可以,任何一個宗教,都不可以著相。

    身相的執著

  以我個人的經驗,執著身相的人非常多;過份著相的人,在醫學上叫作宗教心理病,沒有辦法治療。不僅是佛教方面這類人多,所有的宗教,都有些信徒并不追求教理,只是盲目的信仰,變成宗教心理病。佛法裡一句話,就是太著相。所以金剛經翻譯成「能斷金剛般若波羅密多」,就是說是智慧的成就,不著相,不能以身相見如來就是這個意思。
  很多人學禪,做各種功夫,常問:這個境界好不好?這種現象怎麼樣?千萬注意一個要點,「凡所有相,皆是虛妄」。你今天修行打坐這個境界很好,但是你要曉得,你不用功不打坐,那個境界就不好了,可見這不是道。假如盤腿道就來了,不盤腿它就變去了,這叫做修腿,不叫做修道;盤腿就有叫做得腿,那不叫得道。所以借用中庸一句話,「道也者,不可須臾離也,可離,非道也。」也就是心經告訴我們,不生不滅,不垢不淨,不增不減的道理,並不因為你去修就多一點;也並不因為你不去修就少了一點。如果是修它就多,不修就少,那就是有增有減了,不是道體的道理。道體是不可以身相見的,所以凡所有相,皆是虛妄。
  既然凡所有相,皆是虛妄,你說假使前面看到一個佛好不好呢?根據金剛經的道理,你們可以想一想,如果你真看見一個佛站在前面,勸你趕快去檢查眼睛,一定有毛病了。也有些人或者聽到什麼聲音,或者心裡有一個特殊的靈感,一般人就去玩這個靈感了。你千萬注意!凡所有相,皆是虛妄。無上菩提是非常平實的;古德告訴我們,道在平常日用間。真正的道,真正的真理,決對是平常的,最高明的東西就是最平凡的,真正的平凡,才是最高明的。做人也是這樣,最高明的人,也最平凡,平凡到極點的人就是最高明的人。老子也說過:「大智若愚」,智慧到了極點時是非常平實的。
  人常常自命不凡,但是那是自命啊!自己認為自己不凡而已。要真正到達最平凡處,你才會體會到最高的。我常常說笑話,世界上有兩個蘋果成了人類的文化;拿西方的文化來講,一個蘋果被亞當和夏娃吃掉了,所以造出人類的歷史來,另有一個蘋果被牛頓看見了,於是把世界的文明變了一下。
  其實我們北方的蘋果,我覺得比美國、日本的蘋果都好吃,我們世世代代吃蘋果,也沒有發現地心有吸力,忽然被牛頓看到了蘋果落地,而發現了地心引力。蘋果很平凡,年年落地,有一個人卻在平常的道理裡頭,找出了一個不平常。譬如水蒸氣很平常,燒開水,煮飯,都有蒸氣,但是瓦特卻發明了蒸氣機。一切的事物,同一理由,在最平凡之中,就有不平凡了。
  所以我們學佛學道,千萬要丟掉那些神奇,不平凡的觀念。能到達人生最平凡之處,你可以學佛了,也知道佛了。換句話說,你可以知道凡所有相,皆是虛妄,不但佛不可以得,人世間一切相也不著了。隨時不著相,就可以見到如來,見到自己自性的法身。
  這是第五品的結論,非常重要,尤其對我們平常修持的人特別重要。關於第五品如理實見,我當時給它的偈語,現在還是向大家報告一下。所謂理,就是法身,形而上道就是理,報身是事,報身與化身都是事。理是哲學性的,事是功夫的,修證的,是科學性的,所以「如理實見」是見法身。

    第五品偈頌

    反覆叮嚀無相形  覺時戀夢夢戀醒
    慈悲空灑常啼淚  沈醉心扉依舊扃

  「反覆叮嚀無相形」,佛是語重心長,再三反覆的告訴我們,學佛不要著相,修道要想成道,無相無形。可是我們人呢?很可憐,所以第二句是:
  「覺時戀夢夢戀醒」,這就是人生,我們經常在文學上也看到,大家都會寫,唉喲!人生如夢,你說講這個話的人,他清醒沒有?沒有清醒!不錯呀,人生如夢,他講這一句話的時候,又在說夢話了。因為人在夢醒的時候,感覺自己很傻,嗯,剛才做了一場夢,但是他清醒了嗎?張開眼睛照樣在做夢。更有趣的是,有些人昨天夜裡做的好夢,今天他還坐在那裡想,還捨不得離開夢境,所以人生就很妙,覺時戀夢,醒了以後還貪戀那個夢。做夢的時候呢,又想自己快一點醒才好,你說究竟那一樣好?自己都搞不清楚。
  譬如我們大家都唸李商隱的詩:「此情可待成追憶,只是當時已惘然」,這個就是覺時戀夢夢戀醒。另外兩句古人的名句,在文學上我們經常引用到,「當時只是平常事,過後思量倍有情」。我們人生都有過這種經驗感受,尤其回想年輕的時候,不管男朋友女朋友,所有的事情,在當時看看是很平常,過後都感覺不同。就像我們大家今天晚上坐在這裡的,很平常,如果三十年後大家回想,當年我三十年前在復青大廈樓上,我們那一班同學,唉呀,現在都過去了,一定感嘆一番。這就是,當時只是平常事,過後思量倍有情。尤其我們老年人,想當年,怎麼樣都是好的,雖然那時鄉下衛生設備不好,蒼蠅叮在飯上面,但是我現在想想,還是那個味道好,趕趕蒼蠅挾挾菜,現在再想那個味道而不可得;當時只是蒼蠅事,過後思量也是倍有情。這就是人生,我們人生很容易欺騙了自己,這也就是覺時戀夢夢戀醒。
  「慈悲空灑常啼淚」,關於眾生的迷戀,法華經上提到一位菩薩,名叫常啼菩薩,常啼,永遠在啼,這位菩薩大概喜歡哭,就是愛哭的菩薩。他覺得眾生太笨太可憐了,害得他儘哭,所以叫做常啼菩薩。佛反覆在金剛經裡告訴我們不要著相,可是一般人不懂,慈悲空灑常啼淚。儘管常啼菩薩悲痛一切眾生為什麼不能覺悟,可是我們一般人呢?
  「沈醉心扉依舊扃」,心頭這個智慧之門永遠打不開。智慧之門打不開是自己打不開,而且永遠是緊閉著的,鎖起來的。這是我們對於第五品的結論。

    第六品  正信希有分

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

    文喜和文殊

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。】

  這是加進來的一個問題,我們把金剛經放輕鬆一點,當作是師生問答的記錄,或者當成一個劇本,不要像唸書一樣死板,要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說,凡所有相,皆是虛妄,所以如果你夢中看到了佛,或者佛真的站在雲端上,那你就著魔了;那不是真見佛,你儘管拿石頭去丟他,拿金剛經打他,你可以說:是你說的,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,你跑來幹什麼?
  當年有一個故事,一位非常有名的文喜禪師,從小出家,三十幾歲開始參禪,總不能開悟,於是他從南方三步一拜,拜到山西五臺山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之師,智慧第一,釋迦牟尼佛和許多佛菩薩,多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、想開悟,都是三步一拜去朝五臺文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到,為的是要見文殊菩薩。
  話說這位文喜和尚拜到了五臺山金剛窟,看見一個老頭子牽一頭牛,鬍子白白的,頭髮也是白的,請他到他的茅蓬喝茶,問他道:和尚你了不起啊!三步一拜是從那裡來的?文喜說南方來的,想求見文殊菩薩。老頭子說:南方佛教怎麼樣?他回答說:南方佛教麻麻胡胡,所以到這裡來,想求見聖人……你們北方五臺山的佛法怎麼樣?老頭子說:龍蛇混雜,凡聖同居啊!
  其實整個世界人類社會,都是有聖也有魔,都是龍蛇混雜,凡聖同居。文喜問道:五臺山一共有多少出家人啊?這老頭子說:前三三與後三三。這一句話,千年來也沒人知道他講什麼?一般修道的人就講,前三三與後三三,這就是要人修氣脈呀!後面有三關,尾閭關、夾脊關、玉枕關。前面是印堂呀,守竅的靈門關,這裡是什麼關,那裡是什麼關,都是講這個。其實這個可以作話頭參,前三三與後三三就是禪宗的話頭。
  那麼兩個人談到這裡,老頭子就問文喜佛法,這位文喜和尚卻答不出來;老頭子皺了一下眉頭,叫聲:均提,送客。茅蓬後面出來一個童子就說:法師你請吧!就把和尚送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝,就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。
  可嘆這位文喜,千里迢迢,三步一拜要見文殊,這時才發現原來與文殊菩薩當面對談而不自知,真是後悔莫及,痛哭流涕。以後,文喜發憤努力,終於大徹大悟。文喜悟了以後,到叢林下做苦工,就是部隊裡所稱的伙夫,大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的工作很辛苦,一個廟子中千人吃飯,那個大叢林的飯桶,像我這種個子啊,站在鍋裡頭,從外面絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜,所用的鍋鏟之重,如果沒有鍊過武功的人,拿都拿不動。所以少林寺學功夫,只要能燒三年飯,你武功就不得了啦!米要整袋倒進鍋去,要攪的時候,要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道,願意發心為大家做苦差事,行人所不能行,忍人所不能忍,這就是菩薩道。
  有一天文喜在做飯的時候,文殊菩薩在飯鍋上現身,還是騎他那隻獅子,在飯鍋上跑圈。文喜看到文殊菩薩,就是當年在五臺山金剛窟看到的那個老頭子,他拿起鍋鏟一邊就打過去,一邊嘴裡說:文殊是文殊,文喜是文喜,你跑來這裡幹什麼?你是你,我是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑,說:「苦瓜連根苦,甜瓜徹蒂甜。修行三大劫,反被老僧嫌。」苦瓜當然連根都是苦的啦,這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行三大劫數,連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的,倒楣了,反被老和尚討厭。這說明凡所有相,皆是虛妄,反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的:佛來斬佛,魔來斬魔的道理,這也是修行的無上秘訣。

    燒佛的和尚

  所以說,諸位千萬不能著相,一著相後來都變成精神病了,這是反覆請求諸位,也是警告諸位,不能著相的道理。禪宗到了後來,有一樁丹霞燒木佛的故事。
  丹霞禪師是馬祖道一的大弟子,他已經當方丈了,冬天冷起來沒有柴燒,就把大殿上木刻的佛搬下來劈了,用來烤火。當家師出來看到了,嚇得說;燒了佛,這個罪過多大!有因果啊!奇怪的是,這個當家的鬍子、眉毛當時都掉下來,脫了一層皮。佛是丹霞燒的,因果反而到了當家的身上去,這是禪宗裡頭奇怪的公案,是有名的「丹霞燒木佛,院主(就是當家和尚)落鬚眉」的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理;所以各位用功的時候,千萬不要著相,一著相就嚴重了。
  對於佛的這個說法,在第六品中,須菩提提出懷疑的問題了,他說:佛你這樣講了以後,將來有「眾生得聞如是言說章句」,聽到你這樣講,尤其金剛經這一種理論流傳到後世,「生實信不?」他們能夠相信嗎?一般人信佛都要著相,完全不著相能夠辦得到嗎?「佛告須菩提。莫作是說。」佛告訴須菩提說,你不要這樣看法,接著,佛就說預言了。

    五百年後

【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】

  這個話很嚴重,因為講到一切無相,不著相才是佛。如果落在鬼神相,一天到晚鬧那些境界,自己走入著相的路線,自找麻煩還是小事,已經落入了魔道事大。因此須菩提提出來問佛,他說你這樣講法,後代還有人真正懂得,能夠相信嗎?佛說你不要這樣看,當我死了以後,過五百年——為什麼講過五百年?佛在世的時候,叫做正法時代;佛過世以後是像法時代,就是有佛像有經典的時候;到了佛經都沒有了,只有迷信的時候,叫作末法時代。所以他說,等我過世五百年後,有人真正持戒、修福,多行善道,功德到了,他的智慧打開就可以相信這個話了。
  佛說五百年後,重點是指後世,也有許多說法,針對五百年後這句話,多方研究推測論斷,在此不多作討論。

    善行 功德 智慧

  剛剛講到釋迦牟尼佛說,有人持戒、守戒、修福報,福報修成就了,才能得到無上智慧。一個人不要說智慧,生來能有一點聰明,都還不是一生一世的事。要想得到無上的智慧,不是求得來的,是修來的。要修一切的善行,一切的功德,才成就無上的智慧。這個智慧是悟得的,是持戒、修福而來的,守戒累積起來,加上諸惡莫作,眾善奉行的修福,才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來,在他過世以後五百年,有持戒修福的人,才能相信他的話。
  五百年後文化演變更不同了,這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題,站在物質文明的發展來說,時代愈來愈進步;站在人文、道德、精神來講,愈來愈墮落,是退步的。所以我們現在講時代進步,是站在物質文明的立場來說的;佛法是從人文的立場來看時代的。遲五百年,人的智慧變得越來越低,到了末法時代,人十二歲就可以生孩子,腦袋非常發達,四肢和兩手兩腳越來越小,極聰明而沒有智慧,草木都可以殺人。換句話說,災難、病痛、戰爭隨時存在,這是末法的時候,現在還沒有到。
  五百年後,有人真能夠行善修福,於此章句,能生信心,對於佛經中「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來」的說法,能夠註解,真的般若智慧才出來,這是非常難的事。一般人信仰宗教,都是注重在形式上,而且多半以有所求的心,求無所得的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮,以前是十塊錢啦!現在充其量是一百塊錢,買一大堆香蕉、餅,一人把香,燒了以後又拜,拜了以後又磕頭,然後求神明保佑丈夫好、身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好,然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看!出這麼一點點本錢,那個要求多大啊!我如果是佛是神,是不會理這一套的。哼!你這個人自己都成問題嘛!花一點點本錢,要求一切都圓滿,達不到目的,還要講這個菩薩不靈,這個菩薩好當嗎?就像古人的一首詩,講這個天氣很難辦:
    做天難做四月天  蠶要溫和麥要寒
    出門望晴農望雨  採桑娘子望陰天
  你說老天爺究竟該怎麼辦?人同天一樣更難,菩薩更是難上加難。兩家人打官司,兩邊人都燒香要幫忙,保佑他打贏,你說這菩薩究竟幫那一邊好呢?你說菩薩是看誰的香蕉多一點,豬頭大一點來決定嗎?所以啊!這些都是宗教儀式,從心理學立場來研究,這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的,也只好寫四個字來形容,不可理喻!不可理喻!簡直不可理喻!嘴裡沒有辦法講出來,只好說對對對,你說的差不多啦!是那個樣子,慢慢來吧!將來再說吧!那個將來再說,也許是三大劫以後才再跟你講呢!就是說你現在聽不懂,只好三大劫以後再說吧!
  現在佛說這個真理,是非常平凡而難相信的,他說後世有人對於平常的道理就是大道,信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊!所謂能生信心,可不是迷信,是理性上的正信。「以此為實」,認為這個是實在的真理。佛說你要曉得,將來世界上這樣的一個人,他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根;這樣的人,他也不是一生一世修智慧來的!他已於「無量千萬佛所」,不知道經過多少世,在這些有成就人前面學習過!「種諸善根」,他已經做了無量的好事,種了這樣大的善根,才生出這樣大的智慧。

    淨信和無所住

【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。】

  這樣的人,聽了我剛才所說的「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」的這個觀念,他信得過的,甚至於一念之間生出來淨信。
  這個要特別注意!淨信很難啊!它不是正信,而是淨信,乾淨,空靈,什麼妄念都沒有。心境清淨到極點,心地上的淨土,能夠生出淨信。假使有這樣一個人,一個生淨信的人,他已經是悟道了,已經到達真正無所住了,到達一念不生全體現了。金剛經開始叫你無所住,無所住就是一念不生全體現,這個才是淨信。淨信是要證得的,不是理論上瞭解。
  佛說須菩提啊!我統統知道,我也親眼看見這一種人,當下已經得到無上的福德。拿現在的觀念來說,真正得救了,得到大福報,大功德了。佛說的只是這一句話,但是我們曉得,證得這個真理極難,達到這個智慧成就更難。

【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

  一個人到達了一念淨信,知道凡是有現象的都不是,而是一切無相,連無相也無。能夠這樣悟道的人,就得大福報。為什麼?因為此人現生已經到達了佛境界,他就是肉身佛了。為什麼說他到達佛境界呢?因為這個人已經到達無人相,無我相,真正淨信了。一念放下,當然無我相,也無人相,無眾生相,無壽者相。
  這個四相是非常嚴重的啊!人生一切的痛苦煩惱,都是這四相來的。從心理學上來講,四相是四個觀念,也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重,尤其知識份子「我」的意見非常重。知識份子什麼都可以忍讓,假使碰到一個有學問有修養的人,你對他說讓開一點我坐好不好?他看看你,哼!這個蠢東西,好吧!看你可憐,讓你坐。這就是我相,因為「我」看你可憐,讓給你了;因為看到你不懂,懶得跟你講。所以知識份子的那個我見啊,當然同我現在一樣,是很厲害的。
  人,處處落在我相,我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了,當然無相,一切平等,看一切眾生皆是佛,看天下的男女都是父母,看天下的子女都是自己的子女。能夠作得到這些就是因為無我相,無人相,自然就做到無眾生相,平等,也無所謂壽者相;活得長,活得短是一樣。所以生死看得很通,壽夭同視,生死一條,這是莊子的觀念,生與死是一個道理,同早晨晚上是一樣,到了晚上啊,就要休息休息,不須要覺時戀夢夢戀醒的。「相」,在外境界是現象,在心理上是觀念,主觀的觀念。
  下面兩個更重要,「無法相」,一切佛法及什麼叫佛法,都把它放下了,凡所有相,皆是虛妄,一切不著相,統統放下,這個是無法相。但是你要認為什麼都不是,一切都不是,佛也不是,不是的也不是,你又落在「是」上。什麼「是」?「非法是」,一切都否定,對不住,你又錯了,你又落在一個「對」上,這個對就是「無非法相」。換句話說,一切都不是,一切也是。
  有人研究金剛經,認為金剛經是絕對講空的,錯了,無法相,亦無非法相。換言之,認為一切皆空也錯了,因為一切有也是它變的。所以,楞嚴經中佛說了兩句名言,「離一切相,即一切法」。離一切相,也就是「無法相」的註解;即一切法,也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相,即一切法,一切離也離。所以金剛經並不是講空,它只是說在見道的時候,見法身的時候,是「凡所有相,皆是虛妄」。當我們起而行之,修行的時候,孜孜為善,念念為善,是不可以空的。
  禪宗大徹大悟的大師們,解釋學佛人基本的道理說:「實際理地,不著一塵。萬行門中,不捨一法。」實際理地不著一塵是講本體;萬行門中,起而行之,在行為上是不能空的,念念都是有,諸惡莫作,眾善奉行,所以萬行門中不捨一法;樣樣都是有,不是空。這個道理,我們學佛的首先要清楚。下面再說第三重理由,它整篇裡頭,正面、反面,反覆說明,最後綜合起來產生一個結論。

【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。】

  他說,什麼理由呢?假使一個人,心裡的觀念著相來學佛;譬如今天非來燒香,非來拜拜不可,就是著相。我們當學生的時候,正是破除迷信,推翻舊文化的時代,上廟子很想拜菩薩,實在不好意思,怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候,趕快跪下去拜一下,立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了,他趕快拿引磬「咚」一敲,把我嚇壞了,怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚,為什麼你要敲這個大磬呢?他說年輕人不知道,「燒香不敲磬,菩薩不相信,拜佛不放炮,菩薩不知道」。聽得真是啼笑皆非,這也算是一本經。實際上啊!杭州的廟子又多,這樣一拜佛,他敲一聲磬,口袋裡的錢就要跳出來了,非要給一塊不可;香油錢總要拿呀,所以他這個燒香不敲磬,菩薩不相信是有道理的。
  我說拜佛為什麼要放炮?好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說著相,一切眾生心理上的信佛都是大著相,就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。有些宗教罵其它的宗教拜偶像,迷信,那麼他的正信又是什麼?他說不拜偶像,事實上還是要拜的,這就是著相了,就是取法相,還是一樣落在一個不是正信的觀念上。

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】

  這四段的反覆說明,反正你講空也不對,不是佛法,執著有也不是佛法,非空非有也不對,即空即有也不是佛法。這很難辦了,所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密,要想悟道,是在這個地方,是要真智慧。

    真 非真

  佛又很坦然告訴我們這是什麼道理,「是故。不應取法,不應取非法」。真正學佛不應該著相,也不應該不著相。這真是很難辦,這裡我講兩個故事,雖是笑話,但是其中有真理。
  話說孔子絕糧於陳,學生就向老師建議,向對面那個有錢人借一點米來吃吧!孔子心裡很難受,好嘛!你們堅持要這樣,你們去借吧!誰去呀?子路向來是最衝動的人,子路就去了。敲開門,那個人問,你是對面那一批落難的人嗎?你既然是孔子的學生,一定認得中國字,我寫個字給你認,認對了,不要借,送米給你們吃,不認得,就不借,有錢也不賣。他寫了一個真假的「真」字,子路說,這個字你還拿來考我,這是「真」嘛!這個人把門一關說,你認不得,不借。子路吃了閉門羹,回去告訴老師,孔子說:我們到這一步,飯都吃不上的時候,你還認「真」個什麼!不應該認「真」了。這一句話講完,子貢說:老師呀!我去借。子貢當然比子路高明得多,又去敲門,老頭子出來又是寫這個「真」字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了,他就說這個是「假」字,老頭子更生氣,「碰!」把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告,孔子說:唉呀!有時候還是要認「真」的啊!所以這個人很難做,認真不認真之間,很難拿準火候;所以不應取法,不應取非法,就是這個道理,就是講做人行為。
  第二個是禪宗裡頭的故事,有兩個禪師是師兄弟,都是開悟了的人,一起行腳。從前的出家人肩上揹著一根木棍子,上面一個鐵打的方方的,叫做鏟子。和尚們揹著這個方便鏟上路,第一準備隨時種植生產,帶一塊洋芋,有泥巴的地方,把洋芋切四塊埋下去,不久洋芋長出來,可以吃飯,不要化緣了。第二個用處是,路上看到死東西就把他埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人,一個阿彌陀佛阿彌陀佛,就挖土把他埋掉;一個卻揚長而去,看都不看。
  有人去問他們的師父:你兩個徒弟都開悟了的,我在路上看到他們,兩個人表現是兩樣,究竟那個對呢?師父說:埋他的是慈悲,不埋的是解脫。因為人死了最後都是變泥巴的,擺在上面變泥巴,擺在下面變泥巴,都是一樣,所以說,埋的是慈悲,不埋的是解脫。
  我們通過這兩個故事的道理,了解金剛經告訴我們的一句話,「應無所住」,「不應取法」。不應該抓住一個佛法去修,落在某一點上,就先著了相,就錯了。你說,我什麼都不抓,所以我是真正學佛法,你更錯了,有時候也要認真!所以,「不應取非法」。

    何處是岸

【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。】

  這一段非常重要,佛吩咐弟子們,「以是義故」,由這個平常教你們的道理,「汝等比丘」,你們這些出家跟我的一千二百人,「知我說法,如筏喻者」,我的說法像過河的船一樣。筏就是木頭綑起來過河用的木排,你既然過了河就上岸嘛!過了河還把船揹起來走嗎?沒有這樣笨的人。佛說:我的說法,都是方便,都是過河用的船,你既然上了岸,就不需要船了,所以我所說法,如筏喻者,這是個比方。「法尚應捨」,一切真正的佛法到了最後,像過了河的船,都要丟掉。「何況非法」,何況一切不是法呢!正法,如果最後捨不乾淨,還是不能成道的,何況非正法,更不能著相了。這裡佛講得非常徹底。
  佛法傳到中國,常說苦海無邊,回頭是岸。岸在那裡呢?不須要回頭啊!現在就是岸,一切當下放下,岸就在這裡。
  禪宗有個公案,有一個龍湖普聞禪師,普聞是他的名字,他是唐朝僖宗太子,看破了人生,出了家到石霜慶諸禪師那裡問佛法。他說,師父啊,你告訴我一個簡單的方法,怎麼能夠悟道?這個師父說:好啊!他就立刻跪了下來:師父啊,你趕快告訴我。師父用手指一下廟子前面的山,那叫案山。依看風水的說法,前面有個很好的案山,風水就對了;像坐在辦公椅子上,前面桌子很好,就是案山好。他這個廟子,前面有個案山非常好。案山也有許多種,有的案山像筆架,是筆架山,這個家裡一定出文人的;有些是箱子一樣,一定發財的。石霜禪師說:等前面案山點頭的時候,再向你講。他聽了這一句話當時開悟了。換句話說,你等前面那個山點頭了,我會告訴你佛法,這是什麼意思?「才說點頭頭已點,案山自有點頭時」。說一聲回頭是岸,不必回頭,岸就在這裡,等你回頭已經不是岸了。
  有些禪師說:放下屠刀,立地成佛。就有同學問我,我說不錯啊!可是不是你啊!你們連刀子都不敢拿,拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的,真有殺人的本事,大魔王的本事,是一個大壞蛋,但他一念向善,放下屠刀,當然立地成佛!你們手裡連刀子都沒有,放下個什麼啊!所以我們瞭解了這個,就應該懂得金剛經告訴我們,「法尚應捨,何況非法」的道理。
  也許有人會說金剛經一切講空,既然空了,什麼壞事都可以做了。那可不然!善事都不可著相,何況壞事,壞事更不可以作了。下面是我當時所作有關這一品的偈子:

    第六品偈頌

    金雞夜半作雷鳴  好夢驚回暗猶明。
    悟到死生如旦暮  信知萬象一毛輕。

  「金雞夜半作雷鳴」,這一品佛告訴我們了生死的道理,這一句就是說,像我們睡覺一樣,一切眾生都在睡夢中,半夜聽到雞叫,把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這樣,覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中,卻被雞叫醒了;諸佛菩薩說法等於雞叫一樣,把我們叫醒了。
  「好夢驚回暗猶明」,你不要以為自己悟了,你如果有個悟的境界,你還是大混沌一個。真正悟了的人,連悟的境界都不會存在,有一個悟的境界,你已經著法相了。所以說好夢驚回暗猶明。
  「悟到死生如旦暮」,真正的瞭解了,悟了,悟到死生如旦暮,人生出來等於天亮了,睡醒了是活著,死了呢?夜裡到了,應該去睡覺了,死生一條,沒有什麼了不起。所以中國文化素來就講,「生者寄也,死者歸也」,能夠悟到死生如旦暮,你才能夠得到正信,真正相信了,相信什麼?
  「信知萬象一毛輕」,宇宙萬有在莊子的觀念中是,「天地一指;萬物一馬。」這個天地就是這一指,整個宇宙萬有也就是這一指,就是這麼一點;萬象萬物就是這麼一馬,整個的宇宙萬有像一匹馬一樣,有馬頭,有馬尾,有馬毛,所以說宇宙萬有輕如鴻毛。現在我們瞭解了這個道理,如果我們真懂了這一品,就懂了「法尚應捨,何況非法」。換句話說,學佛的人都想了生死,怎麼樣是真正的了生死呢?我告訴諸位一句話:本無生死之可了,那才能夠了生死。

    第七品 無得無說分

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

    得什麼 說什麼

【須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。】

  講到這裡,佛又問須菩提,你的意思怎麼樣?你認為我,一個成佛的人,得了無上正等正覺嗎?阿耨多羅三藐三菩提,用中文來講是大徹大悟,你認為成佛得道,真正得到一個東西嗎?這是第一個問題。「如來有所說法耶」?你認為我平常在講經說法嗎?反問須菩提兩個問題。

【須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。】

  須菩提回答說:佛啊,很抱歉,假使根據我學佛所瞭解的道理,沒有一個定法叫做佛法。你們注意啊!「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」。認為唸佛才是佛法,你錯了;認為參禪才是佛法,你又錯了;認為唸咒子才是佛法,你更錯了;認為拜佛才是佛法,你更加錯了。
  什麼叫做定法?佛說法等於一個大教育家的教育方法,不是呆板的方法,所謂因材施教,有時候罵人是教育,有時候獎勵人也是教育,恭維你是教育,給你難堪也是教育。反正教育法的道理,是刺激你一下,使你自己的智慧之門打開就對了,所以說無有定法。他說:據我所想,開悟,大徹大悟,沒有一個定法叫做阿耨多羅三藐三菩提,如果說有一個一定的方法成佛,有個「悟」字的話,那佛法就是在騙人了。應無所住而生其心,那裡有定法呢?
  第二個問題須菩提的回答:「亦無有定法如來可說」。佛的三藏十二部,金剛經這樣講法,圓覺經那樣講法,法華經又是一套說法,楞嚴經又是它的一套。等於有人說,你們學佛的嘴巴好厲害啊!下雨出門,說是慈雲法雨,運氣好;太陽出來說慧日當空,也是好;不睛不雨呢?說慈雲普覆,反正都對。
  這叫什麼?這叫「無有定法如來可說」。佛法在那裡?不一定在佛經上啊!世間法皆是佛法,金剛經下面會告訴你。所以大家不要把學佛的精神和生活與現實人生分開。本來無所謂出世,也無所謂入世。記得當年有老前輩問我:依你這個程度,為什麼不出家呢?我說,你要搞清楚,我從來也沒有入過家。世界上那有個出?那有個入啊?不出也不入嘛!那些都是外形,都是相。

【何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。】

  大家特別注意,如來所說法,你也不可抓住!你聽了他老人家的話,認為這樣就對,那你就上了你自己的當了。不可取,不可說,說的都是第二,都是投影,真正那個東西說不出來的。譬如你去吃了一樣好菜,回來告訴我怎麼怎麼好,好了半天,我也覺得那真好吃,我還是沒有吃到。他說的那麼好,百分之百的形容出來,還是第二個月亮,不是當時的好吃味道,對不對?佛法也是這樣,說得出來的,表達得出來的,已經不是它了。所以如來說法皆不可取,不可說。「非法」,沒有一個固定的說法。「非非法」,也不是沒有固定說法。

    程度的差別

【所以者何。一切賢聖。皆以無為法。而有差別。】

  「所以者何」,什麼理由呢?「一切賢聖,皆以無為法而有差別」,佛法是這樣的偉大!這是佛法的精神,它不像其他的宗教,否定自己以外的宗教,佛法是承認一切的宗教,一切的大師,乃至到了華嚴境界,連一切的魔王邪王都對了一點。只要你教人做好事,這一點終歸是對的。所以一切賢聖,羅漢也好,菩薩也好,你也好,他也好,對於道的瞭解,只是程度上的差別而已。
  耶穌的道,佛的道,穆罕默德的道,孔子的道,老子的道,哪個才是道?哪個道大一點,哪個道小一點呀?真理只有一個,不過呢,佛經有個比方,如眾盲摸象,各執一端。瞎子來摸象,摸到了那個象耳朵,認為象就是圓圓的;摸到尾巴的時候,象就是長長的。所以一般講眾盲摸象,各執一端,都是個人主觀的認識,以為這個是道,那個不是道。
  學佛的人不應該犯這個錯誤,因為是無有定法可說,所以真正的佛法能包涵一切,一切賢聖,皆以無為法而有差別。真理只有一個,沒有兩個,不過他認識真理的一點,認為這一點才是對的,其它錯的,其實是他錯了。真正到達了佛境界是包容萬象,也否定了萬象,也建立了萬象,這是佛境界。

    入世出世平等

  上一次我們講到第七品,我們現在再討論其中的重點。佛提出來,成了佛悟了道,也無所謂悟。假使有一個無上大道的境界,有一個無上大道的觀念,悟了道,存在心中,這已經不算道了,這是首先要瞭解的。再其次,說到佛的說法,「無有定法,如來可說」,沒有一個固定的方法。後世佛教裡有顯教,有密宗,及其他各宗各派的說法,執著了任何一種認為是真正的佛法,都是不對的。因為「無有定法,如來可說。」
  法華經上也說:「一切世間法,皆是佛法。」世間的一切皆是佛法。法華經上又講「一切治生產業,皆與實相不相違背。」並不一定說脫離人世間,脫離家庭,跑到深山冷廟裡專修,才是佛法。治生產業就是大家謀生!或做生意等,各種生活的方式,皆與實相不相違背,同那個基本的形而上道,並沒有違背,並沒有兩樣。這是法華經上的要點,名言。所以法華經成為佛法的一乘法門,入世法、出世法,平等平等,它所成就的是一樣的。至於說成就的過程當中,修持方面有難易的不同而已。這也就是「無有定法,如來可說」的重點。
  佛引伸這個觀念再說:「如來所說法,皆不可取,不可說。」等於佛自己把平生四十九年說法,作了一個否定。實際上,他不是否定,而是一個肯定。他所講的各種法,各種道理,不能執著,執著了他任何一句話,就不對了;所以說不可取,不可說。這樣說:我們現在來解釋金剛經,已經犯了佛這個基本大戒,就是不可取不可說。此事自己會之於心就對了,佛所說法,如果認為有個法可得,有法可取,那就錯了;如果認為佛說法都是空的,無法可取,更錯了,所以說非法,也非非法。
  這并不是說非法就是對的,不執著就是對的,如果你說你這個人什麼都不執著,你已經執著了,執著了一個不執著,所以「非法非非法」。

    聖賢之別

  上次我們最後一分鐘講的:「一切賢聖皆以無為法而有差別。」我們中文的習慣,經常把賢聖兩個字倒過來,賢聖是講什麼呢?中國文化無形中有個差別,修養、學識、道德到了最高處,稱為聖人。差一點的,還在修行的路上則稱賢。佛法分的更清楚。所謂三賢十聖,修大乘菩薩道有十地,十個層次,叫做十聖,十地菩薩上面是佛。初地之前的修養,還有三十個層次,所謂十住、十行、十迴向。修養到那個程度,沒有到達十地的果位,屬於三賢。
  十聖呢?譬如說,觀音、文殊、普賢、地藏等等,這些大菩薩們,才在聖果位。這些都是分類法,是後世對修行的解釋。廣義的來舉例說明「一切賢聖皆以無為法而有差別」,譬如我們現在講一句話,教書及當學生久了的人,都有這個經驗,在課堂上講一句話,下面一百個聽的人感受的程度都不同,理解的也不同。甚至有許多話,筆記記下來,觀念都是灰色的,變樣很多。這就是說,人的智慧和理解,各有不同。也因此才有各種宗教,各種層次智慧的差別不同。
  現在講第七品我的偈子:

    第七品偈頌

    巢空鳥跡水波紋  偶爾成文似錦雲
    得失往來都不是  有無俱遣息紛紛

  這也是以中國禪宗的方式,來解釋金剛經這一品,并作了一個結論。
  「巢空鳥跡水波紋」,佛經上有這麼一個譬喻,說有一種鳥叫做巢空鳥,牠不棲在樹上,牠的窩在虛空中,在虛空中生蛋,在虛空中孵小鳥,歸宿也在虛空中。這個鳥永遠捉不住,來去無蹤,所以叫巢空鳥。本來鳥在虛空中飛,飛來飛去不留痕跡的,就是上一次我們引用蘇東坡的詩:應似飛鴻踏雪泥。所以巢空的鳥,在空中永遠不留爪跡的。水上的波紋畫過了,也沒有了。水波紋是你看到的,不能說沒有東西,但是它過後就沒有了。所以這些都是:
  「偶爾成章似錦雲」,都是偶爾構成了文章,或一幅美麗的圖畫。
  禪宗祖師還有一句話:「如蟲禦木,偶爾成文」。有一隻蛀蟲咬樹的皮,忽然咬的形狀構成了花紋,使人覺得好像是鬼神在這棵樹上畫了一個符咒。其實那都是偶然撞到的,偶爾成文似錦雲,有時候也蠻好看的。這就說明一切聖賢說法,以及佛的說法都是對機說法,這些都是偶爾成文,過後一切不留。
  瞭解了這個道理,再從龍樹菩薩,般若觀念,金剛經的道理,就曉得:「得失往來都不是」,今天有一個境界,看到光啦!看到菩薩啦!或者做個什麼好夢啦!夢中菩薩的指示還說了好幾天,說得高興的不得了。有時候又被夢嚇死了,要曉得一切都是偶然,緣起性空,因緣所生,本來都是沒有的。
  「有無俱遣息紛紛」,所以一切都放下,能夠放下,則同佛法有點相近了。但是一切放下,不是空啊!不是沒有啊!只說一切放下而已。
  金剛經由第一品到第七品,差不多是一個問題連下來,就是須菩提問,學佛的人,怎麼樣使自己的心寧靜下來,心中許多的感情、思想、煩惱,怎麼樣降伏得下去?佛就答覆他,就是這樣住,就是這樣降伏他的心。後來,佛看須菩提不懂,佛又說了一句話:應無所住。叫我們善護念。
  到這裡為止,佛並沒有說,應無所住,而生其心!只是說應無所住,一切無所住。因此佛法也無所住,也無定法可說。如果說佛法就是般若,就是金剛經,或阿彌陀經,就錯了,因為你就住在那裡了,都有所住。佛只講到應無所住,不可住,不可說。所以對各種差別的法門,也不必有所住,只要你心有所住,有所罣礙,都不是佛法。一個大問題到這裡為止。

    第八品 依法出生分

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

【須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。】

  這是佛自動提出來問須菩提的問題,你的意思怎麼樣?假使有一個人,拿他充滿三千大千世界那麼多的七寶財富,金、銀、車渠、瑪瑙等等,通通布施出來,分散給人家,你說這個人的福德多不多?須菩提說:「甚多,世尊。」這個福報太大了。
  我們一般人布施人家一百塊錢,就想得好的福報,買了幾根香蕉,去燒幾根香拜拜,還想求到什麼東西,現在這個人拿三千大千世界的七寶布施,比那些什麼香蕉呀,豬頭啊,多太多了,當然得的福報很多。佛就說:「何以故」,什麼理由?「是福德,即非福德性。是故如來說福德多」。他說:你要曉得啊!我們講人要有福報,福報的本身無自性,也可以講它無定性。
  譬如說,今天忽然冷了,一個人只穿一件汗衫出門,剛好碰到你,你怕他受涼,就把毛衣、外套脫了給他穿上。這個人真有福氣,碰到了你。如果今天是大熱天,你再給他穿上毛衣外套呢?他非打死你不可。所以,所謂福報,在某個時候是福報,在另一個時候是痛苦,因為這個福報的本身是無定性的。而且任何的福德、福報,只有一個時期,福氣享受過了那段時期,也是空,因為本身無自性。
  所謂無自性,就是說不是固定的,也不是永遠存在的。佛說的這個德,「是福德,即非福德性。」換句話說,佛有一句秘密的話沒有講出來,那就是,真正的福報是悟道,是大智慧的成就,是超脫了現實世界而得的大成就,這個成就不是世間一切福報能夠辦得到的。所以如來說福德多,就是佛告訴你的,這樣布施的結果,福德非常的多。實際上,佛說的福德多,是教育上的一個鼓勵。

【若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。】

  佛強調智慧的重要,教化的重要,教育的重要。前面講到,一個人拿一佛世界的七寶布施,這個人福報是很大。但是,假使有一個人,對金剛經有些瞭解或者四句偈瞭解了,再勸導人家,解脫了人家的煩惱,這個人的福報,比布施三千大千世界七寶的福報,還要來得大。

    一切佛與金剛經

【何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。】

  什麼理由呢?他說我告訴你,一切諸佛,過去、現在、未來,一切成就的人,及要想智慧成就大徹大悟的諸佛,及一切佛,都是從這個經裡出來的。像這一世的釋迦牟尼佛一樣,就是在這個劫數裡頭;這一劫叫做賢劫,這個賢劫共有一千佛出世,釋迦牟尼佛是第四位。將來第五位彌勒佛,當然還早囉!以後一直下去,有一千個佛要來。這一個佛劫裡頭,是聖賢最多的劫數。當然不能拿地球形成、冰河時期的觀念來看,這是一個宇宙觀,這個劫數的時間非常長,接近無量數的時間。
  佛說一切成佛的,得大徹大悟的,像釋迦牟尼佛一樣悟道的,這個悟,是阿耨多羅三藐三菩提,是最後的大徹大悟,都是從金剛經這個裡面出來的;從般若,自己真正智慧裡頭透出來的。金剛經所講的,是智慧透出來以後的一個報告而已;真正的佛法,都是從自我的智慧裡透露出來的。因此,也可以拿金剛經作代表,一切佛同佛的智慧,都從金剛經裡來。

    佛法非佛法

【須菩提。所謂佛法者。即非佛法。】

  你看金剛經的翻譯,真不曉得佛說些什麼!他上面講的那麼好,多大的福報,大得不得了,但是福報還不如佛法了不起。最後佛法又被他否定了,「所謂佛法者,即非佛法」。
  什麼叫做佛法?悟道,悟道沒有一個東西。這裡說的沒有一個東西不是斷見,沒有就是沒有。換句話說,成了佛的人告訴你,他是現在的佛,你儘管打他,這個是妖怪,不是佛。佛是無法可得,住在無相中。因為,真是大成就的人,絕對的謙和,謙和到非常平實,什麼都沒有。真正的佛不認為自己是佛,真正的聖人,不認為自己是聖人,所以真正的佛法即非佛法。如果你有一個佛法的觀念存在,你已經著相了,說得好聽是著相了,不好聽是著魔了。
  這就是金剛經的特點,所謂大般若經,智慧高到極點,一點痕跡不留,講過以後,馬上推翻。等於一個教育家,教育了許多人都成功了,要是他覺得自己的確是今天的大老師,他已經完了,他已經是師老了。所以一個真正了不起的人,自己心中是沒有這個觀念的,他認為度一切眾生,教化一切眾生,都是做人應該做的事情而已,做完了就過去了,心中不留。
  金剛經這種句法,後世許多儒家不瞭解,像清朝的大儒顧亭林,在日知錄上就講,叫一般學生不要看佛經,佛經沒有什麼看的,這個東西就是一桶水,一個是滿的,一個是空桶,一下倒過來,一下倒過去,倒來倒去就是這麼一桶水。他認為所謂佛法者,即非佛法,倒來倒去,等於沒有說嘛!
  這個第八品的要點,說明佛法的重要,真正的大福德是智慧的成就,依法出生是依到佛法而生出一切賢聖悟道的道理。說到了這裡,又引出後面一章的大問題;現在我們先給它來個結論:

    第八品偈頌

    錦繡乾坤似奕棋  人天福德枉成痴
    原來佛法無多子  脫縛離黏說向誰

  「錦鏽乾坤似奕棋」,人世間最有福氣的是當皇帝,我想每一個人都想過一下這個癮。古代的皇帝多有福氣,但是我們讀了歷史以後,知道世界上最痛苦的是當皇帝。康熙皇帝自己就說過這個話,自己感覺到痛苦極了。從歷史看來,中國有多少個皇帝,叫年輕人背一背,連二十個也說不出來!叫什麼名字都不知道,只曉得叫皇帝而已。這個錦繡乾坤江山,從歷史上看來,像下棋一樣,一下輸了,一下贏了,通通過去了。「人天福德枉成痴」,梁武帝問達摩祖師,他修廟、齋僧那麼多,將來福報怎麼樣?達摩祖師就笑他:「此乃人天小果,有漏之因」。他罵這個梁武帝,你這點算什麼了不起,人天小果,你死後不過升天而已,天人享福完了,照樣會墮落。人天小果,有漏之因,就是有限度的福報,不是無漏之果,無漏是永遠沒有缺點。所以說,人做了好事,他生來世做帝王將相,升官發財,功名富貴,世間的福報很好,但是智慧喪失了。
  禪宗有一個故事,有一位大師,叫溈山禪師,是禪宗五家宗派裡的一位開山祖師,溈山仰山是佛教溈仰宗。溈山禪師三世為皇帝,幾乎喪失了神通,失掉了智慧,迷糊了,所以他不幹了;這個神通不是說千里眼,或者會飛之類,而是智慧。智慧是大神通,他幾乎喪失了這個悟道的智慧,如果學佛為了求福報而學,求來生怎麼樣而學,不錯,是有這個事,但不是徹底的,所以說人天福德枉成痴。
  「原來佛法無多子」,這是禪宗的話,臨濟禪師悟道以後說:原來佛法是這個樣子,無多子。實際上這三個字,是當時的土話;用現在話來講,無多子就是這麼一點點東西,沒有什麼多的。
  「脫縛離黏說向誰」,佛法的目的是什麼呢?我們被人世間一切的煩惱感情綑縛著,要解脫三界的情慾、煩惱、妄想,脫開了一切的黏縛,回到自己本來的面目,這就是佛法的究竟。所以佛法講了半天,三藏十二部,都是為了這個,要把那些黏著的、綑著的,都徹底解脫了,這就是佛法的精要。

    第九品  一相無相分

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

  在我們開始講第九分之前,先來解決幾個問題。

    見思惑

  我們都曉得佛學分成大乘小乘,嚴格的講,小乘裡頭又分兩個;一個是小乘,另一個比小乘高一點,普通我們叫它中乘。小乘又叫聲聞,比聲聞高一點叫獨覺,也叫緣覺。
  像阿難、須菩提等,在佛的弟子裡只能算是聲聞,再高一點就是獨覺佛,獨覺佛又叫做辟支佛,辟支是梵音。
  獨覺就算生在沒有佛沒有文化,甚至沒有佛教的世界,他自己也能開悟;雖不算大徹大悟,可是還是作一個了不起的超現實的聖人,這個屬於獨覺,也叫做緣覺,仍屬於小乘。
  所謂小乘,目的是先求自了,先求跳出世界,避免入世。小乘又分四果羅漢,果是果位。初果羅漢叫須陀洹,二果羅漢叫斯陀洹,這都是梵文譯音。三果羅漢叫阿那含。四果羅漢叫阿羅漢。羅漢不一定是出家人,無論在家出家,修行到一定的程度,都可以成羅漢。不過佛在世的時候,證得羅漢果的,出家人比較多。
  如何能夠修到四果呢?必須能夠斷掉了見惑、思惑。
  「見惑」有五個,是思想上,學問上,觀念上的問題;就是「身見」、「邊見」、「見取見」、「邪見」、「戒禁取見」。許多宗教家、哲學家、大學問家,都脫不了見惑的範圍;或者落在身見,或者落在邊見,思想學問愈高的人,這個五見愈厲害。邪見、戒禁取見,多數是屬於宗教信仰方面的,認為非這樣不可,初一十五非拜拜不可,否則就犯戒了。有些教一定要吃什麼東西才行,這些都屬於戒禁取見。見取見是說自己的心得修養,譬如有人打坐修行有了境界,或者見光了,認為這個光才是道,你沒有得到光就沒有道,這就落在見取見上,都是思想觀念的問題。
  「思惑」也有五個,就是貪、瞋、痴、慢、疑,這也是人性,是一個人與生俱來的。什麼是貪?貪名、貪利、貪感情、放不下,貪這個世界上的一切,都是屬於貪。
  我們舉一個佛門裡的例子來說明,有一位法師一輩子做好事、做功德、蓋廟子、講經說法,自己雖沒有打坐、修行,可是他功德太大。年紀大了,就看到兩個小鬼來捉他,那個鬼在閻王那裡拿了拘票,還帶個刑具手銬。這個法師說:我們打個商量好不好?我出家一輩子,只做了功德,沒有修持,你給我七天假,七天打坐修成功了,先度你們兩個,再度你們老闆,閻王我也去度他。那兩個小鬼被他說動了,就答應了。這個法師以他平常的德行,一上座就萬念放下了,廟子也不修了,什麼也不幹了,三天以後,無我相,無人相,無眾生相,什麼都沒有,就是一片光明。這兩個小鬼第七天來了,看見一片光明卻找不到他了。完了,上當了!這兩個小鬼說:大和尚你總要慈悲呀!說話要有信用,你說要度我們兩個,不然我們回到地獄去要坐牢啊!法師大定了,沒有聽見,也不管。兩個小鬼就商量,怎麼辦呢?只見這個光裡還有一絲黑影。有辦法了!這個和尚還有一點不了道,還有一點烏的,那是不了之處。
  因為這位和尚功德大,皇帝聘他為國師,送給他一個紫金缽盂,和金縷袈裟。這個法師什麼都無所謂,但很喜歡這個紫金缽盂,連打坐也端在手上,萬緣放下,只有缽盂還拿著。兩個小鬼看出來了,他什麼都沒有了,只這一點貪還在。於是兩個小鬼就變老鼠,去咬這個缽盂,卡啦卡啦一咬,和尚動念了,一動念光沒有了,就現出身來,他倆立刻把手銬銬上。和尚很奇怪,以為自己沒有得道,小鬼就說明經過,和尚聽了,把紫金缽卡啦往地上一摔,好了!我跟你們一起見閻王去吧!這麼一下子,兩個小鬼也開悟了。就是這一件故事,說明除貪之難。
  有一位朋友來談,他什麼都不要,現在住在山上,最喜歡他那個茅蓬,那個清風明月。我說:你真了不起,快要證道了,當心啊!還要被老鼠咬。貪一個茅蓬也是貪,真修行是修這個,不要以為打坐氣脈通了,眼睛放光,以為那個是道,那個不是的!道在心念!在這個「思」念裡頭,這個東西叫思惑,在思想觀念裡頭,這一點解不開是不行的。知識份子喜歡看書,照樣是這一念,貪戀於書也是貪,不要認為這個不是貪,沒有那一點不是貪,貪是人性根本,範圍是非常非常廣泛的。
  有人自認不貪,什麼都不要,年紀大了,功名富貴看通了。信不信?真來個功名富貴擺在他前面,他照樣的去了。

    誰不瞋 誰不痴慢疑

  再說「瞋」,瞋心瞋念,大家以為自己都沒有,脾氣大,當然是瞋念,恨人、殺人、怨天尤人,都是瞋,是非分明也是瞋。或者你說什麼都不會生氣,就是愛乾淨,看到不乾淨受不了,也是瞋,一念的瞋就是厭惡。你念佛啊!打坐啊!你念的再好,如果這個思惑,這個心理行為一點沒有轉變,免談學佛。這是真正的佛法啊!不管你是念佛的、參禪的、密宗的,隨便你什麼宗,你說天宗都沒有用,必須要斷這個思惑。
  「痴」就更不要說了,大家都痴,痴痴呆呆,每一個人都痴。我有兩個好朋友,交往二十多年,都跟我在一起學佛。我告訴他說你差不多了,兒女都出國得博士了,也都結婚了,不過麼,我對這位朋友太太講,將來生了孫子你又去忙了。她說不會不會,老師啊!那個時候一定完全跟你學佛了。結果呢!兩老在家裡沒有事,唉呀!把外孫從美國接過來玩玩吧!照樣痴起來。這還算很普通的,痴心有很多很多種,紅樓夢上林黛玉葬花,那個是痴到極點了,所以貪瞋痴,普通佛經上講三毒,就是使我們不能悟道,不能超凡入聖的三毒。
  「慢」叫做我慢,就是自我的崇拜,自我的崇高。我們大家檢查一下,人最佩服的就是自己,每個人都佩服自己。至於阿Q精神,沒有辦法跟人家打,不要緊,自認還是老子。所以人最崇拜的就是自己,這個叫慢。
  「疑」就更難了,佛學再研究下來,瞭解人性,人根本不會相信別人,因為有我,有我慢,所以人對一切真理都不信。譬如說,很多宗教徒,佛教的,基督教的,信什麼教都不管,他跪下去拜拜,菩薩你保佑我,上帝你保佑我,你說他相信了沒有?拜下去以後,心想,唉!不曉得靈不靈!都在疑。沒有一個會真正絕對信的人。所以貪、瞋、痴、慢、疑這五樣,是思惑,思想上根本障道,不能解脫。學佛是求解脫,能解脫一樣已經是了不起了,五樣都能解脫了,才能夠證到四果羅漢。
  前面講到四果的證果,就是我們學佛的重點;學佛先不談大乘,大乘是以小乘為基礎的,小乘都做不到,大乘大不起來。

    話說再來人

  初果羅漢叫須陀洹,中文的意思是預流果,斷了五個見惑,但是,根本思惑還沒有解脫,因為餘習未斷,所以要七還人間。餘情是剩餘下來的情感,斷不了的,還是要七還人間才能了。如果七還人間時,不曉得再進修,還是會後退的。
  修到了預流果的人,死後不到這個地球上來了,而昇天去了。在天上的一輩子,比我們地球上長得多,天上的生命結束了再來做人,這一種人稱為再來人。當然再來人不曉得是男人還是女人,是漂亮或不漂亮,是大富貴或者是窮苦,都不一定的,這個帳很難算,電腦也算不清。他們是來世間受報的,因為有些帳沒有還,要來還帳,七還人間,生了死,死了生。
  所以,依我看來,社會上很多都是再來人,當然在座之中也許很多,不過自己不知道罷了。須陀洹再來人間,就是還債,自己也不知道。假使自己能夠知道,就已經不是初果羅漢了,一下就超過去了。

    不來行嗎

  到了二果斯陀洹,是一還果了,思惑的根根拔出來一點,死後再來一次世間,把所有的債務清了,可以到另外清淨的地方去,也只能算是暫時請假,還非究竟。
  三果阿那含叫做不還果,不回到人世間來了,直接從天上證四果入涅槃。佛經上說,他們涅槃的時候有幾句話:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」梵行已立,我生已盡,清淨修行的,不一定得道啊!天人清淨境界的修行,已經建立得到了。所作已辦,欠債還錢,債務都沒有了。不受後有,不再來了。有些經典上用四個字形容,「長揖世間」,向人世間作個揖,大家再見,不再來了,這個叫不還果,三果羅漢。有許多朋友學佛修道說人生好苦啊!想這一輩子修成功了,不再來。有那麼容易嗎?不再來要修到三果羅漢才行,才能長揖世間。要到四果阿羅漢的果位,才算在這個世間成就。
  阿羅漢是譯音,阿是無的意思,阿羅漢就是無生,永遠沒有煩惱,沒有魔障,心中之賊拔去了,此心永遠清淨光明,這是阿羅漢果。這四個羅漢果位,包括了三界的天人。

    三界的天人

  初果、二果羅漢死後不來,就暫時昇天去了,昇的不是色界天,而是欲界天。我們中國人講的三十三天,是欲界天的一個中心而已。這一層天的中心并沒有離開日月系統;所謂欲界是指生命由男女情愛結合而延續的。不但人是如此,任何的生物都是由兩性雌雄的關係而來,因為有愛有欲,所以稱為欲界。欲界裡的天人地位比我們高,譬如普通民間拜神拜仙啊,稱所拜的神、仙是菩薩,這些都是欲界天天神的境界。初果羅漢死後往生,是上不了色界天的,只是昇到欲界天而已;因為他只斷了一部分的情,而且這個情是壓下去的,欲的根未盡,所以仍在欲界天。
  有些人的表現,可以看出來是天人中的人,他的情緒與一般人不一樣,他一無所好,或者只喜歡種種花啦!爬爬山啦!對人世間的一切很淡泊。他對人世間雖淡泊,但對於山水花鳥還留情,所以還是欲界,只是他已經昇華多了。
  到了三果,才能夠昇到色界天,色界天的最高處「大自在天」,佛經中又叫「有頂天」,好像天頂有蓋一樣。佛經中說,假使從有頂天丟一塊石頭,佛說要十二萬億年才能到我們這個地方。換句話說,欲界天還在這個銀河系統,色界天已經超出銀河系統了。
  再上層是無色界天,那就難爬了,大阿羅漢可以到。大阿羅漢差別很大,譬如須菩提、阿難、迦葉尊者,有時也稱大阿羅漢。嚴格講起來,釋迦牟尼佛也是大阿羅漢,不過,他這個大阿羅漢就大了,大到叫如來了,所以到達大阿羅漢的境界很難很難。我常鼓勵愛寫小說的青年同學們,可以寫一本三界中的婚姻故事,一定暢銷;譬如欲界人道小孩出生是從女性下生的,欲界天以上,有的是從男人肩膀上生,從坐膝邊上裂出來的,色界天人只有光色,無色界裡的天人,連形象都沒有了。
  我們的老祖宗,不是吃了蘋果變的,不是什麼細菌變的,而是色界「光音天」的天人下來的。大概他們科學很發達,到太空來探險,他們一身有光,又不要吃東西,飛來飛去。可是有一次嚐了一下地味,大概是鹽巴,吃了以後身體變重了,飛不起來,所以就留下來了。這就是這個地球上人種的開始。光音天的人又是無色界裡下來的,至於無色界的人種從那裡來,佛說不可說,那就要推到原人論去了。這些都是大問題,佛經裡頭這些問題多得很,現在我們不要扯遠了,回轉來只談我們現在做人的修養;一個人要把心中的貪瞋痴慢疑洗刷乾淨,平等,慈悲,愛一切世人,設法除掉見思兩惑。

    解結去惑

  三界的見思兩惑叫做八十八結使,欲界裡最多,像八十八個疙瘩,結在一起。能夠修行解開一兩個,那已經不得了了,臉上放光了,能夠解開四五個,連頭髮都會發亮呢!所以真正講修行,就是解開結使,轉變自己心理的行為。心理行為轉變了,進一步能夠把智慧開發,斷了思想上、見解上的偏見,才叫做解脫。學佛修行,不論大乘小乘,都是五個程序,戒、定、慧、解脫、解脫知見。
  為什麼要持戒呢?那是要使自己心中的結使不再與外界連起來,不再打結了,不准外面打進來,自己也不想打出去。但是持戒就要定力,所以要修定,打坐不過是修定的一種方法而已!真正修定要隨時都在定,心中凝住在一點,止於至善,固定在善的一點上,這時,八十八結使還沒有動搖,要到達智慧發起了,結使才開始有一點點動搖;等到解脫了幾個結使,才解脫了思惑。
  知見又不同了,見是看到,看到慧,見到性空緣起真正空性的一面,性空緣起翻過來是緣起性空。所以說佛法各宗各派,認為只有修中觀才對,或修什麼才對的,對不起,你都困在五見裡的見取見了。主觀認為只有這個才對,你已經被它束縛住了。所以,要把這一切解脫了,才能叫做學佛。
  花了好大的力氣,報告到這裡為止。現在我們回過來看金剛經,這一節就是講這個問題。

    初果的羅漢

【須菩提。於意云何。須陀洹。能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。】

  佛又問須菩提,你的意思怎麼樣?「須陀洹能作是念」,一個修道的初果羅漢,心裡能不能有已經得須陀洹果的念頭?這個意思是一個悟道的人,能不能逢人便說他已經悟道了?如果真有人如此,大家不把他送瘋人院才怪。一個聖人,或有學問的人,處處掛個招牌,說自己是有學問的人,這不是瘋子嗎?中國人的老話:學問深時意氣平。學問到家的人,意氣都很平和了,何況果位上的羅漢!所以,須菩提聽了佛的問話,就說那不可能的。

【何以故。須陀洹。名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。】

  須陀洹就是預流果,預流就是入流,入什麼流呢?人到聖人之流了,已經站到聖人隊伍裡去了;也可以說,他所悟的道已經入法性之流了。法性不是人性,人性是醜陋的一面,等於說,我們人性是這一面,法性是那一面,他已經由普通的縱慾、情感、愛欲脫出來,進入清淨的法性一面了。
  佛說,怎麼樣夠達到初果羅漢呢?佛在這裡已經講到功夫了,剛才是講原則;所謂的入流,反而無所入。換言之,他證到空的境界,就是緣起不起了,緣起性空了,也就是證到了性空,念念都是空的境界。
  所以說他不入色,眼睛視而不見,一切人、形像、青山綠水看著都很好,都無所謂了。普通人一看到好,結使就來,被好捉住了;初果羅漢不會被好境界捉走,此心歸到平淡,沒有事。不入聲、香、味、觸、法,這是什麼境界?這就是應無所住,這就是真的無所住。修養到在人世間作人、作事,利益一切人,一切都不住,心中都不留,甚至做了無量的功德,過了就過了,能夠隨時如此,打坐也好,不打坐也好,都是這個境界,這才算接近初果羅漢。
  有一個年輕同學,過去也問過我,他說:老師啊,像我們現在打坐用功,經常楞住了,楞在那裡,好像看不看都沒有相干,這是不是入到預流果啊?我說差不多啦!入到芒果那裡去了,茫茫然,那是楞住了,那並不是不入色聲香味觸法。
  你不要看這是楞住了,這也是有一點道理,只不過,這是他用功過程中的現象而已!如果認為這樣就是入了預流果,那就不對了。有人修行用功,有時菜飯吃到嘴裡是什麼味道也不曉得,你說真的不曉得味道嗎?又不是,他味道也知道,只是感受上沒有那麼強烈,比較平淡而已!真正學佛用功,會到達這個境界的,可惜不能持久!而且都是瞎貓撞到死老鼠,偶然來一下,過兩天就沒有了。不要說我們是如此,連大阿羅漢們也不行啊!維摩經上都有,像迦葉尊者,及佛在世的一些大阿羅漢們。都難完全到達不入色聲香味觸法的境界。

    迦葉起舞 畢陵慢心

  迦葉尊者定力之高是有名的,出家前,與太太兩人同修,約好假結婚,房間裡一個柱子為界,各住一邊,有夫婦之名,無夫婦之實,後來帶著太太一同出家。像他這樣高定力的人,卻當天樂鳴空時,習氣深處貪愛音樂的根本發起了,他一邊閉眼盤腿打坐,一邊不自覺的打拍子,搖了起來,坐在那裡跳舞。這是什麼道理呢?這就是維摩經上所講,餘習未斷。所以維摩經有天女散花的描述,天女把花撒下來,落在大阿羅漢身上就沾住了,落到大菩薩身上,沾不住就掉下來了。維摩居士說,一切大阿羅漢,八十八結使斷了,但餘習未斷,剩餘那個根根的一點習慣還沒有斷,這就叫餘習末斷。大阿羅漢尚且如此,何況我們平常人!
  另外還有一個例子,佛的弟子畢陵伽婆蹉,他已經是羅漢了,功夫很高又有神通。據佛經上說,有一天他要過河,那河的管轄權屬於一個女河神,畢陵伽婆蹉站在河邊,兩手一比,叫道:丫頭,你把那個水斷了,我要過去。女河神沒辦法,功力不及他,只好把水斷了讓他過去。事後這個女河神就來向佛告狀,說你的大弟子還罵人!脾氣那麼大,罵我丫頭。佛就笑了,把他找來對他說:過河用神通是犯戒的!犯戒還不說,你還公然罵她。畢陵伽婆蹉說:佛啊!這很冤枉,丫頭,你講,我罵過你嗎?女河神說:佛啊,你看當著你的面還罵我。畢陵伽婆蹉說:你怎麼搞的?丫頭,我實在沒有罵你。佛對女河神說:你不要見怪,他五百世生婆羅門家,罵人罵慣了,結習未斷,所以這一生得了哮喘,果報還沒有還完呢?你以為他罵你啊!他沒有罵。畢陵伽婆蹉還說:我真的沒有罵你,丫頭,你不要難過。等於有些人罵人罵慣了,你叫他道歉,他也道歉了,可是他還再罵你一句。
  所以說,得了初果羅漢,對於六根六塵不是不動心,只能說入流而已,可是心念之流還沒有空,等於石頭壓草,碰到某種環境,還是會暴發的。關於這方面,有許多資枓記載,譬如蘇東坡,以及很多人,都是大修行人轉生來的,但是轉一轉生,他就忘記了。
  再如明朝有名的王陽明,據有些文獻記載,就是一個老和尚轉世的。有一次王陽明來到江西一個廟子,看到一個房間鎖著,外面灰塵很厚。和尚說這個房間是不能開的,王陽明位高權重,懷疑廟子裡和尚做壞事,就下令一定要打開;進去只見一個涅槃老和尚的肉身,已經乾扁了,坐在那裡,前面掛著一塊布,上面寫了幾句話:「五十年前王守仁,開門即是閉門人。」王陽明一看就傻了,但是他一生不再談這件事。
  這些都是什麼道理呢?這是說明結使問題,前面我們講到,得羅漢果的七還人間,至於變成什麼樣子的人,不一定。在四川時有位老前輩也很有名啦!他兩夫妻人很好,年輕時我很羨慕他們,我說人世間神仙眷屬就是你們,自己有別墅在山上,兩個人感情又好,子孫滿堂。他兩夫妻都學華嚴觀,太太還得過眼通。她說前生是個喇嘛,受他供養,結果修行也沒有修好,騙吃騙喝,所以這輩子變成他太太服侍他的。因為她修劉洙源先生那個佛法要領,自己前因後果很清楚,我認為這些都是再來人,這就是說到得預流果的道理。
  說了許多的故事,大家不要聽岔開了啊!所謂故事者,即非故事。現在再歸到金剛經。

    二果三果作什麼

【須菩提。於意云何。斯陀含。能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。】

  佛又問須菩提,關於二果羅漢一樣的問題。

【何以故。斯陀含。名一往來。而實無往來。是名斯陀含。】

  二果羅漢,只有一次回轉人間,名義上講再來一次,等於沒有來。什麼道理呢?有許多人生死到了,過去的業債已經完了,有時候來入胎一下,在胎兒階段就流產了,就完了,這一生債算是還夠了。這是真的啊!講的很實在,聽起來好像死無對證。有許多人眼父母的因緣很好,但是時間很短,緣也完了,他也不須要再來,你應該替他高興,他是已經成就了的人,只不過欠你這麼一點親情之債。但是你也欠他眼淚啊!你也為他傷心哭這麼一場,帳也完了,就可以了啦!這是二果斯陀含。

【須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。】

  這是不還果,這一生過完就結束了,是三果了。

【須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含。名為不來。而實無不來。是故名阿那含。】

  三果羅漢就高了,說不來人間,也不一定,他還是來,因為他已經無生死可了,來也不怕,只是羅漢有隔陰之迷,投一個胎就迷掉了。到了三果以上,定力高的人可以不迷,自己知道。
  我自己這些年沒有到處跑,所以也沒有聽到什麼;年輕在大陸時到處跑,聽了許多奇事。譬如我有一個四川朋友,他就告訴我記得三生的事情,他是很有名的一個名人,學問好,文章好,當然他也不輕易講這種事。到了三果的再來人,有時候他明知而不說,因為他生死可以來去自由。有些人入胎不迷,住胎的時候迷掉了;有些人入胎住胎都不迷,出胎那一剎那迷掉了,各種情況不同,都是因為三果羅漢定力程度的差別而產生的結果。這一品講三果羅漢「名為不來,而實無不來」,就是因為三果羅漢生死來去比較自由的原故。

    羅漢的前途

【須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。】

  講到阿那含的果位,不再來人世間這個欲界了,實際上來不來呢?還是要來;就是到了四果阿羅漢,也不是絕對的不來。大阿羅漢一定八萬四千大劫,地球形成又毀,毀了又成,但是他不出定則已,一出定怎麼辦?也只有回向大乘,由般若智慧的解脫,才能成佛。所以小乘的前途,還是要回向大乘,由小乘的聲聞,向這個大乘,才能真正成就。也就是說,真正四果的阿羅漢,「實無有法,名阿羅漢」,就是沒有一個具體的法證到空。如果你還有空的境界,就落在邊見了。如果說你是無邊,則又落在見取見了,這都是見地不真。
  所以真正的空,是沒有空的境界可得。我們現在有少數的同學朋友們,打坐坐的很好,自覺進入空的境界,可是你千萬不要把空的境界,弄成只有比身體大一點點的範圍!那不是空,那是一個洞,那樣的空是落入邊見的小邊見。
  為什麼人會有空的範圍而落在邊見呢?原因是智力有限,人的智力與心力有限度,所以才會產生這一種見解。所謂金剛般若波羅密經,它是沒有限度,沒有範圍的無限。最後我們看他的結論,這是須菩提講的:

【世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。】

  須菩提認為,到達了阿羅漢的境界,他沒有絲毫我已證果的念頭存在。如果有這一念在,一念就是萬念,這一念就會牽連到重重疊疊,所以華嚴經稱為帝網重重。帝就是大,我們的思想、感覺、情感,像一個無比大的大網,只要一個網眼洞動一下,其它的眼洞都跟著一起動,就是所謂帝網重重。我們修持的業力,心性的業力,一念動,百千萬億念都牽動其中。說有一切有,說空一切空,就是這個道理。
  所以說,大阿羅漢,如果有自覺已證到阿羅漢的境界,他的我人眾生壽者四相都有,他只能算是個貨真價實的凡夫,根本沒有得道。拿禪宗來講,如果有人說他已經「悟」了,那就是言旁口天的「誤」。有人還自認為是大徹大悟呢!當然囉!那是大錯大誤!就像一個人身上有一萬塊錢,他絕不會在街上到處向人去講的,這是個普通的道理,更何況一個得道悟道的人,決不會自覺有道了。須菩提接著報告自己的心得。

    世上的第一名

【世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。】

  須菩提說,佛說他(須菩提)已經證得了無諍三昧,一切無諍。你罵他也好,恭維他也好,你喊他是天王老子也好,他都無所謂。不是沒有聽到啊!只是他聽到心中平常的很,既無歡喜亦無悲,是非一門,一切無諍。
  說到這裡,我想到老殘遊記的作者劉鶚,這個人的才華還不在老殘遊記,而是老殘遊記中桃花林遇仙的六首詩。實際上這些詩都是劉鶚自己所作,後來有人在牆壁上看到這些詩,其中有一句「回首滄桑五百年」,驚奇得不得了,等他出來的時候,那個人趕快跪下來拜,以為他就是神仙,其實那只是劉鶚作的詩。作詩總是亂打妄語的,我作詩也是一樣;但是劉鶚的詩有時境界很好,我們因為講到無諍三昧,引用劉鶚的詩:
    曾拜瑤池九品蓮  希夷授我指玄篇
    光陰荏苒真容易  回首滄桑五百年
  這一般人佛學都通得很喔!只能講他佛學很通達,修持功夫不見得。
  引用維摩經的境界,這就是天花著身。佛給須菩提的評語,說他已經得到無諍三昧,但是下面一句話你注意啊!「人中最為第一」,還是人啊!是人類當中學問道德最高的。以學佛四加行來講,人中最為第一就是世第一法,做人到了最高處,道德修養都是第一名,人中最為第一。佛給他的下一個評語「是第一離欲阿羅漢」,這是講須菩提在的時候,佛給他的評語,還只能夠超出欲界,所以是離欲阿羅漢。至於能不能完全跳出三界,在當時還不一定。後來西遊記寫須菩提收孫悟空的時候,那已經很高了(眾笑),但是在佛講金剛經的時候,須菩提的程度只是離欲阿羅漢,絕對無欲而已。
  這個欲是廣義的,不是指男女之間情愛之欲,是指一切的欲,連修道,貪戀打坐,貪戀清淨的那個欲望,都是欲。須菩提已經空了一切的欲,所以是第一離欲阿羅漢。

【世尊。我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。】

  他說,儘管你老人家給我這樣一個評語,說我已經達到這樣一個境界,但是,他說,我絕對沒有這樣一個觀念,我不會認為我已經到達了人中第一,我更不會認為我已經得到阿羅漢道。

【世尊。則不說須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。】

  這話怎麼講呢?假如佛給我這個評語,已經證到了離欲阿羅漢,是人中第一,在同學裡頭是第一,我自己想都沒有想,絲毫沒有這個觀念;假定我心裡頭有這麼一點觀念,您就不會說我是一個樂於寂靜的行者了。寂靜,就是徹底清淨的人,喜歡住山,自然就有一個寂靜的廟,廟在那裡?廟就在你心中,也就是我們經常提到古人的一首詩:「人人自有靈山塔,好向靈山塔下修。」
  這一品就是說明四果羅漢的修法,金剛經上所討論的重點在什麼地方?無所住,到了這個極果,心中還有這個得道的觀念,那就已經有所住了,那就錯了。所以我給他的結論偈語是這樣的:

     第九品偈頌

    四果階梯著意成  由來一念最難平
    兒啼黃葉飄然落  誑捏空拳大小擎

  「四果階梯著意成」,羅漢有四個果位,大乘菩薩道有十地,這些是如何區分呢?其實都是見地問題,所見的範圍,所見的程度,也是一念的關係。四果這個階梯怎麼來的?是由作意而成。
  「由來一念最難平」,人生學佛修道,這一念能平靜,則萬法皆空。但是這一念最難平,這一念就是當下一念,由於貪瞋痴慢疑的感受及執著,當下這一念不能平,因此所有的修持都是白費了。
  「兒啼黃葉飄然落」,這是法華經上的典故。金剛經上教人不能夠執著佛的法,執著了佛法就不是真正學佛的人。在法華經上,佛用另外的方法表達,佛說他說的法,等於指黃葉為黃金,為止兒啼而已。那個小孩哭了,怎麼辦呢?為了使他不哭,順手檢了一片黃葉來逗他,這個好玩啊!這個是金子。只要把小孩哄住了,不管它是雞毛也好,樹葉也好,只要小孩不哭就行了。佛告訴我們,他講的佛法,也就是這個樣子,指黃葉為黃金,為止兒啼而已!其實任何一法都是黃葉,都是為止兒啼而已。如果一念停了,黃葉就不要了。
  禪宗祖師有四句話:「佛說一切法,為度一切心。我無一切心,何用一切法。」達到這個境界就是佛,什麼參禪啊!打坐啊!念佛啊!念咒啊!觀想啊!管它白骨紅粉都可以觀;白骨觀不起來,觀紅粉,紅粉觀不起來,觀白骨。佛說一切法,為度一切心,我無一切心,何用一切法。這是金剛經徹底的意義,佛都告訴你了,你還要求這個法,求那個法,千里迢迢從外國跑回來,非要在這裡學不可。那當然!因為你有一切心嘛!你就必須要回來求一切法。
  「誑捏空拳大小擎」,佛說他說法,如空拳哄小兒。小孩子哭,你只要能使他不哭,我裡邊有糖,我給你一毛錢,實際上都沒有,都是哄那個小孩子罷了。禪宗有個祖師五祖演,編了兩個故事,說明佛法修行的道理。

    小偷與越獄的人

  一個是小偷的故事,大概很多人都聽過的,我們再重複一次。有一個小偷本事高強,兒子長大了,就纏著要他傳衣缽。有一天被兒子纏不過了,就答應當天夜裡帶他去偷。父子偷偷摸進了一家人家,發現房間內有個大櫃子,這個父親想辦法把鎖打開了,叫兒子進去拿東西。兒子進了櫃子,這個父親立刻把櫃門關上鎖住,并且大叫有賊啊……然後自己跑掉了。這一家人被吵醒都起來了,點起燈火到處找,有個丫頭拿著蠟燭進了房間,櫃子中的兒子情急智生,就用口技學老鼠打架,吱吱吱吵個不停。丫頭叫了起來,太太,不得了啦!小偷沒看見,櫃子裡有老鼠作窩啊!立刻拿鑰匙開鎖,這個小偷的兒子衝出來,一口氣吧蠟燭吹滅,就跑掉了。跑回家中看見老子躺在那裡睡覺,兒子就把他叫醒,質問他為什麼這樣害自己的兒子!這個父親說:你不是出來了嗎?你成功啦!衣缽傳給你啦!他說小偷無定法,只要你逃得出來,就成功了。所以五祖演第一個就告訴徒弟們,要成佛沒有定法,隨便修那一樣,自己想辦法。
  有一次,五祖演對徒弟們說,佛法大乘、小乘,還來個金剛經,唉呀!不要那麼囉嗦!我告訴你們一個故事:
  有一個犯人坐牢,判了無期徒刑,他想逃出監牢,就與有些同牢的難友商量,那些做小偷的都不說話;可是不久小偷慢慢挖地洞,一天挖一點,最後成功了。等到小偷逃走,這個犯人就把地洞蓋好,他自己呢!不想逃,反而跟那個看守變成好朋友。家裡送來好吃的,大家一起吃,好玩的一起玩,後來與看守人無話不談,大家放心他,曉得他不想逃。慢慢的,有一天家裡大拜拜,送來很多的蝦啊魚啊!肉啊!白蘭地酒、金門高粱、啤酒都有。他請這個牢裡的看守一起來慶祝,等到看守的人酒喝醉了,他就從看守身上把鑰匙取出來,打開自己手銬腳鐐,穿上看守人的制服,把牢門打開,他就大搖大擺的走了。
  五祖演說,那個學小乘的呀!就是學那個小偷,花了很大的功力挖個地洞逃出來,逃出來以後,還很可憐的,東躲西躲。學大乘的啊,想要跳出這個世界的牢籠,要跟牢犯、閻王、看守都變成朋友才行,學大乘就是這個樣子。佛法講三界如牢獄,至於什麼方法逃出來,不論唸佛,拜佛,還是唸咒子,是密宗還是顯教,都不管,你只要有辦法出得來就行。這就是佛說無定法的道理。

    第十品  莊嚴淨土分

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

    心空及第歸

  現在講第十品經文之前,先講一下莊嚴淨土,這是大般若的淨土,佛的淨土,不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現,是心清淨,心空,真淨土。
  說到這裡,想到禪宗丹霞祖師的一副對聯;丹霞祖師與呂純陽一樣,是唐朝人,都是去考功名,半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上,遇到一個人與他閒談,後來對他說,看你這個人的志氣才華,何必要考功名,你到江西的考場找馬祖,可以成佛,比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了,這是丹霞禪師的公案。
  丹霞的禪堂有一副對聯:「此是選佛場,心空及第歸」。等於說我們這個禪堂也是考場,是選佛的考場,心空就是淨土,就考取了。真能夠空此一念就考取了,心空及第歸。學佛的究竟,就是空此一念,俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說,「心淨則國土淨」,處處都是淨土,處處都是極樂世界,只要心淨就國土淨。
  金剛經的這一品,梁昭明太子給它的標題是,莊嚴淨土分。

【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】

  前面這一分是佛與須菩提的對話,討論修小乘四果羅漢的境界,討論到這裡為止。現在佛拿自己的經驗來談了,他說,我當年在然燈佛那裡,得了個什麼法嗎?這個「當年」很早了,不是前生的事,是很多生以前的事,第一個給佛印證的老師就是然燈佛,後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛,非常遠古,地球沒有形成以前那麼古。佛說他當年在然燈佛那裡修行,然燈佛給他授記印證,他得到了一個什麼東西嗎?

【不也,世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】

  須菩提說:不是的,據我的瞭解,你當時在然燈佛那裡,你真正的境界,了無所得,一切都空,空到極點,連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡,佛不講話了,第二個問題來了。

    莊嚴佛土在那裡

【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】

  他說我問你,你認為一切菩薩有一個另外的世界,譬如天堂,天堂外面的國土等,一個另外非常莊嚴,好看,漂亮的佛土嗎?
  根據金剛經這一句,我經常對同學們說,你們可以寫一本比較宗教的書,把各個宗教描寫天堂,佛國的書,寫出來作一個比較,這些資料都有。西方人講的天堂,其中佈置都是西方式的,而且你注意,都是歐洲式的,那個神啊,空中的天使,也是歐洲形式的;印度人講的是印度形的,中國人講的,穿的衣服是中國式的。
  究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢?那就是說,隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀,反正大家都沒有去過。
  所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土,都是因人而異的,愛黃金的人想到的是黃金遍地;愛山水的人,一定夢到佛站在高山頂上,好清淨!好美!這叫作各如其所好,也就是楞嚴經上的四句話,「隨眾生心,應所知量,循業發現,寧有方所」。
  世界上一切知識的範圍,宗教哲學的境界,都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小,你那個天堂,你那個佛土,也有大小。應你所知的範圍,量的大小,佛國就有多大小。
  循業發現,有些人同樣的學佛打坐,但所看到的佛都不一定,你那個佛鼻子高一點,我那個佛鼻子塌一點,總有點不同。這是什麼道理?是個人心境業力的發現不同。寧有方所,沒有一個固定的方向,沒有一個固定的心所作用,是絕對的唯心,純粹的唯心。
  所以佛在這裡問,「菩薩莊嚴佛土不」?須菩提說不是的,他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。

【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

  金剛經常用這種論辯方法,所謂莊嚴佛土,只是一句形容的話;「即非莊嚴」,實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴,一定是地方清淨,大家閉著眼一想啊,一定想一個什麼都沒有,空空洞洞的境界。但是這只是你想像的,有這麼一個境界相,已經是不莊嚴了。絕對的清淨,絕對的空,絕對不是你想像的,是名莊嚴,所以叫做不可思議。
  這三句話,正,反,最後的綜合,告訴你畢竟的空靈,而你所講的空,想像當中的空,已經是不空了。真正佛土的莊嚴,你沒有親自證到過,不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。

    打火機

【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】

  教我們修行的方法來了,注意啊!金剛經講到這裡,就告訴我們一個修行的方法,是第二等的方法,因為第一等的大家不懂,是沒有字的;第二等是有字的,應無所住。什麼叫無所住呢?應隨時生清淨心。譬如有人講,老師啊,這兩天修行很好呢!有清淨心。現在大家聽過金剛經,很內行了,他只要有一個清淨心,已經是所知量,範圍很有限了。
  現在佛解釋什麼叫清淨心?「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禪宗六祖初步悟道,就是這一句話,聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊!因為你不明白此心無所住,無所住是畢竟空;有個空的境界,就不對了,就有所住了,就住在空上了,那是住法而生心,住在空法上。
  所以真正的清淨心,不是有個光,有個境界,而是不住色,不住聲香味觸法,他說真正的修行,應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住,坦坦然,物來則應,過去不留。用我們常談的這兩句話,勉強來描寫,就是此心無事,像個鏡子,心如明鏡臺,有境界來就照,用過了就沒有。當年我有個朋友,學佛有點心得,那個時候剛剛有打火機,人家問他,佛是什麼?他說就像個打火機一樣,卡達!用它就有,不用就沒有。

    因師而瞎的眼

【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】

  「譬如有人,身如須彌山王」,注意這一句話喔!須彌山王就是講法身,得到應無所住,而生其心,可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅,不垢不淨,不增不減,所以法身也是大身,也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊!對佛的法身莊嚴淨土,都知道了,佛的世界,佛的淨土,就是這個樣子。他說,我再告訴你啊!假使我講一個人,身體大得像須彌山一樣,像喜馬拉雅山那麼大,胖得比崑崙山還要胖,你說他大不大?那是一個譬喻,是說法身無量無邊的大,永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論,「佛說非身,是名大身」。擺脫了我們肉體的身見,身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩,把身見空掉了以後,就可以證得不生不死的法身。
  不生不死的法身,也是一句抽象的話,佛法只有實證,你證到了以後才知道,是法不可說,不可說,凡是說的都不對,這個就是法身。所以禪宗講的悟道,第一步就是要證得這個空性的法身,身見才能夠脫掉,才可以說學禪。
  這兩天你們考試的題目禪是什麼?大家答的都是牛頭不對馬嘴;禪是佛的心法,根據楞伽經,或根據金剛經,佛講得很清楚;可是大家沒有留意,隨便說要學禪,觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯,所有的修持做功夫,走的都是歪路,因為起步走錯了。這不能瞎搞的,不能亂玩的,所以禪宗祖師有一句話:「我眼本明,因師故瞎。」這是一個大禪師悟道後講的兩句話,因為原來的師父指導錯誤,以致本來明亮的眼睛,等於被老師弄瞎了,看不清楚。所以那些亂七八糟的著作,與我一樣,亂搞的,經常會把人家的眼睛搞瞎了的,這一點要注意,要特別注意!
  這一品莊嚴淨土,我們給它的結論偈子如下:

    第十品偈頌

    外我無身是大身  若留淨土即留塵
    然燈吩咐莊嚴地  掛角羚羊何處尋

  「外我無身是大身」,外我無身是引用老子的話,「外其身而後身存」。我們學佛修道,先把身見能夠解脫了,所以外我無身,到達了無身見的境界,那第一步的學佛,已經證得了。法身也就是大身。
  「若留淨土即留塵」,你心中還有一個淨土,認為是佛境界,這個清淨就是塵,留塵就是障礙。
  「然燈吩咐莊嚴地」,佛不是說嗎?他在然燈佛那裡悟道,所以然燈佛給他授記,說他悟了,再轉身修持,將來在這個世界上成佛,作教主,說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土,叫心淨,叫心印,並沒有個實際的境界啊!若有個實際境界,若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地,就像禪宗祖師說的:「掛角羚羊何處尋」。據說羚羊睡覺的時候,把身體一翹,羊角掛在樹上就睡覺了,打獵的人不知道,在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心,此心本如羚羊掛角。其實,只是譬喻而已。
  譬如我們兩個鐘頭來研究金剛經,這一百二十分鐘的時間,所說的,所聽的,都是掛角羚羊何處尋,現在就在淨土中了。

    第十一品  無為福勝分

【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

    不可數的福

  今天金剛經說到第十一品了,是無為福勝分。這個題目,雖然都是後世加的,但是重點都標出來了。
  無為福屬於清福之類,無為福勝就是說清淨的福氣高過世間一切功名富貴的福氣。勝就是超過,超越的意思。
  上一品講到大身的問題,就是指一切眾生的生命,肉身後面,那個形而上的那個根本的身,叫做法身,不生不死的大身。
  現在就轉到福氣的問題!人要找到自己生命的本源,得到那個不生不死的大身,那是需要多大的福氣啊!這個福氣是無為之福,這一品就是討論這個問題。

【須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。於意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。但諸恆河。尚多無數。何況其沙。】

  恆河是印度一個主要的大河,就像中國的黃河一樣。現在佛提出來一個問題,恆河裡頭沙子有多少?數也數不清,多到沒有辦法計算,這是第一句的一個觀念。
  第二個觀念,「如是沙等恆河」,還有很多條恆河,像恆河沙那麼多條的河,這是第二個觀念。「於意云何」,你的意思看看,「是諸恆河沙」,是所有這麼多條恆河裡頭的沙子,「寧為多不」?是不是很多?「須菩提言,甚多,世尊。」須菩提就說了,世尊,佛啊!這當然很多很多啦!
  佛又說:「但諸恆河,尚多無數,何況其沙。」這個世界裡,我們這個宇宙裡,在印度是看到一條恆河!在中國還有一條黃河呢!在歐洲或其他各地,都有一條極大的河,很多像這樣的大河,還多得很。
  這裡我們看到兩個觀念,第一個就是佛說的三千大千世界,佛的世界宇宙觀,每一個宇宙裡河流多少?佛經上常說,我沒有辦法告訴你,因為你們的知識不夠,無法瞭解。過去我們聽了好像說空話,現在因為科學的證明,就曉得他所說是老實話。
  其次第二點,他就告訴須菩提,像恆河一樣的河流都多得數不清了,何況每一條河流的沙子呢?更數不清了。

【須菩提,我今實言告汝。】

  講到這裡,他又叫一聲須菩提,我老實告訴你:

【若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恆河沙數。三千大千世界。以用布施。得福多不。】

  這幾句話連起來是一個問題,我現在要老實告訴你,假定現在所有世界上不管男的女的,用人世間最貴重的七寶,「滿爾所」,裝滿了你所住的這個像恆河沙數多的三千大千世界,都拿來布施給人家,救濟世界上所有的眾生,你想這個大好人,得福多不多?他所得的善報多不多?
  須菩提言。甚多。世尊。
  這當然太大了,這個人做了這樣的善事,這福報太大了。

    受持四句偈

【佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。】

  這就很嚴重了,他說假使這個世界上,有一個善人,對於金剛經的內容完全瞭解了;乃至「受持」,這兩個字特別注意啊!意思是接受了,并且照著經典上去修持。
  進一步說,對於金剛經的道理義理瞭解了,功夫證到了,有所領受;道理上領受沒有用,是真的懂了佛法,身心有感受,有轉變了,這個才叫受。光是受還不算數,要永恆保持那個狀況,那個境界,所以叫做受持。
  受持二字不要隨便把它看過去了,有人天天一卷金剛經,也叫受持,那是普通的,因為唸完金剛經,你就不管了。
  如果懂了經的扼要,等於吃飯吃菜一樣,最精華的營養已經吸收到了,用不著管那些渣子。金剛經中也講過,佛所說的法,像過河的船一樣,你已經過了河,這個船就不要了;你金剛經不唸都沒有關係,就是要你真懂得,那才叫受持。
  假使有這樣一個人,不要說受持全部的金剛經,只要中間的四句偈,能夠真正領悟了,有所領受,而保持境界,然後再來教導別人,為他人解說,這個人的福報,比用全宇宙財寶布施的福報還要大。
  這個很嚴重啊!這樣說來,那講金剛經的人,福報就大的不得了啦,大得沒有辦法裝了,連宇宙都裝不下了吧!這個福報是無為之福,清淨的福,可不是世間的鴻福。
  關於這個四句偈等,前面已經提過,是千古以來研究金剛經經常問的!因為金剛經四句偈不止一個,經裡頭好的句子,都是四句連起來的,沒有說究竟是那個四句偈,這是一個大問題。
  我們可以告訴年輕人作參考,我的話不一定對,你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的,他說的話不算數,他的話就是醫生開的藥方,治你的病,你的病治好以後,如果你還捏著這個藥方不放,那你就變瘋子了,這是金剛經裡他自己講的。
  禪宗各宗各派,經常提到一句話,要「離四句,絕百非」,這樣才能夠研究佛法。離開了四句,絕掉了百非,一切都不對,都要把它放掉。
  離四句絕百非,也就是一切的否定。那四句也在金剛經上,也不在金剛經上,就是「空」「有」「亦空亦有」「非空非有」,這四句。世界上的事情、道理,都是相對的,正,反,不正不反,即正即反。
  所以說,離四句絕百非,才是真正受持了金剛經的要義,四句偈的道理,就是這個要義。
  這一品是說明無為福的重要,也就是說學佛修道的結果,是求無為之果,中文翻譯叫無為,梵文就叫涅槃,涅槃就是無為的意思。無為之道就是最上等的成就。
  從這一點說起來,大家在那裡打坐做功夫可不是無為啊!相反的,那是非常有為!在那裡打坐做功夫,深怕功夫掉了,深怕境界跑了,有時候偶然來一點清淨,把清淨抓得比七寶還要牢,深怕清淨跑掉了。
  有些人打坐,兩個眼睛看著地下,我在年輕的時候就過來問,你丟了什麼東西?他說沒有丟什麼呀!我說那你為什麼老是盯在地上看,好像東西掉了一樣。
  可見多數人都在有為之中,達不到無為;真達到了無為,那就是成道的境界。

    資糧

  那麼,要怎麼樣才能成道呢?要依循行為上的善行成就,福德成就,自然可以成道。所以學佛只有兩種要事,一個是智慧資糧,一個是福德資糧。譬如我們現在研究金剛經,以及所有的佛經,都是找智慧,就是儲備智慧的資糧。諸惡莫作,眾善奉行,是找福德的資糧,智慧不夠不能成道,雖有智慧,福報不夠也不能成道。
  但是在這個有缺陷的世界上,沒有一個人的人生是圓滿的,假使圓滿他就早死掉了,因為佛稱的娑婆世界,是一個缺陷的世界;所以要保留一點缺陷才好。曾國藩到晚年,也很瞭解這個道理,他自己的書房叫做求缺齋,一切太滿足了是很可怕的,希望求到一點缺陷。
  因此在這個有缺陷的世界,有福報的人沒有智慧,有智慧的人沒有福報。書讀得好的,多半是福報差一點;命運好一點的人,多半在知識上少一點,有了這一面就少掉那一面。要想什麼都歸了你,那只有成佛才行。
  可是成佛求的不是這個福報,而是無為之福,無為之福是很難的。
  現在看為頌無為福勝的偈子:

    第十一品偈頌

    萬斛珠量鬥富豪  江山無主月輪高
    娑婆淚海三千界  爭入空王眼睫毛

  這是我給這一品的結論,這個偈子的意思就是說,古代有錢的人用斗量珠鬥那些豪富。譬如魏晉時候,一個有名的大富豪叫石崇,家裡財產不曉得有多少,金剛鑽,珍珠都是用斗來量。有錢人家都愛跟別人比鬥自己的財產,就是:
  「萬斛珠量鬥富豪」。在普通人眼裡,這個人福氣大,有那麼多財產;不過,有人比他還厲害,就是皇帝。如果皇帝發了脾氣的話,一概沒收,他也就沒有了,所以皇帝的福報比他還要大。
  「江山無主月輪高」,但是我們看看歷史,大福報的皇帝們,現在都過去了,也沒有了。這個江山世界,誰能夠做得了主啊!一代一代,一個一個都換過去了。但是幾千年前那個月亮,今天出來,明天還是出來,漢朝出來,唐朝還是出來,它管你世界上的人鬧些什麼!以帝王之富貴,也不過是一場春夢。
  「娑婆淚海三千界」,可是這個世界上的眾生,對於富貴的福報,看得很重,由生追求到死,到死還不肯放手。所以,常啼菩薩永遠在哭,悲痛這個眾生的愚痴,愚蠢。這個世界叫娑婆世界,娑婆淚海啊!個個都是可憐人。
  「爭入空王眼睫毛」,空王就是釋迦牟尼佛,成佛了的人稱空王。成了空王的人,眼睛這麼一眨,看一下,一切皆空;一萬年的歷史也是彈指過去了,這一切的富貴像灰塵一樣的過去了。但是,要想證到這個道果,就要超越人世間的福德,要有真正大福報的人,才能了解金剛經的經義,有智慧成就的人,才能成佛。
  由此我們可以瞭解,這一品裡所講的福德,才是真正的福德,是智慧的福德,大智慧就是大福德,這個智慧的福德不是錢可以買的。
  世界上最值錢的東西也最不值錢,最值錢的東西沒有價錢,智慧是絕對無價;但是智慧也一毛錢都不值,這就是佛常說的眾生顛倒。爭入空王眼睫毛,大家爭先恐後的想成佛。

    第十二品  尊重正教分

【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

    放金剛經的地方

【復次。須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。】

  這是佛吩咐的話,我們要特別注意。他說須菩提啊!「隨說是經」,再次告訴你,這個金剛經,乃至金剛經裡面的四句偈等,它有多大的威力呢?當這一本經放在這裡,「當知此處」,你應該要瞭解這個放經的地方,只要有這個經擺在那裡,或者經裡的四句偈放在那裡,他說不管天,鬼,神,阿修羅等,都要磕頭膜拜,就應當供養。
  他說這一本經,或者裡頭的四句要義,就代表了佛的塔廟,好嚴重啊!可是幾十年來用金剛經包燒餅油條的也很多呢!那個時候金剛經不是塔廟,而是燒餅油條了。

【何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。】

  這本經典乃至四句偈在那裡一擺,就代表了釋迦牟尼佛本身在此,有那麼嚴重!一切天、人、神、魔鬼,不能不頂禮膜拜。更何況還有人能夠研究這個經典,懂了這個經典,進而修行,領受在心,保持佛的境界;乃至有人,每天唸一卷,或者一節金剛經,這個功德大的不得了,威力也大得很。
  須菩提啊!我告訴你:
  「當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處,即為有佛,若尊重弟子」。你要知道啊,這個人如果能夠照樣的印出來;古代是靠寫經的,有的出家人還刺血寫經,大陸上常有人這樣寫經,不過只能拿來供養,因為白紙上用血寫起來呈半咖啡色,并不清楚。
  我年輕時皈依一位普欽大法師,他刺血寫了一部華嚴經,八十卷啊!金剛經才一卷!他寫了三年,也是八指陀頭,兩個指頭燃了供佛的。燃指供佛是用棉花包起手指,放在油裡泡,然後用火點燃供佛。要跪在那裡聲色不動,臉都不紅,所以說,不能不使人肅然起敬。後來他閒談時告訴我,血刺出來,馬上拿筆蘸去寫是不行的,因為血會凝結成塊,所以血滴下來以後,馬上用中藥店買的白芨,一起像研墨一樣研開才能用。古人經典要靠抄寫,所以寫經的功德很大,現在是靠印刷就行了。

    金剛經放在何處

  佛告訴須菩提,一個人能夠喜愛金剛經,研究它又使它流通,這個人已經成功了,在這個世界上是第一等人,成就了最為希有之法。是人中少有的了不起,成就第一希有之法。在四川、湖北經常用的一句土話,對於很久沒有來的朋友,偶然來了,稱他為希客,難得來一次的希客。也就是稀少之稀,兩個字通用。
  剛才說,這本經典所在的地方,就等於代表了佛,等於佛就在這裡,甚至代表佛的弟子們,須菩提、舍利佛、目連、迦葉等等,這個經典多嚴重啊!
  可是我剛才向大家報告,包油條也經常看到,就像當年我印禪宗的指月錄這本書的故事一樣。還記得是請蕭先生和好多人幫忙,印好了指月錄,但是銷不掉,有個朋友向屠宰公會推銷,一共銷了二三十部,後來指月錄沒有了,我就請他趕快想辦法把那些書收回來,他跑去只要到了三五部,原來他們用來包豬肉包掉了。
  天下有這樣的事情!佛經拿來包豬肉,這都是現在的公案。前面說到金剛經有這麼嚴重,這麼偉大,我們現在人各一本,不知道有多少塔廟啊!
  大家千萬注意!讀金剛經,讀佛經,千萬不要被文字騙過去。這本經典在這裡真有那麼大的威力嗎?
  我講一個故事,這是中國讀書人過去所講的,說易經有八卦可以驅鬼,所以有個年輕人跑到深山裡頭讀書,除了讀的書以外,特別帶了一本易經,放在枕頭下因為怕鬼。夜裡聽到鬼叫,他就拚命拿易經出來搖,越搖鬼越叫得響,一夜嚇得半死,等到天亮跑到屋外一看,原來是窗外一條繩子,掛在樹上,夜裡大風一吹發出聲響,他當成鬼了。
  所以易經連繩子都趕不跑的,一本金剛經是不是同樣的道理呢?當然也一樣。
  那麼這怎麼解釋呢?這是說要變成你自己,經義在你自己心中才行。佛所說經典在的這個地方等於是塔廟,但是他沒有講是這一本印的書啊!他也沒有講在什麼地方啊!
  所以我們要重複古人的偈子,這個偈子是很有道理的:「佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修」。佛在靈山,你不要跑去找了,靈山只在你心中,就是這個道理。
  所以經典上面教你受持,這個經典在這裡等於佛,即心即佛,你真悟到了金剛般若波羅密多是智慧的成就,悟道了,你這個心地的本處就是佛,就是佛的塔廟,一切天人、阿修羅,沒有不皈依,不供養的,道理就是這個。
  現在我們給它的偈語:

    第十二品偈頌

    天人針砭一言師  尊敬方知無可疑
    涕淚感恩拜未了  萬緣放卻祇低眉

  這個偈語給它的結論,也沒有什麼,只是一種禮拜,一種感慨。說到真正的佛法,這一段話就是佛法,你要想開悟,就在這一品。
  這其中的道理就告訴我們,做人做事就是一個恭敬的敬,就是儒家所講的敬。一個人能夠敬己,然後才可以敬人;敬別人,恭敬別人,也就是可以敬自己。一念的誠敬,當下就可以證到佛的境界,所以這一段的道理,是叫我們正信。
  任何的宗教徒,不管是佛教、回教、基督教、天主教,當你一看到塔廟,真正很誠懇無所求而拜佛,那一念的尊敬,就是佛境界。第二念就不是了,拜一下然後想想,唉喲我的香蕉放在這裡蠻可惜,水果在這裡恐怕爛了,廟上恐怕吃不完,最好分一點給我帶回去,這第二念就不是佛了。
  「天人針砭一言師」,這是天人一針救命的針,中國的中醫學本來是一砭二針三灸四湯藥。現在所謂刮砂子,拔火罐等方法,都是砭法的遺傳,原來的方法是石頭來刮的,病深一點時只好扎針。第三步就是用灸,就是拿火燒,病深進入了內臟,再吃湯藥。
  所以針砭兩個字經常合起來用,就是由這個道理來的。當然,中國後世醫學,針是針,灸是灸,砭是砭,分開了,開藥方的儘管開藥方,實際上,中醫是連貫一套。
  佛說的話是向人天下了一針,針砭就是這一念,一句話。所以我們稱佛為天人師,這一句話是什麼呢?
  「尊敬方知無可疑」,就是尊重,尊重就是恭敬。一尊重啊,當下可以悟道,所以只有感謝這一句話。
  「涕淚感恩拜未了」,感謝懂了這一句話以後,放下萬緣,佛的塔就在這裡,佛的廟在那裡?就在這裡,佛法在那裡?就在這裡。
  「萬緣放卻祇低眉」,所以菩薩慈目低眉,眼睛一閉,一打坐,萬緣放下。

    第十三品  如法受持分

【爾時須菩提白佛言:世尊!當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。須菩提!於意云何?如來有所說法不?須菩提白佛言:世尊!如來無所說。須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵。是為多不?須菩提言。甚多。世尊!須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?不也。世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提!若有善男子、善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

    再說大智慧

  現在開始金剛經的修法了。大家不要忘記前面說過,從第一品到了第十品已經告一段落,佛已經告訴我們一個修道的方法,就是應無所住,一切不住的這個方法。你做到了一切不住,你就懂了般若波羅密。十三品說修法之前,插進來十一、十二兩品,說明這個重要性,以及要如何尊重;說完以後,佛另起爐灶,開始又告訴我們一個方法。

【爾時。須菩提!白佛言:世尊!當何名此經。我等云何奉持。】

  佛的經典都是與弟子們當場商量,來決定這一本經的經名。這裡須菩提就提出來問,將來這個記錄要如何定名?我們將來(也代表將來的人)看了這個佛經,怎麼樣依您所教來奉行?怎麼樣修行?

【佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。】

  你可以把這一次的對話記下來,這一本經典,叫做金剛般若波羅密,你就用這一個名字來奉持就好了。

【所以者何?須菩提!佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。】

  金剛經經常碰到這些話,就是儒家經常反對的,認為這樣一句話,翻來覆去,般若波羅密,不是般若波羅密,就是般若波羅密,好像很不合理。
  實際上,金剛經是無上智慧法門,佛自己說,什麼理由呢?須菩提你要知道,真正的佛法沒有定法。
  你說非要拜佛不可,西藏密宗非要吃葷不可,中國顯教非要吃素不可,非要這樣不可,那樣不可,這都是定法,不是佛法;那些說法只是教育法一時的方便,不是究竟。所以佛在這裡充分的告訴我們,不可執著一法為佛法,那都搞錯了,那都是毀謗佛,因為佛無定法。
  這個意思也就是說,不一定這個形式就叫佛教,那個形式也是佛教。所以你們青年們要弘法,能夠一句佛話也不講,一個佛字也不提,就能將這個道理教導別人,就是佛法!何必要加一個「佛」字呢?那只是外衣呀!這個外衣是可以脫掉的。
  所以,開始我們已說過,真正的佛法是超越一切宗教、哲學、一切形式之上的。也就是佛說,真正的智慧成就,即非般若波羅密;智慧到了極點啊,沒有智慧的境界,那才是真智慧。這也等於老子說的,大智若愚;智慧真到了極點,就是最平淡的人。世界上最高明的人,往往就是最平凡,相反的,平凡就是偉大。
  有些同學們常問,那悟道的智慧在那裡呀?我說就在你那裡,「小心啊!」這一句就是「道」;「留意啊!」這一句話就是「道」。因為你的「意」就是留不住,你能留到意就得道了。小心!你就是小不了心,你小到那麼小心,就得道了。不要看到世界上這些都認為通俗,這都是金剛般若波羅密。最平凡的一句話,你能懂得了,就是聖人在說法。留意,誰能把意留得住?小心,誰能把心小得了,做到了,就得道了。般若波羅密,即非般若波羅密。

    黃山谷與晦堂

  剛才我們講到,佛說般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。這其中還有一層意義,我們需要瞭解;因為佛講這個大智慧成就,般若波羅密,就是智慧到彼岸,所以有些學佛的人,就天天去求智慧。般若波羅密,即非般若波羅密,成佛的那個智慧,不要向外求啊!它並不離開世間的一切。世間法就是佛法,任何學問,任何事情,都是佛法,這一點要特別瞭解,千萬不要認為般若波羅密有一個特殊的智慧,會一下蹦出來開悟,很多人都有這個錯誤的觀念。佛告訴你般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。一切世間的學問、智慧、思想,一切世間的事,在在處處都可以使你悟道,所以禪宗悟道的人,有幾句名言:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」般若在那裡?到處都是。中國的禪宗,專以金剛經為主體,有人因而開悟,並不是唸金剛經開悟,很多人隨時隨地開悟,這是開悟以後講出來的話。
  其實,我們現在看馬路上,車如流水馬如龍,那個就是般若,你看到了,瞭解了,當下悟道,也就是青青翠竹,悉是法身,到處都是這個不生不死的法身。鬱鬱黃花是形容之辭,開的是菜花也行,也無非般若。他說在看花中就能悟道了,在風景中也能悟道,就能成佛。這些就是禪宗的公案。
  宋朝與蘇東坡齊名的一位詩人,名叫黃山谷,跟晦堂禪師學禪。他的學問好,金剛經更不在話下,但是跟了三年還沒有悟道。有一天他問晦堂禪師,有什麼方便法門告訴他一點好不好?等於我們現在年輕人呀!都想在老師那裡求一個秘訣,這樣他馬上就可以悟道成佛了,黃山谷也一樣。晦堂禪師說:你讀過論語沒有?
  這一句話問我們是不要緊啊!問黃山谷卻是個侮辱,古代讀書人,小孩時代就會背論語了。既然師父問,黃山谷有什麼辦法,只好說:當然讀過啦!師父說:論語上有兩句話,「二三子,我無隱乎爾?」二三子就是你們這幾個學生!孔子說,不要以為我隱瞞你們,我沒有保留什麼秘密啊!早就傳給你們了。
  黃山谷這一下臉紅了,又變綠了,告訴師父實在不懂!老和尚這麼一拂袖就出去了,他啞口無言,心中悶得很苦,只好跟在師父後邊走。這個晦堂禪師一邊走,沒有回頭看他,曉得他會跟來的。走到山上,秋天桂花開,香得很,到了這個環境,師父就回頭問黃山谷:你聞到桂花香了嗎?文字上記載:「汝聞木樨花香麼?」
  黃山谷先被師父一棍子打悶了,師父在前面大模大樣的走,不理他,他跟在後面,就像小學生挨了老師處罰的那個味道,心裡又發悶;這一下,老師又問他聞不聞到木樨桂花香味!他當然把鼻子翹起,聞啊聞啊!然後說:我聞到了。他師父接著講:「二三子,我無隱乎爾!」這一下他悟道了。所謂般若波羅密,即非般若波羅密,是名般若波羅密。這是有名的黃山谷悟道公案。

    黃山谷與黃龍死心悟新

  悟道以後,很不得了,官大、學問好、詩好、字好,樣樣好,道也懂、佛也懂,好到沒有再好了,所謂第一希有之人。第一希有就很傲慢,除了師父以外,天下人不在話下。後來晦堂禪師涅槃了,就交代自己得法弟子,比黃山谷年輕的黃龍死心悟新禪師說:你那位居士師兄黃山谷,悟是悟了,沒有大徹大悟,只有一半,誰都拿他沒辦法,現在我走了,你拿他有辦法,你要好好教他。黃龍死心悟新馬上就通知,叫黃山谷前來,師父涅槃了,要燒化。
  當和尚死了,盤腿在座上抬出去,得法的弟子,拿一個火把準備燒化,站在前面是要說法的。這個時候,黃山谷趕來了,一看這個師弟,小和尚一個。黃龍死心悟新雖然年輕,卻是大徹大悟了的,比黃山谷境界高,又是繼任的和尚,執法如山。黃山谷一來,黃龍死心悟新拿著火把對這位師兄說:我問你,現在我馬上要點火了,師父的肉身要燒化了,我這火一下去,師父化掉了,你跟師父兩個在那裡相見?你說!黃山谷答不出來了,是呀!這個問題很嚴重,師父肉身化掉了,自己將來也要死掉的,兩個在那裡相見?
  你們在座大家也說說看!有人一定說西方極樂世界見面,黃山谷不會那麼講。不要說別的,我們大家坐在這裡,都是現在人,你們大家回去,夜裡睡著了,我夜裡也睡著了,我們那裡相見?就是這個問題。
  這一下黃山谷答不出來了,不是臉變綠,是變烏了,悶聲不響就回去了。接著倒楣的事情也來了,因為政治上的傾軋,皇帝把他貶官,調到貴州菸酒公賣局那個鄉下地方,當個什麼小職員,從那麼高的地位,一下摔下來,一般人怎麼忍受啊!
  剛才講到無為福勝,倒楣了,他正好修道。在到桂林的路上,有兩個差人押著去報到,差人怕他將來又調高官,也不太為難他,他就沿途打坐,參禪。有一天中午很熱,他就跟這兩個押解的人商量,想午睡休息一下。古人睡的枕頭是木頭做的,他躺下去一下不小心,那個枕頭蹦咚掉在地下,他嚇了一跳,這下子真正開悟了。他也不要睡覺了,立刻寫了封信,叫人趕快送到廬山給黃龍死心悟新禪師,他說:平常啊!我的文章,我的道,天下人沒有那個不恭維我,只有你老和尚──現在叫他師弟老和尚,客氣得很啦!只有你老和尚不許可我,現在想來是感恩不盡。
  所以啊!般若波羅密,即非般若波羅密。真正的,另一層的,我們從道理上解釋,一切世間法都是佛法;學佛法,不要被佛法困住,這樣才可以學佛。如果搞得一臉佛氣,滿口佛話,一腦子的佛學,你已經完了,那就是般若波羅密了。我們把這個重要的先解決,下面的慢慢就懂了。

    微塵 外色塵 內色塵

【須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。】

  我再問你,佛真正說過法嗎?須菩提當場答話,就向佛說,世尊,據我所瞭解,你沒有說過法啊!沒有傳過法啊。
  你看,兩個人當面扯謊!釋迦牟尼佛三十一歲悟道,三十二歲出來就開始教化了,他說了四十九年法,現在師生兩個對話,卻說沒有說過。

【須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。】

  這第二句問話,好像與前面不連貫似的,實際上是相連的。須菩提說了沒有說法之後,佛又問了;你的意思怎麼看法,這個三千大千世界,這個物質的宇宙,所有的微塵合起來,多不多啊?須菩提言。甚多。世尊。

【須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。】

  這是講什麼話?微塵不完全是灰塵,我們先叫它灰塵來講,如來說一切的微塵非微塵;我說沒有灰塵,不是灰塵,姑且叫它做灰塵。佛說這裡告訴你,三千大千世界,沒有世界,姑且叫它做世界。你說這講的是什麼啊?怪不得儒家認為金剛經不能看,不曉得講些什麼,般若波羅密,即非般若波羅密。三千大千世界,又非三千大千世界。你說了沒有?我沒有說。不曉得搞些什麼!
  微塵是佛學裡的名辭,微塵又叫外色塵,過去佛經所講的外色塵,等於現在說電子、核子、原子之類。除了外色塵,還有內色塵,內色塵厲害極了,學佛的人假使唸佛唸到一心不亂,或者修觀想的人,觀成功了,心物一元,可以變成另外一個人站在前面。人家還可以看得到,也能說話,也能作事,這就是一切唯心所造,這是內色塵的力量把它發出來的。當然,現在世界上很少有人證到這個道理,但是這是絕對的真理,是可以證到的,也就是緣起性空,性空緣起。
  現在佛說的這個外色塵的微塵,再分析下去,又分成七分,就是色、聲、香、味、觸、法、空。所以啊!過去兩千年來的佛學很難講,大部分的佛學家和大法師們,說到這裡就不說了,因為無法講。現在科學昌明了,勉強還可以解釋一下,這些,佛在兩千多年前,就知道了。
  核子、原子,爆發了,完全空,空了以後能夠發光,能夠震動聲音,能夠死人。所以原子一爆炸,那個空的力量一過來,人都變形了,原子塵沾到的不死也醫不好了。原子、核子最後分成空,所以微塵分七分,色、聲、香、味、觸,法、空。
  換句話說,佛告訴你,這個世界一個一個灰塵,一粒一粒灰塵,一個分子一個分子,組合攏來,構成了一個物理世界。你把地球物理世界打爛了,分析了,本來就是空的,沒有世界的存在,也沒有微塵的存在,一切本空,這個物質世界的空,同般若波羅密,智慧、心念最後的空是會合的,是心物一元。
  會合最後是真空,那個空的境界,是佛的境界,就是悟道;那個時候的悟道,是修證到的,不是理論,要功夫證到。那個境界,不可說,不可說,說了半天,都不是,所以佛才說沒有說法。須菩提講:是啊!你沒有說啊!因為實在沒有辦法說,說不出來的,說個空已經不是它了!說它是有,世界上有的東西又終歸空的,所以空有都不能講,即空即有,非空非有。
  金剛經文字非常流利,很容易懂,不是理論上難懂,是修證到最難,修證到這個境界,才是真正算是學佛。
  這一段說了以後,他又轉到另外一個問題。

    你我的三十二相

【須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。】

  我們學佛不能著相,也等於其它宗教反對拜偶像一樣;什麼是偶像?佛經上講的佛不得了,每一個佛成功了有三十二相,三十二種與人不同的相貌;八十種隨形好也是別人所沒有的。這個問題很大,這就是話頭。
  比如我們塑的佛相,眉間鑲顆珠子,頭上鼓起來有個包包,眉間鼓起來有根白毛。這根白毛不是亂長的,平常收攏來,「白毫宛轉五須彌」,向右轉圈的,白毫這根毛拉出來有多大呢?有喜馬拉雅山五倍那麼大。「紺目澄清四大海」,那兩顆眼睛發藍的,眼白發碧青的顏色,此四大海水還清,四大海水並不清,不過形容它的清。
  譬如我們講過的,因為佛修行三大阿僧祇劫,沒有講過一句謊話,因此他的舌頭吐出來,可以遍布三千大千世界,我們衣服都不能曬了,他舌頭一吐出來,太陽都被他遮住了。所以佛有三十二種相,皮膚都是平滿的,無一不好,出來一身都是亮光。
  當年有人問我們,你們禪宗開悟了就是佛,怎麼沒有三十二相呀!我們看看自己,還是那個手,也沒有長根毛;說開悟了,一點都沒有變嘛!牙齒掉了也沒長出來,頭髮白了也變不黑,這個悟靠不住啊!
  後來再看一看,每個人都有三十二種相好,你的相,我絕對沒有,我的相你也沒有,你長成我那個相,你也不是你了。然後看一切眾生,各有各的三十二相,八十種好。如果真執著三十二相的觀念,那只能說宗教信仰則可,真正的佛法被你蹧蹋了。學佛法不能著相,所以他自己提出來,問須菩提,能不能以三十二相八十種好這樣的觀念來看佛,須菩提回答說不可以,不可以以三十二相見如來。
  如果你們打坐看到那個佛放光,或者昨天夜裡夢到,佛告訴你些什麼,那是做夢,你千萬記住,不能以三十二相見如來。那個夢中見的是真的假的呢?夢中見的也是真的,那是你阿賴耶識所變,不是假,自他不二,也是真的,但是你不能執著。佛說:何以故。什麼理由呢?

【如來說三十二相,即是非相。是名三十二相。】

  我確定的告訴你,佛說一切人成佛功德圓滿,都有三十二相。這不是法身的相,法身無相,所以,可以叫他三十二相,也可以叫他六十四相。你懂了金剛經這個道理,你就悟到了中國的易經;易經有六十四卦,也就是六十四相,道理是完全一樣的。所以啊,易經八八六十四卦,其實一卦都不卦,因為卦不住的,卦者變也,都是變相。講到這裡,想到一個禪宗的典故,你能理解了,你們年輕智慧高的也可以開悟。

    夾山大師

  有個禪宗大師叫船子誠,又名船子和尚,船子是外號,就像我們說濟顛和尚,濟顛是外號,法名叫道濟,因為瘋瘋顛顛,大家叫他濟顛和尚。那個船子和尚開悟後,與其他兩個師兄弟下山去,有人到湖南去教化,有人到江西去教化,最後就問船子誠準備到那裡去?
  船子說:師兄啊!我看你們這一生有好福報,將來可以做一方的大師,我這個苦命人,此生做個平凡的人,多做一點好事再說吧!不過拜託你們兩位,將來有第一等的人材,給我送一個來,接接我的這一支。師父把學問傳給我我不交代下去,上對不起歷代先聖先賢,也對不起師父啊!只要有人接我的法,我就心滿意足了。
  所以他就跑到江蘇華亭,一個小地方,做個渡船人,一隻小船整天渡人過河來去,給他錢,他收兩個,不給錢也沒有關係。
  後來有個大法師夾山和尚,佛法好,學問好,講經說法,聽眾極多,名氣大得很。船子誠的師兄道吾和尚聽到了,心想那個師弟船子,還天天在搖渡:道吾也是禪宗的大師,穿了件破破爛爛的和尚衣服,言不壓眾,貌不驚人,就去聽夾山講經。到夾山道場找個後面的角落坐下。有人起來問:「如何是法身?」夾山和尚回答:「法身無相。」又問「如何是法眼?」他說:「法眼無瑕。」答的多好。法身無相嘛!根據金剛經,三十二相皆是非相。法眼是沒有一點瑕疵的啊!心如明鏡臺,無所不照,無所不知。照佛學的理論,這個回答的確沒有問題。
  可是坐在那個角落的道吾,嘻!就給他那麼一笑!這個笑是冷笑。夾山受不了啦,趕快下堂,經也不講了,下來把和尚的大禮服袈裟一披,就去找這個破破爛爛的道吾和尚頂禮。他說老前輩啊!我剛才答話,那裡錯了?道吾說:錯倒沒有錯,可惜沒得師承。換句話說,你理論是對,你功夫上沒有到,你不要瞎說。夾山就問當今天下,那一位是明師啊?道吾說,明師是有,但是你今天名氣那麼大,恐怕作不到,除非把招牌丟掉,名利不要,我再指給你一條明路。像道吾這種和尚,給師兄弟找徒弟,多有本事。
  夾山果然丟棄既得的盛名地位,捆一個小包袱就去了,夾山在聲名顯赫時居然能為道而捨棄一切,證明他後來的大徹大悟是有道理的。道吾說:我說的這個人啊!「上無片瓦,下無卓錐。」上無片瓦,下無立錐,就是住在船上嘛!他說你到華亭三十里外,那個河邊去找一個和尚。後來夾山就找到這個船子誠,中間我們就不詳細報告了,大家可以參考指月錄。

    夾山見船子

  船子誠一看這個夾山啊!將來一定是個大師,知道是師兄搞來的,夾山上船以後,也沒有說出道吾,也沒有自我介紹,他們兩個人彼此考察。
  船子和尚就問夾山:「大德高棲何寺?」當時他們兩個人的學問都很好,說話滿口的字句文雅,夾山說:「寺即不住,住即不似。」喝!那都是開悟了的話。就是我們普通講:你貴寺在那裡?夾山答話:「寺即不住,住即不似。」這似乎是應無所住而生其心嘛!還有所住就不是了!所以禪宗叫機鋒,一句話,不等你考慮一下講出來,等你考慮了一下再答,就已經不是了,那就住即不似了。
  這兩個人學問都好,佛學都呱呱叫,平常大概都在佛教刊物上登文章的!(眾笑)
  最後沒有辦法船子和尚就拿起那個船槳,一下子就把夾山打下水去了。人掉下水去,不會游泳,咕嚕嚕……狼狽不堪,剛冒上來,船子誠就說:你說你說!夾山正準備張嘴,船子又把他按下去了,來往一共按下三次。人掉到河裡去了,咕嚕嚕水吞下去,剛剛冒上來一點,又把他按下去,你快說,一定又講道理,寺即不住,住即不似,趕快又把他按下去,不等他講。
  最後,把他滿肚子學問道理給水泡光了,再一次冒上來,夾山說我懂了,再不要把我按下去了。這一下開悟了,船子說:我告訴你,佛法就是這樣,你可以走了。
  當然夾山在船上幫師父划船划了多久,就不知道,後來師父叫他走,他告辭師父走了,一邊走,一邊回頭看這個師父。我們一定覺得他未免有情,戀戀不捨,但是這個師父一看到,說:「和尚,你以為我還沒有教完你啊!」把船弄翻自己就沈下去了,這樣堅定夾山的信心。不過他吩咐過夾山,從此不許住在鬧市裡當法師,要好好到深山裡頭,沒得吃的都可以,香爐古廟冷湫湫的,好好去修行,修成功了再出來。
  後來不知過多少年,夾山再出來做大師,有前輩又出來請問他,如何是法身?答以法身無相。如何是法眼?答以法眼無瑕。還是這兩句話。同樣是這兩句話,悟後是證到了這個境界,開悟前只是理念上的話。理念上雖對,但是,你嘴吧上會說,叫作口頭禪,身心沒有證進去。所以,有關這個相的問題就是這樣,你著了相,總以為外面有個佛像,看到有個佛來,是打坐也好,入定也好,作夢也好,你看到佛在顯身,你就著相了,就不是佛法。三十二相即是非相,就是這個道理。

    大的功德

  講到這裡,有一點很重要的交代,這個世界最高的東西,不是唯物的,是絕對唯心,但是這個心是心物一元的心,不是與唯物相對的唯心。這個心物一元的心是看不見的,不著相,不能著相。真正的佛法是破除迷信的,是不著相而起正信的,法身無相正是悟道;這就是前面講的兩個重點,講完了,他就告訴須菩提:

【須菩提。若有善男子。善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。】

  假使這個世界上有一個人,拿恆河沙一樣的生命,布施給人家了,這個功德比把充滿宇宙的財富布施還要大。
  人生最捨不得是兩樣東西,第一是財,第二是命。當有命的時候,錢財是最捨不得的!所以有命活著的人,肯布施錢財就很了不起了。若是掉到河裡馬上要死的時候,你只要救我上來,什麼都可以給你啊!那個時候命捨不得的;所以命比錢財還要重要。
  上一節講到拿宇宙一樣多的財寶布施,得福很多,這一品更嚴重了,拿恆河沙那麼多的身命來布施,你看這個福報大不大?當然很大,但是,卻比不上懂得金剛經四句偈,能夠受持,修證,甚至自度度他,自悟悟他,為他人說的這個大福德。
  這是什麼大福德?是無為之福,是正信之福。
  這一品我們給它的偈語結論:

    第十三品偈頌

    世界微塵漚沫身  懸崖撒手漫傳薪
    黃花翠竹尋常事  般若由來觸處津

  「世界微塵漚沫身」,這個世界是物理、物質的微塵累積所造成的。微塵質量沒有形成之先是空的,形成以後,變化到最後沒有世界物質存在時,又歸於空的。
  何況眾生偶爾暫存的生命,只如水上浮漚泡沫,空作有時有亦幻,幻有滅去還歸空。
  「懸崖撒手漫傳薪」,如果證悟到「緣起幻有,性自真空。空生幻滅,緣起無常。」便知有亦不假,空亦不真。到此猶如古德所說:「懸崖撒手,自肯承當。絕後再蘇,欺君不得。」便可此心安住,得大自在了。
  「黃花翠竹尋常事」,然後迴觀古德所說:「青青翠竹,悉是法身。鬱鬱黃花,無非般若。」便知本來平實,一切現成。
  「般若由來觸處津」,原來般若波羅密多,是處處現在,時時現成。便誕登彼岸了。佛與眾生,性相平等,福德性空,宛然如是。

    第十四品  離相寂滅分

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

  我們今天講金剛經第十四品,金剛經開始到現在,講了十三品,這其中再提起大家注意,金剛經雖然在說大般若的修持,這個般若不是純粹的般若,他講的是般若的體,就是道體,及見道之體的修行方法。開始先告訴我們,如何是修戒的般若,就是「善護念」這個要點,由開始發心修行到最後的成佛,就是善護念。接著下來,就說善護什麼念?無住。無住就是定,善護念就是戒,金剛經的般若,本身就是慧,這是拿戒定慧的道理,來說明金剛經的本身,般若法門就是如此。
  如果以六度來講,金剛經首先講的無住,所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。這是布施,布施度,由布施而到達般若的成就,證得阿耨多羅三藐三菩提,就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒,持的什麼戒?持的菩薩大戒,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,善護此念就是持戒波羅密,而到達般若波羅密,智慧得度,智慧的成就,這是一個基本修持的階段;由此而學佛,由此而修行,由此而成佛。說到十三品這裡,差不多作了一個結論。
  現在第十四品開始,是講由忍辱波羅密,到達般若波羅密,我們今天這一段,重點就在這裡。

    解悟 喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

  這裡只有三個小節,是另起一個階段,前面都是須菩提與佛的對話,一問一答,記錄下來,就是經典。
  「爾時」,這時候,就是當問話的時候,須菩提聽了這個經典的感受,聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」,希望大家特別注意這四個字,大家唸經時,很容易輕易把它唸過去,深解義趣是深深的,很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話,就是真正的悟到了那個道。
  後世禪宗門下,把它分成兩個階段,一個叫解悟,一個叫證悟。解悟就是知見上的,所知所見到達了,但是還不是普通的學術思想所說的理解,而是這個身心馬上感受到有一種脫落感,脫滯感,這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣,深深的得到解悟,不談證悟。
  「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理,義也就是義理,義在古文就代表理,最高的道理。「趣」并不是興趣的趣,而是趨向的趨,就是向那個方向,到那個路上,目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字,趨向,已經到達這個境界,已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實,不是文學上空洞的讚嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了,他為什麼哭呢?人往往喜極而泣,高興到了極點,會痛哭流涕。人所追求的,始終沒有追求到的,忽然追求到了,會哭起來;這個哭是無上的歡喜,所以也是一種悲心的流露。
  學佛修道的人,在自己自性清淨面快要現前的時候,自然會涕淚悲泣,這是自然的現象,否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面,所謂本性,本來的面目呈現的時候,自己有無比的歡喜,但是找不到歡喜的痕跡,自然會哭起來。而你問他哭什麼?他並不傷心,而是自然的,天性的流露。等於說,自己失掉的東西忽然找到了,那個時候就有無比的歡喜,但是也沒有歡喜的意思,是自然涕淚悲泣的感受。
  因此,須菩提一邊哭一邊講,希有世尊啊!偉大了不起的佛啊!希有難得的佛啊!這都是讚嘆之辭。「佛說如是甚深經典」,他說,你現在講這樣高深的道理,什麼道理?就是般若,智慧的解脫,智慧的成就,這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧眼」,這位須菩提,是佛弟子有名的談空第一,他天生有慧眼,所以在佛的修持行列中,般若智慧成就最高。所以他說,自從我有慧眼以來,「未曾得聞如是之經」,從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

    信心清淨

  講到這裡,又加上稱呼了,等於我們講話,經常說老兄啊!老弟啊!「世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說:假定有一個人,聽到這個般若波羅密經,聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門,「信心清淨,即生實相。」這八個字是這一品重點的中心,千萬記住。也就是我們後世眾生,要想成佛的必經之路,必要的法門。達不到這個程度,與成佛的距離還很大,只能說你剛開始在學,一點影子都沒有。達到了這八個字的程度,也可以說你進入了般若之門,建立學佛的基礎了。
  信心清淨有兩種意義,一種是專講個人的信仰,因為真正的信仰并不是迷信。為什麼不是迷信呢?因為是深解義趣,把道理徹底瞭解了來學佛,才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透,盲目的去信仰,盲目的去禮拜,那不能說他是不信;不過,嚴格的說,還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信,是要達到深解義趣這四個字;先懂得理論以後,再由這個理論著手修持。所以說,一個真正學佛的人,必須要深解義趣,這個信心才是絕對的正信,這一個法門,才是真正的佛法,才是宇宙中一切眾生,自求解脫成佛之路。
  所謂正信,要信什麼呢?信我們此心,信一切眾生皆是佛,心即是佛,我們都有心,所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己,不明我們自己的心,不能自己見到自己的本性,因此隔了一層,矇住了,變成凡夫。
  凡夫跟佛很近,一張紙都不隔的,只要自己的心性見到了,清楚了,此心就無比的清淨。佛的一切經典,戒、定、慧,一切修法,不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、唸咒子各種修法,都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同,所以有菩薩階級地位的不同,修學程度深淺的不同,也就是瞭解自心的差別程度不同。
  說到信自心,我們都信得過啊!我的心煩得要死,這個信心煩惱,就是絕對的凡夫。無煩惱,無妄想,就是信心清淨,自然達到清淨的究竟;立刻可以見到形而上的本性,即生實相。實相般若就是道,明心見性就是見這個。
  所以說要想明心見性,必須先要做到信心清淨,能夠生出實相。看了這個經文,知道須菩提明白的告訴了我們,因為他自己瞭解,才能說出這個道理,讓別人以及將來的人,聽到佛說這個道理,信心清淨,能生實相。

    希有的功德

  「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人,研究這個經典,而到達這個程度,他說,這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰?我們在本經前面已經看到,須菩提讚嘆佛:「希有世尊」。換句話說,這個人學佛就可以到達佛境界,因為這個人已成就了第一希有的功德,這個道理我們先要把握住。下面,他解釋什麼叫實相。
  我們講金剛經開始,就解釋了般若智慧,一共有五般若,最難的就是實相般若,就是見道之體。實相般若就是菩提,涅槃,自性,真如,各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大,有沒有鳳梨那麼大,有沒有蘿蔔那麼大,那你就著相了,那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊,自己又加解釋,說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

  這個「是」,青年同學們特別注意,這是古文的寫法,拿現在白話文說,這個「是」就是這個,所謂這個實相這個東西啊,是無相,即是非相。我們應該還記得,前面在金剛經中佛也說過,「若見諸相非相,即見如來。」所以,不著一切相,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相等等,都不著相,乃至無佛相,也無非佛相,一切相皆不著,連不著相的也不著了。
  實相又是什麼呢?即是非相。分析開來講,無我相,無人相等等;歸納起來講,若見諸相非相,即見如來。所以他報告心得說,所謂實相,就是一切無相。在無相的這個成就中,佛勉強給他一個名稱,叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

  須菩提的意見,再度的報告說:我啊,就是在佛在世的時候,能親自跟著佛,今天能聽到這種經典道理,「信解受持」,信得過了,解悟到了,再經常領受這個實相境界,隨時隨地在這個境界裡,以此悟後起修。
  「信解受持」,也是四個修行的階段,就是後世所有對佛經的解釋。信解受持,也就是教、理、行、果。「信」,把佛經的所有的教理信得過了。「解」,解悟到佛學的各種義理。「受持」,悟道了以後起修,修行以後證果,教理行果。也有一個說法,叫做信解行證。自心信這個理,解悟到了,悟道以後修行,修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持,教理行果,信解行證,是同一個修行的情形,這四個字不能隨便當一句話唸過去。須菩提說,像我們現在親自跟著佛,聽到這個道理,信解受持,不足為難,不稀奇。因為他們當時親自見到佛,有佛親自指導,當然是不足為難。

    誰是五百年後希有人

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

  將來過了五百年,為什麼說五百年呢?為什麼不說一千年呢?或者三百年呢?這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候,叫做正法住世;佛涅槃以後,而有些大弟子們還在,仍算是正法住世。五百年以後,是像法住世,那時佛的大弟子們活得最久的,五百年也都要涅槃了,不住世了。自此以後,只有經典、佛像等住世,所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年,以後就是末法時代,就是尾巴啦!尾聲啦!末法並不是說沒有,是說真正佛法的修持,快要到尾聲,快要向末了,這是在各種戒律上,各種寓言上所記載佛所講的。
  但是也不盡然,譬如說在許多大經中所講,如在華嚴經裡,佛就承認佛法沒有沒落的時候,什麼道理呢?因為佛法是真理,真理是永恆的,真理只有一個,不會變的,是不生不滅,不增不減的。所以大家可以放心,否則現在早過了五百年,大家豈不是更難了嗎?這裡須菩提說,假使後五百歲,有人在像法末法時代,看了這個經,研究了這個經,也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣,達到了信解受持,他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的,第一希有就是了不起,超凡而入聖;第一希有就是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  在佛及大弟子們都不在世的時代,有人研究這個經典,這個人當然已經進入無人,無我,無眾生,無壽者相的境界。四相皆離,不著一切相的境界,他本身已經到達了。

    為什麼我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】

  這兩句話千萬注意!如果參加佛學考試,一定會考到的。「所以者何」,這是什麼理由?所謂我相,本來是非相,是假相,下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個「我」,就分析來看,我們現在一定是有個我,有個身體,佛學說這個身體是四大假合之身,骨頭呀,肉呀,這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天,那個第一天的我已經衰老了,滿月以後,與第一天生下來也完全不同,十歲與一歲也完全不同。總而言之,我們今天坐在這裡,十二年以後的我們,全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我,是假我,這是個工具,暫時借來用。等於這個電燈泡,暫時借來用一用。所以此身非真我,是非相,假相,不要認假為真了。
  身體的我既非真我,那麼我們的思惟意識,念頭是不是我呢?也不是,因為每一分,每一秒思想意識都會變去;尤其年齡大的時候,過去幾十年,甚至現在說的話,都隨時忘記,所以說能夠思惟、意識、念頭也非我,這些都不是我。「我」都尚且非我,那裡還有你、我、他,那都是非我,一切無相。萬有的相是因緣湊合,是假合的虛妄相,不是真實。但是虛妄不是沒有,只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相;推而廣之,人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清,不要被虛妄的人生,和物理世界的暫時現象,騙去了自己的智慧,騙去了自己真性的情感。
  真性的情感這句話,有沒有問題呀?有問題!真性怎麼會有情感,真性不是沒有情感嗎?所謂情感者,即非情感,是名情感。情感也是虛妄相;但是,如果佛沒有情感,佛不會發大悲心,大悲心即是情感心。不過,佛的情感不是痴迷的,一切相即是非相,真正的悲心,沒有悲心的痕跡,只是理所當然而行去,道理就是如此。

    如何見佛

  接著是一句非常重要的話,大家要學佛,去那裡見佛啊!「離一切諸相,即名諸佛」,離開了一切的相就是佛,這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了!要拜呀!即假即真。相是虛妄,因為禮拜這個虛妄相,你自己此心有真正的誠懇,發起了真實的誠敬,那就是「信心清淨」,就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相,一切相皆不著。所以,有人不著相的禮佛,就是一念之間,也不必合掌,也不必跪拜,他一念之間,已經頂禮了十方三世一切諸佛。
  有一個禪宗公案,說有一個小孩子要小便,跑到大殿上轉來轉去,後來對著佛的正面,他就小便了。有個法師出來看到說:你這個小孩太沒有禮貌,怎麼對著佛就小便?小孩說:十方三世都有佛,你叫我向那一方小便呀?
  反過來說,十方三世都有佛,方方都是佛,中央是毗盧遮那佛,中心一念誠敬,十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前?離一切相,即名諸佛,這個道理必須要搞清楚。
  這多半是須菩提在那裡演講,講給佛聽,佛是聽眾。換句話說,是他向佛報告,接著是佛的印證,佛的獎狀發下來了。

    難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

  佛說,是的,就是這樣,你講得很對,就是這樣。未來世的眾生,有人聽到金剛經的道理,沒有被嚇住,那就是一個希有的人。驚是嚇住了,怖是精神恐慌,非常恐慌;譬如我們走夜路,看到一個黑影子,一下子嚇住了,那個是驚。怖呢,非常恐慌,持久的心裡恐嚇,那個是怖。畏時間更長了,不停的害怕。像我們在座的,個個都是第一希有,聽了金剛經不驚不怖不畏,而且沒有不懂的人,個個都懂了。
  事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢?這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛,都想求空,等到空的境界一來,反而嚇住了。許多人說:我嚇死了,嚇得我的汗啊,像黃豆那麼大,因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎?怎麼還嚇住了呢?所以說慧,這個佛學名辭,用的非常好,慧是要力量的,慧力不夠,功德的功力不夠,就有驚、怖、畏的現象。
  將來的時代,有人成就金剛經般若這個法門,不驚、不怖、不畏,佛說,這個人,真是非常難得了。佛說這個希有,就很重,佛給我們的這個價錢,獎金就很重了,非常希有,幾乎不可能,如果可能了,就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

  何以故?什麼理由呢?金剛經的特點,是使我們知道無住、無相、無願,這是大乘的心印。此心要隨時無住,隨時不著相,隨時隨地的無願。你說正要我們發大願,怎麼無願呢?大慈悲當然是願力,慈悲過了就不住,沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊!過了就不住,所以說願而無願。
  第一波羅密是大智慧成就,大徹大悟,成佛,也就是般若實相。般若實相本來無住,本來無相,本來無願。當然大家不要會錯了意,青年同學們根本發不起願力,以為你本來無願,已經合於佛法了,那就很糟糕。無願,就是一切大慈悲用過了便空,無住。因此說,第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若,大智慧;而般若裡的實相般若,就是見道體,也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

    什麼是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

  問題來了,前面一路下來都是講般若,是菩薩六度裡最後的一度──智慧成就。所謂的六度也已經說過,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說,這也是學佛的一個次序。
  首先,學佛的要學布施,布施就是能夠捨;捨並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來,而是一切的習氣都要捨掉,改變,丟掉,把整個人生轉化。放下也是捨,萬緣放下就是布施,這是內布施。真布施了,此心清淨,才算真持戒;心不清淨的持戒,那是小乘戒,是有意去操作的。作到了此心清淨,念念清淨,不需要持戒了,因為他本身就是戒了。戒者,戒一切壞的行為,惡的行為,此心念念在清淨中,無惡亦無善,是名至善。這就是持戒,持戒還好辦,忍辱最難辦。
  你說自己心也很清淨,戒律也很好,那是當你沒有受到打擊的時候,打擊一來啊,就火冒八丈高了,也管不了清淨不清淨,什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心,因為那是最難最難的。也因為這個原故,大乘菩薩必須進入無生法忍,才能登上菩薩地。
  無生者,本自無生,信心清淨,一念不生處。這個一念不生處,不是壓制的,也不是沒有思想,沒有知覺,而是一切雜念不起,信心清淨就是無生。
  光是無生是不夠的,要「無生法忍」,切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是,拔開慧劍,斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊!有時候又只拉一半,有時候劍拉出來了,看看劍卻楞住了。不要說斬啦,扯都扯不斷,那個劍早就鈍了。所以說,法忍也就是六度的中心,忍辱的意思。
  首先我們來了解佛學忍辱的意思,看到一個「辱」字,我們會想到受人侮辱叫做辱,譬如別人罵你啦,打你啦,各種不如意的刺激,算是辱,這是從文字上的瞭解。在佛法上講,一切不如意就是辱,受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了,老病就是辱,老病招來自己許多煩惱,也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此,你只要看看動物,拿螞蟻來說,你仔細觀察,年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊,都走得遠一點,這樣的辱,這樣的難堪忍。
  所以,這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍,沒有一樣事情是圓滿的,而這個世界上的一切眾生堪忍,受得了;所以這個世界叫做娑婆世界,是堪忍的世界。也因為如此,這個娑婆世界上的眾生,才最能夠成佛,因為生在天堂沒有痛苦,沒有刺激,天天在享福,眾生也不想修道,用不著嘛!生在地獄裡,受苦受難都來不及,沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界,有苦有樂,有善有惡,各有一半,所以能夠刺激你發生解脫的智慧,是成佛的捷路。
  忍辱並不是完全講侮辱,大家不要搞錯了,一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的,創事業的,乃至發財的,你問他這個日子好不好過?他一定說不好過。受不受得了呢?有什麼辦法呢?反正能夠忍得住就這樣忍下去;所以說娑婆世界的眾生堪忍,能夠忍受。
  佛跟須菩提兩人對話到這裡,如果不仔細看這個經,突然看他在中間來一個忍辱波羅密,會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意,這一部經把六度波羅密都講完了,為什麼現在提出這個忍辱波羅密呢?

    忍辱的榜樣

  我們要想學佛,要想修行成就,「忍」是最難做到的,就像打坐修定,為什麼定不住啊?兩個腿痛,你就忍不住了,這個忍就是忍辱裡的一忍啊!當然硬忍是很難,但是你明明知道此身兩腿兩手,四大皆空,那個時候你就是空不了,忍不過去。所以這六度的一關忍辱度,你就過不了,過不了的話,這一切皆是空談。你說我們會唸金剛經,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,木魚敲起來非常好聽……阿啾!糟糕,我感冒了,怎麼辦?看那個醫生好?因為怕死掉,眾生相就來了,壽者相就來了,這一下就忍不過去了。
  所以忍辱的道理,放在金剛經的中心,大家要特別特別注意!佛把自己本身修持的經驗告訴我們,做個榜樣。所以佛說,真正智慧徹底悟道的人,才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡,就已經不是波羅密,就已經沒有到彼岸,也沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  什麼理由呢?佛又對須菩提說,以他本身做榜樣,像我從前的時候,曾經被歌利王割截身體;歌利王是過去印度一位名王,不過印度不注重歷史,這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。
  這位當時歷史上的名王非常殘暴,那個時候,釋迦牟尼是個修道的人,相當有成就,到達菩薩地了;雖然是緣覺身,無佛出世自己也會悟道,後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說,你既然是修道的人,我要殺你,你會不會瞋恨?釋迦佛說:此心絕對清淨,假使我起一念瞋心,你把我四肢分解割掉後,我就不能復元,結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷,心裡頭也沒有起一念恨他的心理,只有一念慈悲心。完了以後,歌利王要求證明,釋迦牟尼說,假使一個菩薩的慈悲心是真的話,我的身體就馬上復元,結果他立刻復元了,又活起來。
  這個故事比耶穌的復活厲害多了,所以佛說,昔為歌利王割截身體,他在當時無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。佛把自己本身的故事,說給我們修行的人做個榜樣;當然,並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了,叫你不說話你就受不了,叫你坐著不動也受不了,其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理;只因為智慧不夠,悟道並沒有透徹,所以你受不了。

    達摩與蘇格拉底

  剛才講到忍辱波羅密,我們再提起注意,所謂忍辱,包括了人世間一切的痛苦,一切的煩惱,忍到沒有忍的觀念,沒有忍的心理,忍到無所忍,自然而清淨,這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說,當我被歌利王割截身體的時候,他說他無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的,這一句話特別注意啊!我們這個身體是屬於我們暫時所有,是暫時附屬於我,並不是我真正永遠的佔有,因為此身本來不是我。要把這個道理,不僅理解清楚,還要實際上證到,才信心清淨,才有希望證得般若實相,這是真正的功夫。
  但是功夫又是什麼地方來的呢?般若見地來,智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界,並不是功夫的境界,如果叫功夫的境界為大徹大悟,那就是氣象局發的警報,路上有霧,小心撞車的那個「霧」了,就看不見了。這個悟是清朗的,智慧破除一切陰影的境界。

【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生瞋恨。】

  說到這裡,先要有一個認識,佛現在所告訴我們的,不是假想,是一個實際的修持。無我相,無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底,最後被人家謀害,拿到一杯毒藥,朋友們勸他不要吃,他明知道是毒藥,笑笑,仍然談笑風生,最後喝下去死掉。
  又如中國禪宗達摩祖師,在中國傳道的末期,遭到其他法師們妒嫉,五次毒死他,都未成功。等到第六次毒他時,他把毒藥吃下去告訴弟子們,跟你們的因緣到了,我要走了。弟子們當然不讓他走,他說因緣已到,我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師,最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到,殺人抵命,欠帳還錢,應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等,這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師,有偈子說:
    理極忘情謂  如何有喻齊
    到頭霜夜月  任運落前谿
  這個偈子有八句,我們引用要點,只說它的一半,理極就是真正的道理,智慧的領悟,理解、悟解到達了極點;忘情,這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的,沒有辦法講,沒有辦法說,理到了極點,智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描寫無我相,無人相等等的境界,自然而然,理到了,事也到了。
  所以佛教的華嚴境界,又稱「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,理到了也是無有障礙,所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理,沒有融會貫通,沒有到達理極,所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害,而只有慈悲心,不動瞋念,到達忍受沒有痛苦的境界,這是理的境界,智慧的成就。

    忍辱的功夫

  說到功夫的成就,就要提到南北朝時候禪宗的二祖,他盡管是接了達摩的衣缽,最後還是受報;多生多世欠的命債,最後還是要還。佛法的基礎是三世因果,六道輪迴。有一個祖師在被殺頭的時候,寫了一個偈子:
    四大原無我  五蘊本來空
    將頭臨白刃  猶似斬春風
  他很慷慨的把頭伸出來,砍吧!此外像印度禪宗的祖師師子尊者,也是還債,頭砍下來沒有血,脖子裡沖出來像牛奶一樣,數尺高。這證明經過修持,色身已經轉化,再進一步白血化掉,他身體變成空的,殺頭也殺不了啦!
  在色身還沒有變空以前,受報被殺了,像殺頭、受傷害,不流血只流白乳的情況,并沒有痛的感覺,所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺,有非常痛苦的感受,而心念把痛苦拿掉,轉化成慈悲,這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺,那是功夫境界,不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易,但是這個功夫不稀奇,等於我們上了麻醉藥,開刀不會痛,那不能說你本事好不痛啊!如果沒有上麻醉藥,極痛而能不痛,那是你真正的智慧成就,你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊,都拿開而解脫了;學佛也是要學解脫,這個道理我們必須要加以說明。
  所以菩薩道的忍辱是有形象的,痛苦是痛苦,煩惱是煩惱;能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了,就是道德的行為,心理上的心性,這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意!別人態度不好,或一句話不中聽,馬上起計較心,乃至起瞋恨心,你所有的功夫、修道,都垮掉了。青年同學們注意,不要聽了金剛經講忍辱,就萬事不做,自以為那是忍辱;要入世忍人所不能忍,行人所不能行,才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的,不管自我,只有做利他的事,而入世利他是非常痛苦的,也是非常煩惱的。要處處犧牲自我,必須要有無我相,無人相,無眾生相,無壽者相的境界,忍人所不能忍,行人所不能行,才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說,佛為什麼讓人家砍他的身體?他是為了證明給世人,修證佛法確有其事,這個道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  他再告訴須菩提,回想過去五百生以前,專修忍辱。他說那一生的修行,專做忍辱功夫,的確達到了無我,無人,無眾生,無壽者,不著相。所以他強調一句話,怎麼樣學佛?

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

  這就是學佛的精神,換句話說,不要被一切現象騙了,或迷惑了。有個廟子,有個房子,有件衣服,有個地方,這些都是相;此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說,要離一切相,即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路,應該離一切相,發起求大徹大悟菩提之心。

    無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

  學佛做功夫的人,大家就要注意了,我們在做功夫學佛,好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裡面滾,就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住,「不應住色生心」,一切境界,一切現象都不是,那是我們後天的,心理上、生理上、精神上的幻化。「不應住聲生心」,聽到聲音當成佛菩薩對你說話,耳朵裡最容易發起聲音,走上這個路子,佛都救不了你。你看戒律的部分,佛在世時,很多走上這個路子,佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心,一句話就是重點。要學佛的人,離一切相,「應生無所住心」,要隨時觀察自己,觀心,要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上,或住在某一種習氣上,始終不能解脫,已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字,意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔,因為講魔鬼大家會害怕小心一些,所以千萬千萬注意,離一切相,應生無所住心。
  接著下去,我們很多學靜坐,及觀心法門的同學要注意了,「若心有住,即為非住」。你們做觀心的功夫,做靜坐的功夫,心境上有一個清淨在,你心住在清淨,已經不清淨了;至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了,他那個空啊,不過是水桶那麼大,也許比水桶還小一點,都是你意識上一個境界,不是真正的空。這就是心住相;著相,著在一個空的現相上,有所住。所以「若心有住,即為非住」,是錯誤的,錯誤的空觀,錯誤的住心法門。若心有住,可以訓練意識專一,比較能夠寧靜,但是認為這個有相的,水桶那麼大的空,或者清淨就是道,那不是你騙了道,就是道騙了你,也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住,即為非住,這是最好的觀心法門。

    如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

  為什麼講忍辱,一下子又跳到布施來了呢?就是今天講課一開始跟大家提醒的,金剛經布施、持戒、忍辱,是一貫連下來的,不像現在的文章條理化、科學化,過去的文學行雲流水,看起來漫無次序,好似一個不規律的排列,但是卻構成不規律的美。所以說,「菩薩不應住色布施」,就是不應著相,住色法的布施是有形的,非常著相。用白話文來講,就是一切受物理、環境影響的東西,都要把它放掉,萬緣放下,就是不住色布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

  佛再三的告訴須菩提,佛法大乘菩薩道的精神,就是為利益一切眾生而有所作為,一切一切的作為,都是處處犧牲自我,成就他人;應如是布施,應萬緣放下,利益他人的身心。為什麼人放不下呢?因為不肯真正布施,因為眾生著相。
  「如來說一切諸相,即是非相」,不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相。譬如我們人最著相的,是希望自己多活幾年,尤其是中年以上的人,壽者相。但是生命留得住嗎?一切諸相,即是非相。這些現象,不是你要留就能夠留的;它本身留不住,本來無住,本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生,是明明知道這個道理,尤其是學佛的人,都非常清楚,但他心中仍在想:留不住的都是他們,我大概能留得住吧!總覺得自己不同一點,比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩,「五蘊明明幻,諸緣處處痴」。說學佛的人,明明知道五蘊皆空,但是啊,自己到處痴迷重重。這就是因為行不到的原故,行不到就不是修行人。修行是行,行為上的行。
  所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說,不但無我,也無人,也無眾生。有些年輕人,自以為有了大乘的精神,又不肯自修,我就常常勸他們,你先求自修啊,自修好了,再來度人,你連自修都沒有修好,怎麼去度人呢!這也是我經常感嘆自己的,本欲度眾生,反被眾生度。自己都沒有學好,度個什麼人啊!只怕你自己不成佛,不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多,有的是事需要你去作的,自己修行沒有基礎,何必急急忙忙去度人呢?
  徹底的說,眾生不要你度,個個自己會度,有些菩薩們度眾生,決不是說法,反而加重眾生的苦頭,等他吃夠了苦頭,受不了,他自會回頭的;這也是一個度人的法門,並不一定要教他打坐學佛。
  因為有些年輕的同學們,心心念念在學佛,而且發瘋一樣的想成佛,成佛幹什麼?要度眾生;眾生自己會度,不要你度!「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理,一切眾生皆是佛,你去度佛幹什麼?每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後,對他的師父講:迷時師度,悟後自度。眾生都是自性自度,在佛教早晚功課中要唸到,自性眾生誓願度,自性煩惱誓願斷,都是自性自度中。

    佛怎麼說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

  一共五種語,佛說法是真實的,不說假話,說的是老實話,實實在在,是什麼樣子就說什麼樣子。實語、真語,都容易瞭解,但什麼是如語呢?不可說不可說,閉口不言,其聲如雷,這個就是如語。如者如同實相般若,生命的本來畢竟清淨,清淨到無言語可說,就是如語,所以佛是如語者。
  全部的金剛經說的就是如語,所以佛在金剛經上說了半天,他又說他說法四十九年,一個字都沒有說,這就是如語,是不可說不可說。
  不誑語,是不打誑語,不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看,兩樣話都非常多。但是再仔細研究,他只說過一個東西,沒有說過兩樣,這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話,這是如語。在這部經典,佛為什麼要像賭咒一樣,怕人們不相信,說他從來沒有說過不老實的話呢?這是教我們信心清淨,要切實相信,切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麼樣子?

    無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

  真正的佛法就是這一句話,佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎?得到個什麼?如果買一個蘿蔔,買一個南瓜,還有個東西可以帶回來;但是得道得一個什麼都沒有!無實,沒有個東西;無虛,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金剛經的中心重點,這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就,告訴你真正佛法的修持,不住、不著相、不執著,放下萬緣。
  放下就對了嗎?放下的也不對!所以馬祖告訴弟子們,放不下就提起來!提起來,心有所住;心有住,即為非住,提也提不起來。
  大家用功的人,也都是提也提不起,放也放不下。有一個同學來問:老師啊,我現在提也提不起,放也放不下。我說:那你不是成佛了嗎?我要向你磕頭了,你已經到了無實無虛嘛!這個情形不是提不起放不下,他那是鬧情緒,悶在那裡,那就不對了。真懂得提也提不起,放也放不下,懂得了無實無虛,換句話說,到這個時候,要提起就用,不提起就放下,就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」,佛講這一句好嚴重!他先向我們賭了一個咒:我一輩子沒有說過謊話,我說的都是老實話,你們要相信啊!你們聽我的啊!我告訴你,此法無實無虛。你懂了就是你的,不懂還是我的,就是這個話。你要懂得當然是你的嘛!他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

  他進一步告訴須菩提,他說修菩薩道的人,心執著一個佛法可得,一個佛法可修,執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子,許多學佛修道的人,都說:唉!我萬緣放下了。問他:那你現在幹什麼?他說:現在就是修道呀!對不住,一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎?難道是萬緣以外的一緣嗎?這就是說,你是有所為修,有形象去做,這是菩薩心住於法而行,這個人永遠不會見道。
  等於人閉上眼睛,到了一個黑暗的房間,他看不見了,永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道,「若菩薩心不住於法而行布施」,一切無所住,這是真正的解脫,真正的放下,此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼,有了眼睛,又在太陽底下,當然萬象森羅,什麼都看得很清楚。

    無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

  阿彌陀佛!我們跟佛客氣一下,你老人家言重了,對我們太好了。他告訴須菩提,「當來之世」,將來的時代,或者一個善男子,或者一個善女人──功德、智慧有成就者,才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義,照此修行,甚至深入義趣的讀誦,這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊!所以我說,佛啊,你老人家言重了,不敢當。應該我們唸到這裡,要加一兩句話,佛啊,對不起你老人家,實在不敢當。他說,真能夠這樣即同如來。
  但是佛的話,為什麼講的那麼客氣?那麼嚴重?這是有道理的,我們引用楞嚴經兩句話就可以瞭解,「心能轉物,即同如來」。這是佛說的,後來禪宗的達摩祖師也說過,「一念回機,便同本得」。這就是說,能夠對金剛經的道理都瞭解了,以此修行的,相同於佛的行;並不是說你就是佛,是等同於佛。以佛的智慧,完全可以瞭解這樣的人,瞭解他對於金剛經般若智慧如此透徹,這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
  這一篇的一個結論,就是大智慧的一個成就,理解到證悟到智慧的成就,才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道,起心行的作用,修忍辱行,在苦海茫茫中,作利益一切眾生的事,此人成就無量無邊功德。結論偈子:

    第十四品偈頌

    優曇花發實還無  塵剎今吾非故吾
    笑指白蓮閒處看  汙泥香裡養靈珠

  「優曇花發實還無」,優曇花就是曇花,佛經上經常引用。在中國內地難得開花,在台灣都看過曇花,色、香都好,但卻非常短暫,所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候,就是它凋落的時候,所以佛經經常用曇花來形容。
  站在宇宙看人類的歷史,幾千萬億年的時間,也只是曇花一現。大家活了幾十年,回頭一看,幾十年像曇花一現,非實非虛,非真非假,即空即有,要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的?絕對有!但是不能著相,非實非虛。所以,像優曇花開了,當時是有嘛!又好看又好香;馬上沒有了,又是空了。但是你說空了是沒有嗎?不是沒有!塵塵剎剎,這是用佛學名辭,物質世間就是塵,剎代表一切土地。
  「塵剎今吾非故吾」,這個物質世間現在的我,不是以前那個我,不是前生的我,也不是來生的我,這個我是假我,今吾非故吾,不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我,才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裡找呢?
  「笑指白蓮閒處看」,所以佛經上叫我們往生西方極樂世界,蓮花化生,尤其佛重白色的蓮花,八葉巨蓮,蓮花不在好的地方成長,愈髒愈爛的泥巴裡頭,蓮花愈開得茂盛。
  「汙泥香裡養靈珠」,大乘的精神是入世的,要入到最稀爛的地方修道,才能成功;跑到高山,跑到清涼的地方住茅蓬,成不了道啊!那是道要成你,不是你要成道。

    第十五品  持經功德分

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

    最難的布施

【須菩提。若有善男子。善女人。初日分。以恆河沙等身布施。中日分。復以恆河沙等身布施。後日分。亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬憶劫。以身布施。】

  什麼叫初日分?中日分?後日分?這是印度的習慣。印度這個民族不太注重歷史,覺得過去的就過去了,未來的還沒有來,記那麼清楚幹什麼?對於數字一個兩個,一萬個兩萬個,開口就是八萬四千,就是很多的意思。印度一年分三季,以四個月做一季,也是一年十二個月。佛經上講時間,一天分三時,就是三個階段。初日分就是上午,中日分就是中午,後日分就是下午,這三句話其實就是一天。
  以身布施很難啊!譬如我們現在輸血給人家,或者把眼角膜捐給人家了,有人受傷,需要一塊皮去補,把自己身上割一塊去幫他等等,都是身布施。另外媽媽生孩子,父母帶孩子也可以說是身布施,不過看不出來,還布施得很願意,很高興呢!勞碌一輩子,最後被兒女罵一頓,說你這個落伍的老頭子,愈罵愈高興,這就是做父母的布施。其實嚴格講起來,這不算布施,因為父母的愛兒女,是基於自己私心的愛。又如你愛一個人,願意為他服務,算不算布施呢?這是布施的行為而已。實際上,這是你的癡心,貪瞋癡慢疑的癡,愚癡的癡。我們常常引用龔定盦的兩句詩,「落紅不是無情物,化作春泥更護花」。真布施是捨掉自己捨不得的,是一種自我犧牲。譬如說只有砍掉我的膀子,才能夠治好你,我願意砍掉給你,忍人所不能忍,行人所不能行,這是布施。所以以身布施,非常難。
  為什麼這裡提到身布施呢?大凡人生在世,有兩件事情最難布施,第一件是錢財。我們常聽四川朋友講一句笑話,「錢、錢、錢,命相連」,那個錢真是與生命一樣要緊;所以錢財最難布施。但是等到要命的時候,絕對慷慨的把錢財付出去,只要保命就好了。
  第二件是身布施難。最難布施的是「我」。佛現在講,假使有一個人,以恆河沙等身布施,什麼是恆河沙等身布施?我們一個身子犧牲了,算是一個身體布施,自己死了以後,再來投胎,那個身子再來布施,生生世世都拿生命來布施,犧牲自己,為社會為眾生,這是以恆河沙那麼多的生命來作布施,這個是講數量之多;犧牲不只一次,犧牲像恆河沙那麼多次數,這是講生命的布施。

    老人的救生圈

  其次講時間,連續的布施,投胎再來,又來還是為眾生再布施,再來還是布施,經過百千萬億那麼多的劫數,都是以身布施,行菩薩道,這個功德你說有多大?所以有一點大家要注意,常有人問我是不是佛教,我說我什麼都不「叫」(教叫諧音),為什麼呢?我沒有資格當佛教徒,因為我沒有辦法以身布施。
  世界上很多不是佛教徒的人,所行的真是菩薩道。曾告訴大家,二三十年前,我在基隆的時候,一條船在海上碰到了颱風,那是海軍拍賣掉的舊船,快翻了。一個有肺病的人在船上,水手拿了一個救生圈給他,他看見一個女的抱著一個小孩,在喊救命,就把救生圈套上了母子倆個,自己就不要了。那個船員一上來看到,急得不得了,東找西找又找一個救生圈丟給他;他一轉身,看到一個年輕人在找板子東找西找,很危急的時候,他又把這個救生圈給這個年輕人了。他說你年輕還有用,我又老又病,沒得用了,最後他犧牲了。這個就是菩薩,在危難的時候,沒有考慮到自己。
  所以我說我不是佛教徒,不能以身布施,你假使多跟我談一下,我就不高興了,心想怎麼搞的,儘講,我都累死了。這就是不肯以身布施,對不對?假使有人家要你幫忙,多跑一點路,唉呀!我那麼大年紀,還給你跑,這也是不肯以身布施。所以真正學佛,以身布施是一件非常難的事。
  布施兩個字不可以輕易談,你說這裡出十塊錢,那裡出一百塊錢,是布施嗎?你是算過的,這一百塊錢拿出來,對自己沒有什麼影響,因為還有八千一萬在身上;那不算布施。只有自我犧牲去助人救人,才算是真布施,所以真正的布施之難,這一點須要注意。至於有些人布施了一點錢,還希望留下一個名字,走過來看看,啊!我都布施了,怎麼還沒有名字?那個不是布施,而是施布了,布施倒過來了。所以學佛要瞭解布施之難,真布施須要真放下。這裡談布施沒有提到錢財,只說以身布施,這樣一個人,無始劫來以身布施,這個功德當然很大,但是佛又說了:

    信心不逆的福報

【若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦。為人解說。】

  佛說,假使有一個人,拿自己的生命布施,經過無窮無數的時間,只有布施,不要求收回來,這個人福報很大。可是,如果有一個人,學了金剛經的法門以後,做到「信心不逆」,這一點是重點,徹底相信金剛般若波羅密大智慧的自性自度的道理,信得過自心自性;光信還不行,信心不逆,沒有違背,這個人的福德超過前面以身布施的福德。
  信心不逆是很難的,許多人佛學的道理瞭解很多,但在行為上,做人做事上,都與佛法相反,都是違逆。譬如說勸人家勸的比唱的還好聽,唉呀,放下,看開一點……他自己放不放得開?你馬上逗他一下,他就看不開了。這就是信心有逆。要做到信心不逆,不是理論而是絕對的信心,這樣去修行,那麼這個人所得的福報,超過前面所講的專門以布施為功德的人。更何況還有人對金剛經的佛法,廣事宣揚,乃至古代沒有印刷,只有抄寫,受持,接受了,照這樣修持,每天讀誦,為人家解說這個道理;這個福報比前面的還要大。

    如來說給誰

【須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。】

  最要緊的一句話,金剛經這個經典的本身,有「不可思議」,想像不到,「不可稱量」,沒有辦法去量一下有幾斤重,或者多長。總而言之,它有無量無邊的功德,可是你們注意下面兩句話啊!這個功德那麼大,大家都研究了,大家都帶一個功德回去嗎?都沒有帶走,為什麼?因為此經「如來為發大乘者說,為發最上乘者說」。這一個經典的內涵,是為了真正發大乘心,大菩薩道的人說的,也是為最上上乘,不是普通智慧的人,而說的經典。他說假使有人能夠受持讀誦,當然,我們不一定是上上智,可是,能夠接受,讀誦研究這個經典,「廣為人說」,普遍向人家宣揚的話,「如來悉知是人。悉見是人」。佛,完全知道這個人。佛可以給你證明,他完全可以看得見,完全可以瞭解這個人,「皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。」他說,這樣的人,不久的將來,都能得到無量無邊的功德。什麼理由呢?

【如是人等。即為荷擔如來。阿耨多羅三藐三菩提。】

  他說這樣的人,他就等於佛,他有責任感,把佛法的這個擔子挑起來;所以,他就有這樣大的智慧,這樣大的福德。只要你發這樣大的心,肯挑這樣大的擔子,就有這個功德,有這個智慧。荷擔什麼呢?阿耨多羅三藐三菩提。就是無上正等正覺,普通話叫做大徹大悟。他說挑負了這個擔子,自然有一天會大徹大悟。

    你喜歡小法嗎

【何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽者見。即於此經不能聽受讀誦。為人解說。】

  在楞伽經裡,把人的根性分類五種,有些人天生走小乘路子,喜歡修小乘法。你教他修大乘菩薩道,最上乘的法,他不能接受,也無法接受。等於學校的學生,很多人只能夠到某種程度,因為他的智商不夠,只能受最低的教育。學佛法也是一樣,雖不是智商的問題,但是他的根器發心,喜歡走小的路子,弄點功夫啊,打打坐啊,打坐眼睛裡看到光啊,聽個聲音啊,那裡氣跳啊,今天臉色又發光,明天腳又發熱,指甲發亮啊等等。這些就是所謂樂小法者。這種人的觀念思想,已經落在我見,人見,眾生見,壽者見。他們一切只是為「我」,希望在人中做個了不起的人,而且希望自己活得長壽健康,希望自己不死;至於大乘的法門,如何見性成佛,朝聞道夕死可也,他們根本不予理會。所以,佛說這些樂小法的人,對於這個經典所講的真義,沒有辦法聽受,沒有辦法讀誦,更不會弘揚,為人解說。

【須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅。所應供養。當知此處。即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。】

  佛說的這一本經,始終講這個經怎麼重要怎麼重要,現在告訴須菩提,在在處處,隨便在什麼地方,只要有金剛經這本經典所在,不管世間的人,乃至天上的神,乃至阿修羅,魔王,魔鬼,都自然應該供養這個經典。有這本經擺在那個地方,等於有個佛塔在那裡,大家自然都應該供養,應該恭敬,頂禮,乃至拿香花供養它。
  我們說一句對佛不太恭敬的笑話,佛好像宣傳廣告作的非常好一樣!這一本經啊,完全運用廣告的手法,說這個般若法門怎麼重要怎麼好,大家如果唸經唸到這裡,很可能會產生這個感覺,裡頭好像沒有講到什麼東西。可是裡頭是不是講了東西呢?這就是金剛經翻譯的特殊,說法特殊。他講的第一重點,請大家注意,「信心不逆」,他講一切相不住,一切心放下,就可以到家。可是人信不過,做不到;儘管嘴裡講可以放下,事情到來一點都看不開,更放不下。
  所以我常常講的幾個字,我自己號稱十二字真言,人生都是,「看得破,忍不過。想得到,做不來」。這就是信心有逆。第二個重點就是敢為佛法挑擔子,荷擔如來正法,挑大乘法門,承先啟後,繼往開來,在滔滔濁世中,要有這樣的精神。要頂天立地的站起來,為人類的文化,為眾生的慧命,而生存,而奮鬥。這樣的精神需要無比的忍辱,無比的犧牲,所以要懂得忍辱度,要懂得布施度,這就是重點。佛並不是只作廣告,把這兩個重點抓出來,再讀這一品,就知道它的意義所在了。偈子如下:

    第十五品偈頌

    躍馬投鞭星斗橫  一呼百諾作雷鳴
    江山無恙漁翁老  何似靈山補衲輕

  「躍馬投鞭星斗橫」,這是拿世間法來比方,英雄人物出來,像漢高祖、唐太宗、朱元璋這一類人等,騎在馬背上。投鞭是用秦王苻堅的典故,他帶兵打仗,幾十萬大軍,自稱投鞭斷流,部隊那麼多,馬鞭一丟,連河水都可以塞住不流了。星斗橫,天上的星星都被他震動了的樣子,威風驚天動地。
  「一呼百諾作雷鳴」,一個人當了帝王那個威風,福報是太大了,隨便叫一聲,下面多少人答應,好像上天打雷一樣,這是說人世間作了皇帝,福報是最大的;所以人人都想當皇帝,但是這個不是真的福報,真的福報在那裡呢?
  「江山無恙漁翁老,何似靈山補衲輕」。天下太平,人人有飯吃有衣穿,無是非,都過著安定幸福的生活,而自己又懂得了佛法。穿一件百納衣,破袈裟,從前和尚穿的百衲衣,現在很少看到,過去大陸上,許多專門住茅蓬的,身上穿的衣服,就像小說上畫的那個濟公活佛的衣服一樣,叫做糞掃衣。就是垃圾堆撿來的破布,一塊一塊把它縫起來,一針一針都把它密密縫起來,破了又縫,一身都是線的樣子,也叫做補衲衣,衲衣就是和尚穿的衣服。人生真正的福報,還是清福最難,如何享到這種清福呢?發上乘心大乘心,由擔當如來家業發起,這一個大心發起,就有真正的福報。

    第十六品  能淨業障分

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

    被輕賤的前因後果

【復次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】

  這是個大問題啊!佛告訴須菩提,假使有人誠誠懇懇學佛,研究金剛經,結果一輩子倒楣,為人輕賤。有人事業很好,生意也做的很大,功名也很好,偏要跑來學佛,我說你不要搞啊!這個事情不是好玩的,學佛就要倒楣的。他說菩薩會保佑發財;我說佛不管這個事,因為佛學是空道,你要學只有放下。當然也有些人學佛反而發了財,大部分都是遭遇更多困難。不但學佛如此,信別的宗教也是一樣的,很多人說自己一輩子作好事,結果倒楣透頂,什麼壞事都到他身上。歷史上司馬遷也懷疑這個問題,善人做好事,偏要倒楣;壞蛋個個好得很,身體又健康,精神又好又發財,又有辦法,這個世界上因果報應到那裡去了呢?這是個大問題。
  首先我們要瞭解,佛法的基礎是建立在三世因果,六道輪迴上。佛法講的因果是講三世,認為生命是連續不斷的,不是現在這一生,佛在別的經典裡答覆過這個問題。有人問過佛說,為什麼世界上有許多人做好事,結果卻那麼慘呢?佛說因為他過去的惡業還沒有報完,所以先還這個惡報的債。他現在又做好人又做好事,那是將來或他生來世要去收帳的。
  講到三世因果,大家很不容易相信,因為看不見的原故。其實很容易看,我告訴你一個辦法,可不是神通啊!不要瞪起眼睛,以為有個法子傳你。你只要看看我們自己一生就曉得了,尤其我們在座中年以上的朋友,我們中年所遭遇的環境,是年輕時候已經埋伏下的因;晚年所得的果,也就是年輕及中年自己所作所為的結果。把人生分三個階段,二十歲前當前生,二十到四十當這一生,四十到六十當後生。這個三世因果也差不多了。或者看近一點,昨天就是前生,今天就是現在生,明天就是來生。
  我們很多同學常常跑來跟我開玩笑,老師啊!我前生究竟是什麼變的?我又沒有神通,但是你自己可以看得見啊,「欲知前生事,今生受者是」。你這一生所遭遇的事,就是前生的果報,「欲知來生事,今生作者是」。佛法最難之處就是這個三世因果,六道輪迴,它承認生命是永恆的,但生命的現象則是變來變去的。
  中國文化易經也講因果,可是易經的因果,與三世不同。像代表儒家的孔孟學說,與代表道家的老莊學說,個個都談到因果的道理。金剛經的這一節,特別提出來,假使有人讀唸這個經典,結果為別人輕賤,被人家看不起,就是笑你,甚至說現在的時代,最落伍的是學佛的人。隨便搞一個玩意都好,怎麼去學佛?好像一學佛,這個人在社會上已經被打出去了,落伍到極點,處處被人家輕賤、看不起。佛說你要知道,以因果報應來講,是因為這個人先世的罪業,應該墮於惡道,「以今世人輕賤故,先世罪業,即為消滅」,換句話說,將功折罪,抵那個罪。因為現在做好人、做好事,把過去生的業報減輕了,消滅了,而另外得一個果報;這一個果報太不容易了,當得「阿耨多羅三藐三菩提」,大徹大悟,要成佛。
  我們聽了佛這個話,只好對他老人家說,你老人家說的是對啦!但是我是不敢啦!只好客氣一點。你要曉得,世間的福報已經不容易了,何況要想大徹大悟而成佛呢!但是禪宗的頓悟觀念很流行,一般人都想學禪,而且每個年輕人學禪,都等在那裡開悟。還有個同學說,已經坐了一個月了,怎麼還沒有開悟?我說慢慢等吧!再等下去吧!金剛經現在告訴你,你看懂了吧!要把過去、現在,自己身心的業報清理完了,開悟的那一點消息才會來,所以永嘉禪師說:「了即業障本來空,未了還須償宿債」。我們人生在世,一切的因果和遭遇,本身一定有其必然的原因,才有其必然的結果。所以金剛經這一點,大家不要輕易的看過去了,這是反轉來告訴我們,要如何修持才有結果;必須先要真修行消掉自己的業報,智慧才能啟發。過去生的業報沒有消減,智慧是啟發不了的;因為你還在受罪,所以不會得阿耨多羅三藐三菩提,不會大徹大悟。下面佛自己舉一個例子:

    誠敬努力的人

【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。】

  釋迦牟尼佛報告自己的經過,回憶過去無量無數時劫,曾跟隨那由他諸佛修持。那由他是無量數的意思。釋迦牟尼佛第一次開悟時的老師是然燈佛;中國後來有一本小說封神榜中,就有一個然燈古佛。佛在然燈佛那個時候,發心學佛,可是他中間經過的善知識、名師,共有八百四千萬億那麼多的佛,每一個佛前面他都去學,而且供養過。
  什麼叫供養呢?像孝順父母一樣的孝順師長,衣服、飲食、臥具、湯藥,四事供養。他說他都供養承事,他曾經都替他們做過事,做過弟子;他只要碰見一位善知識,自己絕對不敢放逸,沒有空過的。換句話說,總要學一點回來的。他講的這幾句話,就是說自己的求學精神,勤勞而精進,謙虛而向學。

【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

  他說,其實當時啊!沒有一個人給他講過般若金剛經的道理。現在釋迦牟尼佛本人,說出來這個道理,說假使有一個人,在後來末法的時代,能夠抓住這部經的要點,受持讀誦,他所得的功德,比我當年供養幾千萬億佛的功德還要大;百分不及一,千萬億分所比不上,乃至算盤、電腦,算都算不出來功德有多大。換句話說,我們現在拿著這本經在研究,所有的成果,所得的功德,比釋迦牟尼佛過去所有的功德還要來得大!他是這樣鼓勵我們。

    不可思議的果報

【須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義。不可思議。果報亦不可思議。】

  他告訴須菩提說,未來世上,有受持讀誦金剛經的人,所得功德之大,他說啊!我都不敢講出來,我怕講出來以後,有人聽了會狂亂發瘋,甚至於對佛法都不相信了;覺得牛吹得那麼大,沒有這回事。所以佛說,不敢說,說了有人會不相信的,會懷疑的,會發瘋的。
  佛是真的沒有說啊!但是他補充了一句,這個金剛經的經義不可思議。你不要以為金剛經文字看懂了,就以為懂了金剛經,它一層一層道理多得很。「當知是經義」,義是道理,這個理不可思議,不是你的知識範圍所能想像的。因此,這個經的果報,功德的果報,也不可思議。

    第十六品偈頌

    業識奔馳相續流  茫茫無岸可回頭
    同為苦海飄零客  但了無心當下休

  「業識奔馳相續流」,在佛學上說,我們生命的延續,就是一個業識的作用,業識是佛經專有名辭。首先瞭解佛學上叫「業」,業不是罪,業是一股習慣性的力量。這股力量包括了善的,叫善業;惡的,叫惡業。就是佛經上講的業報;像造業、作業這些名辭,都出於佛經。譬如我們有些小動作,有些人喜歡抓抓耳朵呀,或者抓抓頭呀,這個習慣,沒有什麼意識,無意識自然做出這些動作,就是習慣的力量。
  無意識又是什麼呢?現在心理學講的下意識,在佛學上是第六意識背後的一面;譬如現在最流行的第六感呀,靈感呀,都屬於第六意識的範圍。超過了第六意識,有一個東西,就是我們的業識。我們活著自然有觸覺的感受,這是業識。這個業識屬於第六意識的最後面,是第七八識的範圍;現在心理學就很難解釋,還在研究中。
  人生壽命的長短,身體的好壞,甚至於應該生那一種病,或者環境上應該有那一種遭遇,都是這個業識的作用。業識分析起來非常麻煩,但是,我們至少有一個瞭解,我們坐在這裡活著的人,是身體在這裡起作用,渾身每一個細胞都是由於業識作用而存在,而活著。所以上一品佛講身布施,身布施很難,因為業識不容易布施的原故。
  譬如我們在座許多青年學打坐,為什麼心靜不下來呢?因為你身體血液還在流,身上的感覺還是有,是業識靜不下來;業識茫茫,靜不下來。如果真拿智慧的力量,心理的作用,克服了這個業識茫茫,把身體的感覺放下來,當然大徹大悟;就算不大徹大悟,也可以小徹小悟吧!所以佛在前面講的以恆河沙等身布施,那決不是一件容易的事;因為身體的感覺布施不了,越打坐病還越多。有些人,靜坐學佛,把那個業識的陳年老帳,通通翻出來了,這些非要還不可,把它還清了,了脫了以後,才能得解脫,才能夠開悟。這個生命中,昨天、今天、明天;去年、今年、明年;年輕、中年、老年,業識的因果連續不斷。學佛的經常有一句話,回頭是岸,岸在那裡啊?
  「茫茫無岸可回頭」,苦海茫茫,回頭是岸,這一句話大家經常說,卻沒有去想岸在那裡?岸就在回頭那裡,就是因為你回不了頭。
  所以我們大家做功夫,譬如打坐的人,兩個眼睛開著也好,閉著也好,你總是注視在前面,沒有辦法回轉來,所以,回頭是岸,這句話已經告訴你岸在什麼地方了。岸是什麼呢?是廣闊是空靈,到達了回頭是岸的時候是怎麼樣的情況呢?不要忘記金剛經的一句話:「此法無實無虛」。你說它空的也不對,說它有也不對,到這個境界你就找到了岸。假使不曉得回頭本身就是岸,那就是業識奔馳相續流,茫茫無岸可回頭。
  「同為苦海飄零客」,所以我們有一個感嘆,我們眾生,當然我自己也在內,都在茫茫苦海裡頭翻翻滾滾。要怎麼樣才真得解脫?怎麼樣才真得道呢?
  「但了無心當下休」,當下無心,無心不是沒有念頭啊!說它是念頭,把它壓下去也是不對的。能記住金剛經上一句話,無所住心,此法無實無虛,大致上說來,對真正的修行,可以找到一點眉目了。希望大家在這裡特別注意一下。
  最後的結論也就是金剛經上這一品的原文,「當知是經義,不可思議,果報亦不可思議。」果報到達什麼不可思議?可以使你成佛,這是成佛的捷路。

    第十七品  究竟無我分

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

  現在金剛經講到第十七品了,梁昭明太子下了功夫研究,把它分成三十二品,現在已經講完第十六品,剛好是一半。一半就是半斤,半斤就是八兩,二八就是十六了,一半一半。這一半講完了,下面還有十六品,另起爐灶,這個分類是有一個道理的,不能不注意;這不像我們現在寫書,高興寫到那裡,拿個數字隨便來標一下就算了,這裡研究的,同易經數理的哲學,有著密切的關係。所以現在第十七品,回轉來,又是一個新的起頭。

    發什麼願

【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】

  你看,又回頭了!又是老問題,這個須菩提也同我們一樣,夠囉嗦的了!金剛經一開始,他就問佛這兩個問題,佛一路給他講下來,講到了現在,他老哥是等於為我們問話,老師啊!我還沒有懂咧!他說一個學佛的人,剛剛要發大乘心,要想成佛,想明心見性悟道,「云何應住」呀?我的心定不了啊,怎麼住?住在那裡呀!「云何降伏其心」呀?我的思想煩惱多得很啊,怎麼把它降伏下去呢?還是這個老問題。你看,很滑稽吧!假使把它當一個劇本,不要當佛經看,這個演員夠囉嗦的了!

【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】

  還是老話,不過這老話很不同啊!這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候,佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」,「應如是住」。這裡答覆的不同了,他告訴須菩提,一個準備開始學佛,想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人,「當生如是心」。如是心是什麼心呢?這就是佛家講的發願,立一個志向,發願就是立志。立志做什麼?「我應滅度一切眾生」,我要救世界上一切的眾生,那些在苦惱中的眾生我都要救,滅度他。
  什麼叫滅度呢?使他離苦得樂,進入涅槃。所謂涅槃的境界,就是離苦得樂,滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字,以為是把他砍頭殺了,那還得了!滅度就是涅槃兩個字的翻譯,是形容辭,走入了寂滅、清淨的境界;是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦,得究竟的樂。要想學佛,第一個動機,就是要有這個心。
  其次,「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。」事實上,你度了一切眾生,做了就做了,心裡頭並沒有說,我已經度了那麼多人了,如果有那種心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我,他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大;但是儘管老太太生了十六個,最後走的時候,實無一可生者,還是等於沒有生嘛!怎麼樣一個人來,還是一個人走,對不對?每一個人都是光光的來,光光的走,來的時候很不高興,一出來還大哭一場,走的時候自己來不及哭了,別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓,捏著拳頭抓。個個都想抓一把,抓了一輩子,抓到臨終沒辦法了,只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界,做了一輩子的事業,生了一大堆的兒女,最後,實無一事可滅度者,一樣都帶不走。
  佛說,由這個人生可以瞭解到,學佛的人發心度一切眾生,救了這個世界一切眾生,心中一概不留,認為是應該做的事,這就是菩薩道,是菩薩發心。如果今天幫了人家一點的忙,心裡還念念不忘,還希望人家恭維一下,那就完了;不要說學佛不行,做人都不行。所以說,學佛的人,要這樣發心。
  他說什麼理由呢?告訴須菩提,一個學佛修菩薩道的人,只要有一點自認崇高,自我的偉大,自覺了不起的話,他已經著在我相、人相、眾生相、壽者相了。這樣的人,佛說,完了!「即非菩薩」,這個人夠不上是學佛的人,不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私,無我相、無人相,無眾生相、無壽者相;救盡天下蒼生,心中不留一念,這樣才是大公無私,才是菩薩,否則,佛說即非菩薩。

    然燈佛所得什麼

【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

  「所以者何?」這四個字就是說什麼理由?他告訴須菩提,你們天天想悟道,明心見性,大徹大悟,我告訴你,沒有一法,沒有一個東西叫做道。大徹大悟就是悟到一個沒有東西,你覺得有一個法可學,有個道可得,你就錯了,你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候的偈子說:
    菩提本無樹  明鏡亦非臺
    本來無一物  何處惹塵埃
  就是這個道理,沒有一法,可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。

【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】

  佛問須菩提:當年我在然燈佛那裡開悟的時候,你想一想,我真的得到一個東西嗎?真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊?這個阿耨多羅三藐三菩提是什麼東西嘛?他說,你想想,我得到一個東西嗎?須菩提說:「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答,據我所知,你悟道的時候,了無所得。這是真正悟道。

【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

  須菩提說,假使我的理解沒有錯的話,我跟你學了那麼久,瞭解佛所說佛法的道理,佛當時在然燈佛那裡,並沒有得到一個什麼東西,叫做什麼阿耨多羅三藐三菩提;並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道,我的瞭解是這樣,不知對不對?

【佛言。如是如是。】

  佛就說了,就是這樣,就是這樣。這樣究竟是怎樣?所以啊,真正你們要學禪宗,這就是話頭,「如是。如是。」這一句就是話頭,你參通了就對了。天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了,明朝末年,有一個名妓叫做柳如是,她姓柳,採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的,翻成白話文就是這樣,佛這是給你話頭參,這樣就叫大徹大悟。

【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

  告訴你老實話,真正的佛法,並沒有個固定的東西,你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西,身體都沒有了,連感覺都沒有了,所以五蘊皆空,連光也沒有,色相也沒有,一切都不可得,這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提,大徹大悟。

【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

  他說假使佛法到了最高處,有法可得的話,當我悟道時悟到有個東西可得的話,那麼,我那個老師然燈佛啊!當場就不會給我授記說我將來之世會大徹大悟了。授記是佛教專有名辭,悟道的古佛,當弟子悟了道,他就在前面摸摸頂,所謂灌頂,撫摸一下授記,說個預言,過多少年後,你在什麼世界成佛,打一個標記,這就是授記。

    然燈佛為什麼授記

【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】

  當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候,實在沒有得到任何一個東西;所以然燈佛當時給他授記,你於將來的娑婆世界成佛,你的名號叫釋迦牟尼。我們經常說,不要以有所得之心,求無所得之果;大家來學佛,都抱一個有所得的心,求得一個無所得之果,那是基本錯誤。佛就說:當時我得一個無所得的境界,了不可得,所以然燈佛給我授記。好了,現在問題來了。

【何以故。如來者。即諸法如義。】

  這是重點啊!大家學佛的人千萬記住!我們學佛都是拜佛,佛也叫如來,天天磕頭求如來保護,為什麼中文翻譯成如來呢?中文翻譯得很妙,如來,好像來了,對不對?「如」是好像,如來,好像來了,但是根本就沒有來。如果說沒有來吧!我們看電視的時候,那個電視上的明星,是不是到你前面來了?事實上他沒有來,他是如來,好像來了。你打電話的時候,那個人是不是來到耳邊上?他沒有來,可是他是如來,好像來了。所以如來在那裡?佛在那裡?佛就在這裡。你不要另外去找了,你的心中,你的身心內外,隨時有佛;只要你自己能夠找到,你就見到了佛,也是見到了如來。
  這裡怎麼註解?「如來者即諸法如義」,這一句話最重要,學佛法千萬要記住。大家學佛的人,都帶有宗教性,佛在那裡?佛在佛堂那裡;佛在那裡?佛在廟裡;或者佛在西天,那就糟了。佛在那裡?佛就在你那裡,「即諸法如義」。世間一切法,都是佛法,沒有那一點法不是佛法,任何世間法,正如中庸所講:「夫婦之愚,可以與知焉。」就是如來,都可以到的;隨時隨地的任何一顆灰塵,清淨的地方,髒的地方,處處佛在現前,這就是如來,所以叫諸法如義。這一點特別要注意。

【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

  他說:假使有人說,佛在菩提樹下七天成道了,證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你,須菩提,真正開悟的那一天,佛並沒有得到一個什麼東西,所以叫大徹大悟,悟道了。

【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】

  你說,什麼都沒有得到,那何必學佛啊!我們本來也是什麼都沒有得到嘛!人家都說學佛學個空,大家自己都不用腦筋想,如果你用腦筋想,還要去學個空?我本來空的嘛!何必還跑到那裡去找個空呢?對不對?如果說佛法是學有,那跑去學學還有點味道,去學空,學空還跑那麼遠的路,跑到山上,到廟子找,那個廟子又不空!學空又何必找!本來就空的。但是佛告訴你,不是學空的,也不是有的,「是中無實無虛」。無實就是空,無虛就是有,就是普通經典上講的,非空非有,即空即有,金剛經不用非空非有的字眼而已。

    一切都是佛法

【是故如來說一切法。皆是佛法。】

  一切法皆是佛法,任何法都是佛法。有些人學了佛以後,非常小氣,皈依佛,不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去,看到土地廟,那個土地公是用泥巴捏的,我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人,何必呢!我說我不管那一套,活著做好人,死後還做個土地公,我還不一定是好人,死後土地公還可能管到我呢!我先結個善緣不是蠻好嗎!你們學了佛,皈依三寶,就了不起了,你自己才是活寶呢!這是真話。
  所以真正的佛法,對於世間出世間一切,都是恭敬的,這是佛的精神,他沒有看不起人,只是教你不要亂學。佛在經典上講,「一切賢聖皆以無為法而有差別」;這裡又告訴你,「一切法皆是佛法」,這可是佛說的啊!不是我說的。所以說,宗教分門戶、分派別,這一種胸襟就根本不能學佛。
  我到了基督教堂一樣的很恭敬,基督總是個好人嘛!總叫人家去做好事,也叫歐洲人、美國人、白種人,都要做好事。好人嘛,排排座,請上坐,吃果果,給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了,大了一千多年了!學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛,第一要學這個人,學常開笑口、放大度量的菩薩,就是肚子要大一點,包容萬象,什麼都是好的,都對;一切法皆是佛法,先學他胸襟大,面孔對任何人都是慈悲笑容,這個就是佛法。

【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】

  他又推翻了!什麼叫一切法?一切法皆空嘛!我們剛才講,我們就是給他行個禮,行過了也空嘛!所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題,觀念說有一個法就有了,觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法,即非一切法,是故名一切法」。

    什麼都沒有的菩薩

【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】

  「須菩提,譬如人身長大」(註:長字是長短的長),他問須菩提,假定說有一個人好長好大,佛那麼一講,須菩提馬上就接話說:我懂了,你老人家講,一個人好長好大,實際上是形容啦!沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話,就再告訴他:

【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】

  對了,他說你答得對了,學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人,跑來唸經,南無南無南無了半天,要你磕頭啊!要你謝他啊!他替你唸經了,度你了,這個人就不是菩薩了。你不要理他,因為他佛法沒有對。真正行菩薩道,度了眾生,幫助了人家,心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭,已經犯戒了,犯布施的戒,不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生,救天下蒼生的人,心中沒有一念自私,沒有一點自我崇高。

【須菩提,實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】

  真正的大菩薩,同佛一樣,並沒有得一個什麼東西,說他有個法寶,那是人世間的觀念,功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩?因為他是空靈的,廣大的,一切都不著的,一切都不住的,所以叫做菩薩;真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。

【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】

  佛同須菩提講,假使有一個學佛的人說:我如果成了佛啊,我把我那個佛國天堂,佈置得比現在第一流觀光飯店還要好,阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛!
  佛經上說玻璃作地,恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹,現在科學上佈置起來,比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊,一定成一個國土,比阿彌陀佛的國土還要漂亮,跟阿彌陀佛來比一比看。
  嘿!這個是菩薩心嗎?這不是菩薩。這是說每一個人成了佛,都有他的國土。所謂莊嚴國土,不是物質世界的莊嚴,是心莊嚴;心的善行,功德圓滿,心念清淨,才是真莊嚴。所以說,如果有一種莊嚴的心理,這個已經不是菩薩心了。

【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】

  佛說的莊嚴佛土,那是個形容辭啊!你看我們都市,現在科學進步,房子多麼的漂亮!可是等到有一天,你到了虛空的頂上,什麼都看不見的時候,你才發現那個空的才是真漂亮,真莊嚴,徹底的空,徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得,無一物可得,那才是真莊嚴;所以佛說「莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴」。

    無我的菩薩

【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】

  這是學佛的第一步,也就是學佛的結論。先通達無我,怎麼樣無我呢?先要把身見丟掉,一般人學佛打坐,不能得定,就是因為身見的問題。有身體的感覺,有身體的觀念,再加上身體裡玩弄氣脈,任督二脈,前轉後轉,丹田等……那都是玩自己的鬼名堂,都是身見。所以白居易學佛有兩句詩:「飽暖飢寒何足道,此身長短是虛空」。
  這個身體活著,痛快不痛快,是飽是餓,不值得一談;反正這個身體不論活久活短,最後都變成灰塵,什麼都沒有了。所以學佛的第一步,學到身見忘掉了,身見忘掉不是無我啊,只是無身見,要真正內在身心皆亡,達到無我才對,才可以得定。光是得定了無我,還不算佛法的究竟,我見沒有了,只達到人無我的境界,人無我是小乘的果位。
  但是有了一個人無我,還有一個法在喔!最後要法無我,就是佛說的,阿耨多羅三藐三菩提,到了法無我,叫做人法二無我,到達了就成佛。最後連空也空,空也不存在。
  金剛經這一品,再重複老問題,新的解答,須菩提問的老問題,釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答,共有五個要點,大家要注意。我在這裡的偈子:

    第十七品偈頌

    搏空為塊塊非真  粉塊為空空亦塵
    罔象玄珠蹤跡杳  故留色相幻人人

  「搏空為塊塊非真」,過去講老莊的時候曾經講過,道家有一位譚峭講的話:「搏空為塊,見塊而不見空」,把物質虛空的地方,建築了一個房子,虛空就看不見了,只看見房子,所以搏空為塊,變成一塊,見塊而不見空。「粉塊為空,見空而不見塊」,把物質的物體打破,變成虛空了,只看到空就看不到物質了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體,功夫做不好,不能入定,就是被這塊東西擋住的原故;所以我們引用這個道理而說明,搏空為塊塊非真,這一塊物質東西不是實在的。
  「粉塊為空空亦塵」,把物質打掉了以後,這個空的境界對不對?如果你保留一個空的境界,這個空也變成了障礙,也變成業塵了。
  「罔象玄珠蹤跡杳」,這是莊子的典故,就是說我們這個物質世界,大千世界,是本源的一個投影,第二重投影;也就是說,物質世界是精神世界一個投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影,第三重的反射,所以這個東西啊!罔象裡頭的玄珠,你要回到本來面目,明心見性,要在這個地方去瞭解它。
  「故留色相幻人人」,但是你不要認為莊嚴世界是假的啊!立假即真,一切皆是虛妄,虛妄也就是真實。所以佛說,我法無實無虛,就是這個道理。

    第十八品  一體同觀分

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

    眼者心之機

【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼。】

  這是佛學裡佛法的五眼,五種眼睛的分類,文字都差不多。是佛先提出來問,「須菩提,於意云何」,你的意思怎麼樣?佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼?
  佛經的三藏十二部,就是把佛經作十二種的分類,其中一種是「自說」,就是自己開始講,不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說,是佛提出來的問題。
  這裡沒有講「佛」字,而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體,一切眾生同於諸佛菩薩心性之體,就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功能,所以叫做五眼。第一種是肉眼,就是與我們一樣的,是父母所生的肉眼,也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界,我們一切的感覺、知覺,都經由它而來。
  這個肉眼跟心是連帶一起的,所以很多的經典,心與眼同論,在講到心的道理時,先提到眼。眼睛是心的一個開關,所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說:「眼者心之機」,眼是心的開關,所以古人很多地方都提到心眼的關係;譬如孟子講到觀察人,特別要觀察眼睛。
  任何人都有眼睛,但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講,譬如這個牆壁,我們大家看都是白的,實際上每個人感受白的程度、白的形象,完全不同。因為有人是散光,有些是近視,有些是一隻眼睛近視,一隻眼睛散光,有些色盲,各種各樣不同。所以一切眾生的心不同,眼也不同。
  過去我們有句老話,人心不同各如其面;每個人思想不同,就像人的面孔不同一樣。世界上的人類,沒有面孔相同的,因此說明世界上的人,心裡想法也沒有相同的,眼睛的看法,也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多,實際上差得很遠,老花與不老花,老花度數又不同,因為每人的業力不同。
  所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否,都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感,今天很熱,有些人不大怕熱,卻怕冷!因為每個人身體不同,健康不同,都是因為業力不同。
  所謂一切病由業而生,善有善業,惡有惡業,業由心造,是絕對唯心的道理。
  現在佛問,一個成了佛的人,有沒有普通的肉眼?那當然有,肉眼就是看物理世界這些現象的。

    天眼是什麼

  第二種是天眼,我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界,譬如說看到鬼魂,看到天神,甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼,是根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西,包括太陽、月亮,其他星球等的人事;也可以看到銀河系統外面的東西,這是屬於真正的天眼。有些人打起坐來看到些影子啊,星光點點啊,認為是天眼,那個不是的。那個只能說是,我們無法名之,叫做眼天吧!眼啊,天啊,不曉得什麼東西!(眾笑)
  宗教裡形容天眼,是把塑的佛像多塑一隻眼睛,以代表天眼,也代表了慧眼。有些人和有些生物,不但有三隻眼睛,有的還有四隻眼。所以佛法裡有修天眼的,也有修十隻眼的方法,前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭,都有眼睛。當然,這與普通眼睛不一樣,而是像攝影機、錄影機一樣,能夠照射東西罷了!
  天眼有兩種,一種是報得,是多生多世修持,修定,才有這一生的天眼業報;是與生俱來的,自然有這個能力,因為善行的報應所得的結果。另一種是修得,是這一生修來的,因為修戒、定、慧的成就,這一生成就了天眼。
  天眼不是多長出一隻眼睛來,是肉眼的本身,起了另一種功能。得天眼通的人,也與我們普通人一樣,但他自然會看到多重的世界。
  修持作功夫的人,氣脈到了後腦,視覺神經受到刺激,眼睛裡經常出現許多幻象,那可不是天眼通!不要弄錯。真正有了天眼通的時候,此人目光清澈如電,看得非常透徹;換句話說,物質東西不能障礙他,他的眼睛自然有透視的能力。
  春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲,據說他有一次碰到一個神仙,給他一個能透視的寶貝,他的眼睛就變得比X光還要厲害,可以看到人的五臟六腑,所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載,有人的眼睛天生就會看風水,能看地下幾丈深,不須要探測器,地下的水脈,他看得很清楚。
  像這一類的眼還不算是天眼,只能算是報通的鬼眼,所以真正的天眼,就是法華經上所說父母所生眼,必須修持定力到了,這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。
  肉眼是觀看物質世界通常的現象,天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界;所以天眼是定力所生,是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時,可以穿過一切物理的障礙,就是所謂的神通。神通必須要定力夠了,所謂精、氣、神充沛了,才能作到。

    慧眼 法眼 佛眼

  再進一步是慧眼,慧眼也離不開肉眼,也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼,是戒、定、慧的功力顯現;因為修定而發慧。這不是普通的智慧,是慧變成了力量,成了慧力,才有這個智眼。
  智慧怎麼變成力量呢?我們普通聰明人,想一個道理想通了,譬如說抽煙對肺不好,應該改,道理上通了,但習氣上不行,慧沒有力量,改不過來。又譬如脾氣壞,貪、瞋、痴,道理上都曉得,就是扭轉不過來。儘管研究佛法,道理上講的很通,碰到事扭轉不過來,這是慧的力量不夠,也就是不能證果,不能成道的原因。
  所以真正的慧眼,是智慧的力量夠了才能成的。
  法眼又是什麼眼呢?慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體,就是法眼。法眼觀一切眾生平等,非空非有。光落在空,還是小乘果的一邊,要能夠真正觀空裡的妙有才行。在凡夫的境界來說,是性空緣起;在悟道智慧境界裡來說,是真空起妙有,這是法眼的道理,是平等而觀。
  第五種是佛眼,佛眼不只是平等,而是觀一切眾生只有慈悲,只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭,慈是父性,代表男性的愛,至善的愛;悲代表了母性至善的愛,慈悲是父母所共性的仁德。是至善,無條件,平等,所以叫大慈大悲。佛眼看來,一切眾生皆值得憐憫,所以要布施眾生,救眾生,這也就是佛眼的慈悲平等。
  真正學佛依法修持而有所成就者,本身一定具備了這五眼。如果說,世界上有人頓悟而成佛,立地就轉而具有這五種功能的話,那麼他所證的佛法,大致就是對的;如果在理論上認為自己悟了,而這個五眼功能沒有發起,那是自欺欺人之談。
  所以我們曉得佛說的五眼,是戒定慧到了所成就的,是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能,只是我們因為沒有經過修持,所以發不起來。假使經過修持,我們生命的本能中,自然就發起五眼的功能,這是第一層問題。
  第二層問題,金剛經講到這裡,佛為什麼突然提起來五眼的問題呢?他自己問,下面又沒有作結論,至少對於五眼這一段,他只提出來問題。接著又講別的去了,其中的道理在什麼地方?釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣,把你的眼睛翻開檢查檢查,而且他是自動的,他又不要你掛號,什麼道理呢?
  這代表見處,所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證,明心見性,這一見之下,真的現量境呈現,它自然具備了五眼的功能;所以見處即真,就是所謂明心見性之見。在金剛經這一品中,沒有把這個奧秘說出來,但是我們真研究佛法,看佛經的經典,這種地方不能放過去,它的問題就在這裡。接著佛又說了:

    無量數的宇宙世界

【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】

  佛又提出來第二個問題,把眼睛檢查完了,又來檢查沙子;再問須菩提,像恆河裡頭所有的沙子,依你看,在佛的眼睛看來,是不是沙子?
  我們假使先不看金剛經,照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來,很多人一定說,佛眼看到這些不是沙啦!再不然,花啦,什麼啦,神裡神經,這樣都是不老實。你看!須菩提答的很老實,當然看到的是沙子,難道佛的眼睛有什麼不同嗎?是沙子就是沙子,非常平實。你說佛看到人家哭了,而說笑了,那不叫做佛,那叫做神經!他看到哭就是哭,非常平實。這裡要注意!
  你如果說,佛的眼睛看這個世界是空的,請問是誰說的?佛看到恆河裡的沙子就是沙子,看到這個世界,水泥就是水泥,牆壁就是牆壁,同我們一樣,沒有兩樣。要特別注意這種地方!不然學佛的人就流入一種毛病,叫作高推聖境。講好聽一點,把佛的境界推測得太高遠,假想得與人完全兩樣,那是不平實的。
  高推聖境的結果,往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟,不正的思想,變成神經了。所以,金剛經是能斷金剛般若波羅密多,把你一切的妄念都切斷了,真正的佛法平常就是道。
  所以佛問須菩提,佛眼看這個世界,恆河裡的沙子是不是沙呢?須菩提說當然是呀!佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣,沙就是沙。如果你問佛怕熱否?那麼假設佛在這裡的話,我們的答話,佛!你在這裡一樣的怕熱,還是要我們開冷氣才可以,除非他是化身來。化身就是另外一件事,只要他肉身報身在,冷暖飢寒一樣的存在,一樣的感受。在這些地方要特別注意,所以聖人都是人做的,佛也是眾生修成的。
  講到這裡,使我想到一首詩,據我所知,這一首詩是一兩百年前,一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的,訪到宜蘭一個山上,就在崖上題了一首詩:
    三十三天天重天  白雲裡面有神仙
    神仙本是凡人做  只怕凡人心不堅
  為什麼講到這一首詩呢?就是說,佛也是凡人修的,所以他也是非常平凡的;佛看恆河裡的沙,一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。

【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】

  佛問須菩提,你的意思如何?像我們印度這一條恆河裡的沙,你看數目多不多?假如每一顆沙子代表一個世界,如是沙,等,這個「等」字是單獨的一句;每一顆沙代表了一個世界,而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河,每一條恆河裡又有很多的沙子,而每一顆沙子又代表了一個世界,世界之多,多到不可現量,不可數說。用這個比方形容恆河有多少條,已經數不清它究竟有多少了。他說,你說這個數字多不多?須菩提說,當然很多囉!世尊。
  佛在這裡是說明,虛空之中佛世界多得無數,釋迦牟尼佛同時表達一個觀念,站在這個娑婆世界,師道教化的立場上告訴我們,在他方世界,像他一樣智慧成就的佛,也一樣多得很;十方三世一切不可數的,無量諸佛。他不但把眾生看成平等,把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很,並不是說只有我成佛了,了不起,你們都不能成佛,都要聽我的。沒有這回事,那不是佛法了,佛法一切眾生平等,一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界,虛空中有無量數的世界,也有無量數的佛,他說:「寧為多不」?這是他問的話。你說多不多呀!「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。

    無數量的心

  現在又一個問題來了,佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼,因此他可以知道這個世界上,這個虛空中,有那麼多不同的世界。當然現在科學昌明了,由天文學到太空學的發展,已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止,還只能說姑且相信它,因為月亮裡到底有沒有生命,還不敢確定。
  現在對於了解宇宙太空容易多了,可是我們要知道,佛說這個話是兩千多年以前的事啊!他用什麼儀器,什麼方法,能夠知道宇宙中有這麼多的世界和眾生呢?這個,就是所謂如來具備五眼,具備了智慧、神通等等力量,具備了不可思議的功能,但又拉到了最平凡的水平,與眾生平等。他看到的世界,沙是沙,水是水,沒有什麼見山不是山,見水不是水,那是神經病!當然,一個人被後面打一棍,那就迷迷糊糊,見人不是人,見鬼不是鬼了!那是不正常的人,一個正常的人,看什麼是什麼。

【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】

  這一節他又提出來好幾個問題,在文字上,沒有給我們作結論,但是你要自己曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經,也都是這個原因,因為金剛經裡許多都是話頭。話頭就是問題,看起來很容易懂,實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示,一眼看了以為自己都懂,結果統統不懂。我經常發現青年人這個毛病,某一本書你看過沒有?看過了。真的嗎?我當面再問問他,他就不懂了。
  同時我發現作人也一樣,許多人把人生看得太容易,作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事!這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來,很多都是沒有結論的,要你自己去發掘,去參,這個也是話頭。但是他也有答案給你呀!這個答案不是理解的,不是思想的,是要你在定慧之中,真正修持上去體驗得到的。佛法不是虛玄的,而是一個修証的事實。
  現在佛又提出來第四重問題,對須菩提說,「爾所國土中」,你所認為的國土中,國土不是世界啊!佛學裡的觀念世界是世界,叫做世間;有所謂四世間,五世間等等的說法。國土在世間的觀念裡叫做國土世間,國土世間是四世間的器世間,就是物理世界;器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日本國、印度等國的這些國土;我們世界上稱為國家的有一百多個,這就是國土世間。
  現在佛問須菩提,你認為所有國土上的一切眾生,有多少種心?這是個大問題,現在心理學很發達,電腦也很發達,如果要把人類的心理統計一下共有多少種,恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心,「如來悉知」,他說我啊!統統知道。在這個地方,他作了一個答案,這個答案同上面這幾個有沒有關聯,他也沒有說明,只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明,可是我們幾千年來的佛法,都被他老人家這個答案,打得暈過去了,很多人都解釋錯誤了。現在我們看他自說自答。

    你的心

【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】

  他說以佛的眼睛看來,所有眾生這些心啊,「皆為非心」。換句話說,佛在罵人,這些眾生心裡都不是東西,也沒有心,心到那裡去了?心掉了,「非心」根本不是心。既然不是心,佛大概又怕我們問他,那又是什麼?他趕快又說了:我的眼睛看你們啊!不是心,不是心,所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我都知道,須菩提還來不及問,他就又說了:這一切人的心啊,都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊!眾生的心還不只是人的心,包括狗啊,牛啊,螞蟻啊,小昆蟲這一切生命,都不是心,「皆為非心,是名為心」,所以叫它是心。
  金剛經一開頭就講,我們一切眾生,有一個「我執」,認為這是我,有個我,把我的現象,執著的很厲害。認為我還有個心呢!把自己所有的妄念,意識分別,煩惱,一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人,一切眾生,犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化,都是那個真正心所起的一種現象變化而已,不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢,看成是心。學佛的晚課上,每天都唸到,「是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂。」今天已經過完了,這個壽命又少了一點,今天過去,今天不會再來。年輕的過去了,衰老也沒有多久的停留,所以非常的悲哀。
  其實都被現象騙了,人生永遠不斷的有明天,何必看過去呢?明天不斷的來,真正的虛空是沒有窮盡的,它也沒有分斷昨天、今天、明天,也沒有分斷過去、現在、未來,永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮,昨天,今天,明天是現象的變化,與這個虛空本身沒有關係。天亮了把黑暗蓋住,黑暗真的被光亮蓋住了嗎?天黑了又把光明蓋住,互相輪替,黑暗光明,光明黑暗,在變化中不增不減;所以一切的用是虛妄不實的,而虛空之體卻是不增不減的;所以一切眾生,不要被變化不實的現象所騙。佛知道這個道理,但是眾生不知道,佛說是名為心,眾生自己都把虛妄不實的這個感受,執著的作用,當成為心。

    永遠得不到的心

【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】

  前面這一節的結論,是佛自己提出來心的問題,由眼見到心。他的結論一切都不是心,眾生一切的心都在變化中,像時間一樣,像物理世界一樣,永遠不會停留,永遠把握不住,永遠是過去的;所以「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了,正說現在的時候,已經變成過去了。這個現象是不可得的,一切感覺、知覺,都是如此。可是一切眾生不瞭解這個道理,拚命想在一個不可得的三心中,過去現在未來,把它停留住,想把它把握住。因此,在座許多學佛的同學們要特別注意,你要想打坐把心定住,那還是犯這個錯誤。
  當你盤腿上坐的時候,想定住的那一個心,跟著你的腿一盤已經跑掉了,那裡可以保留啊!說我這一坐坐得很清淨,唉呀!下坐就沒有了!告訴你過去不可得,現在不可得,未來不可得嘛!誰要你保持清淨?清淨也不可得嘛!煩惱也不可得,不可得的也不可得。那怎麼得啊?不可得的當中就是這麼得,就是那麼平實。
  有一般人解釋金剛經,說般若是講空,因此不可得,就把它看得很悲觀。空,因為不可得,所以不是空,它非空,它不斷的來呀!所以佛說世界上一切都是有為法,有為法都不實在。但是有為法,體是無為,用是有為。所以我們想在有為法中,求無為之道,是背道而馳;因此一切修持都是無用。並不是把有為法切斷了以後,才能證道;有為法,本來都在無為中,所以無為之道,就在有為現象中觀察,觀察清楚才能見道。
  有為法生生不已,所以有為不可限,生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道,那都是邪見,不是真正的佛法。所謂緣起性空,性空緣起的道理,就在這個地方。這是金剛經中心的中心,也是一切人要悟道中心的中心;這一點搞不清楚,往往把整個的佛法變成邪見,變成了斷見的空,就與唯物哲學的思想一樣,把空當成了沒有,那可不是佛法!
  佛講過去心不可得,並沒有說過去心沒有了,佛沒有這樣講吧?對不對?佛說過去心不可得,「不可」是一種方法上的推斷,他並沒有說過去心不「能」得,現在心不能得,未來心不能得。這一字之差,差得很遠,可是我們後世研究佛學,把不可得觀念認為是不能得,真是大錯而特錯。所以啊,佛說過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得;是叫你不要在這個現象界裡,去求無上阿耨多羅三藐三菩提,求無上的道心,因為現象三心都在變化。
  高明的法師們、大師們,接引眾生往往用三心切斷的方法,使你瞭解初步的空性,把不可得的過去心去掉,把沒有來的未來心擋住,就在現在心,當下即是。當下即是又是一個什麼?可不是空啊!也不是有!你要認清楚才行;要先認清自己的心,才好修道。
  第十八品是一體同觀,同觀是什麼?同觀是見道之見,明心見性之見。所謂了不可得,可也不是空啊!也非有,即空即有之間,就是那麼一個真現量,當你有的時候就是有,空的時候就是空,非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀,悲哀過了也是空,空了就是說這個現象不可得,並不是沒有,是悲哀過去了,後面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得,也會過去,也是空。空不是沒有,空是一個方便的說法,一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟,這樣就落到悲觀,那不但證不到小乘之果——空,那還是個邪見,也就是邊見。所以見、思惑不清楚,是不能證果的,也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹,一定要注意。
  現在有許多著作,我認為危險極了,那些佛法的著作,比殺人的毒藥還厲害,是有毒的思想,希望諸位要用真正的佛法眼光甄選,用智慧來辨別,不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下:

    第十八品偈頌

    形形色色不同觀  手眼分明一道看
    宇宙浮漚心起滅  虛空無著為誰安

  「形形色色不同觀」,形形色色,物理世界各種現象是不同的,如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的,都是現象差別,無法相同。
  「手眼分明一道看」,但是以佛眼、慧眼、法眼看來,是一樣的。手眼是什麼?我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩,一千隻手,每一隻手中有一隻眼睛。我常說,我們坐在這裡,外面進來一個千手千眼的人,我們的電燈都沒用了,大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧,無所不照,也就是代表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手,護持你的手,救助你的手,以及觀察清楚的眼睛,千千萬萬的手,千千萬萬的眼,也只有一個手,只有一個眼,平等平等。
  「宇宙浮漚心起滅」,每一個宇宙,每一個世界,像大海裡的水泡一樣,所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺,都是自性的性海上所浮起的一個水泡,生滅變化不停,自心起滅。
  「虛空無著為誰安」,一切法用之則有不用即空,應無所住而生其心;本無所住。二祖來求達摩祖師,說此心不能安,請師父替我安心。達摩祖師說你拿心來,我給你安。二祖說,覓心了不可得,找心找不到啊!達摩祖師說那好了,替你安好了。其實用不著他替他安嘛!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,你還安個什麼啊?所以說,虛空無著為誰安。那裡去安心呢?此心不須要安,處處都是蓮花世界,處處都可以安心。在平實中間,處處都是淨土,處處都是安心的自宅,因為處處是虛空,無著無住。這一品的道理,精要就在此。

    第十九品  法界通化分

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

    福德不可得

【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】

  講到這裡,又另起一個問題。這個問題非常有趣,金剛經始終在這兩個問題裡頭轉,一個是當講到最高智慧成就的時候,馬上來一個最高潮,說要多大的福報。福、智二嚴,是佛學的名辭,一個人要從凡夫成佛,必須要有智慧的莊嚴,福德的莊嚴。有真正的福德,才能得真正的智慧。有時候,我們自己覺得很不聰明,讀書沒有記憶力,領悟力也不行;這是因為福德不夠!大家都是媽媽生的,為什麼我的腦筋不行?難道投胎的時候把倉庫裡發霉的腦筋帶來了嗎?其實功能都是一樣,只因為自己福德不夠,真正的福德,心理的健康,頭腦的健康,是要自己修持來的。
  佛問須菩提,你認為如何?假使有人用金剛鑽啊,金銀啊,瑪瑙啊,這些世界上最寶貴的七寶去布施,拿充滿三千大千世界的七寶去布施,你認為這個行為所得的福報大不大?

【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】

  這是須菩提的答話。他說是啊,佛啊,假使有人這樣來布施的話,那還得了啊!將來的福報大得很咧!

【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】

  佛說,你要知道,人世間認為的大福報,就是錢多,壽命長,兒女多,兒女好,樣樣都好,好得沒有再好了。可是,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,都沒有用。所以說人生啊,都是理想,都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命,分明有生必有死,可是人人都想學仙學道,長生不死。福報是有窮盡的,每個人的光榮都是一下子,就像一支手電筒,每個人那個電筒都要亮一下,可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的,福德無實啊!所以佛說,世間的福德再多,也不過彈指之間的空花就過去了,「以福德無故」。

    無人希罕的福

  真正的福報是什麼呢?清淨無為。心中既無煩惱也無悲,無得也無失,沒有光榮也沒有侮辱,正反兩種都沒有,永遠是非常平靜的,這個是所謂上界的福報——清福。清福每個人都有,我們每一個人都有清閒的時候,可是一天到晚無事,閒在家裡,你閒不了啊!自己會掉眼淚,好像被社會上人忘掉了,又怕被人家看不起!沒有一個人遞一張名片來看我,都沒有人發個請帖來,也沒有人打個電話問候我,唉呀!我好悲哀啊……他有清福不會享!學佛的人要先能明瞭這一點。世界上一切人的心理佛都知道;一切人都把不實在的東西當成實在,真的清淨來了,他也不會去享受。學佛證到了空性,自性的清淨無為,大智慧的成就,才算是真福報。真福報那麼難求嗎?非常容易!可是人到了有這個福報的時候,反而不要了,都是自找煩惱。
  這一節為什麼插在這個地方呢?因為是指著三心不可得來的,要瞭解到三心不可得這個境界很難;要想修證到這個境界,一定要有真正的福報才行。佛學的基本第一步,講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過,暇滿之身就是健康有閒,可是世界上的人有清閒不肯享受,有好身體,他要去消耗掉,而且真到了清閒暇滿,他自己反而悲哀起來。所以說,「顛倒眾生」,這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子:

    第十九品偈頌

    浮圖樓閣立中天  點滴功勳豈自然
    倒卻剎竿回首望  繁華散盡夢如煙

  「浮圖樓閣立中天」,浮圖是塔,造一個佛塔,七層的叫七級浮屠。中國人有一句話,救人一命,勝造七級浮屠。我們做了一件好事,救了別人一命,等於獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的,救人一命,勝造七級浮屠;這是有為功德。
  「點滴功勳豈自然」,有為功德要慢慢一點一點做,今天做一點好事,每天做一點好事,累積起來,等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊,「南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中」,到現在都沒有了。
  「倒卻剎竿回首望,繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子,武則天一生又造了幾百個廟子,都沒有了;所以迦葉尊者有一天跟阿難講,怎麼樣能夠見道?把門口的剎竿先倒下來,就能夠見道。
  我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿,把這一念打掉以後,大福報就來了,就見到空性。人世間這一切的福報,甚至當皇帝的大福報,都是繁華散盡夢如煙,一切繁華,過目雲煙就散了;散了以後,你說留一點影像好不好?一切是夢,連夢都沒有,夢都像煙一樣的過去了。所以佛說,「以福德無故」,他說真正得一個大福報,得到什麼?大福報是你證到了空性,悟道而成佛,這才是大福報,大成就。
  但是要想悟道成佛的話,就要諸惡莫作,眾善奉行的一切福德,來培養這個智慧。智慧不是光靠讀書,或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的!那個持戒修定,咬緊牙關熬腿子,不過是修福德,修有為福德的一種而已。無為福德,處處都是,而你自己智慧不能到達,修不成。所以學佛果然是真智慧,這個培養智慧的福德,又是一切善行的功德所完成的。
  這一點千萬要注意!不要聽到佛法是智慧之學,然後嘛,好事不做一件,那就不是真的智慧;換句話說,如果有真的智慧,自然要作好事了,智慧與善法是不二而一的。

    第二十品  離色離相分

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

    大丈夫相

【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】

  金剛經的上半部,都是須菩提編出來的問題,及佛的答覆。到了下半部,佛自動的說了,怕他不懂,一步步的說。金剛經開始,佛吃飽了飯以後,想打坐,想休息,碰到須菩提不懂事,拚命問問題。他慈悲來了,乾脆不打坐,一點一點給你講吧!我們仔細看看,金剛經就是這樣一本書嘛!前面已經一層一層講過,三十二相都不是如來,若見諸相非相,即見如來。下面他又婆婆媽媽的,很慈悲的,就怕你不懂,再說的又是這個。
  須菩提,你的意思怎麼樣?「佛可以具足諸相見不」?你注意啊,這裡用「佛」,不用如來了。有些地方,他用如來如去的,有些地方他用佛呀佛的,每一個字都要注意,不然金剛經是白唸了。
  這裡的佛,代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊!盡管餓了十二年,仍是很漂亮。佛是一個美男子,三十二相,八十種好,阿難就是因為看到佛那麼漂亮,才跟隨佛出家的;結果被佛罵了一頓,罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身,大丈夫相,與一切常人不同;不但有三十二相,還有隨之而來的八十種好,是普通人所沒有的特點,這個叫做「具足色身」。
  當人成佛的時候,就要具備大丈夫相,佛經上很多地方讚嘆大丈夫相之重要,等於佛經上很多地方說,女性要成佛的時候,必須先要轉男身,轉大丈夫相,才能成佛。但是有幾本大乘經典,佛都吃癟了,碰到河上女,碰到勝鬘夫人,都是結過婚,而且生過孩子,但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓,佛說:「如是如是」,夫人啊,對的,沒有什麼分別相,女性也可立地成佛,也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現在這個金剛經,佛又把女性不能成佛的說法推翻了。佛,可不可以具足色身而見呢?你看到三十二相,那個相貌堂堂的,叫做佛嗎?須菩提說:「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。
  大家天天想見佛,如果你打坐看到佛來,那個絕對是魔,不是佛。佛吃飽了飯在那裡打坐,他不想來看你,只有你去看他差不多。所以,千萬不可以著相,你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說:
  「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人,佛經上講,一得了道,他就現出來大丈夫相,就有特別的相,這個叫做具足色身。色就是肉體的四大,地水火風,平常我是這樣告訴你,但是真正的道理,「即非具足」,是不可以著相的,有形有像都不是啊,因此叫做「具足色身」。

    世上的肉身菩薩

  什麼道理呢?得道的人,自然有一股道相,那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們,當年在大陸的時候,看見過幾位有成就的老師,有成就的和尚。有個師父,人家都曉得他是肉身菩薩,有人叫他肉身羅漢;那個樣子難看到極點,兩個眼睛比銅鈴還要大,露光的,他還戴起近視眼鏡,怪裡怪氣;鼻子有大蒜那麼大,兩個大眼睛,配了個大蒜鼻,嘴吧快彎到耳朵邊了,牙齒細得像玉米,小小的。反正啊,五官分析起來一無是處,可是長在他臉上,愈看愈可愛,愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的,但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗,一身都是蝨子,癢起來就那麼抓,有徒弟看到蝨子爬出來了,他還說不可以殺生,就是這麼一個怪人。
  還有一個和尚,幾十年不洗澡不洗臉,不洗腳的,他睡覺的地方有一個帳子,大概也幾十年沒有洗了,連眼洞都沒有了,只有灰塵。他睡覺也在裡頭,打坐也在裡頭。有一天我要離開了,向他告辭,他正在帳子裡打坐。他說:我也懶得出來送你,你過來我有話給你說。這下要我的命!非要把頭伸進他帳子裡去不可,我也是個有潔癖愛乾淨的人,可是師父之命,只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子裡清香,是什麼花香,也講不出來,一股清香,頭伸進去就不想出來了,心裡有個感受,有道的人確實不同。
  另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛,他喜歡喝我們中國茶,漢人賣到邊彊的茶,都是最粗的茶,加上牛油、酥油叫做酥油茶,一半油一半茶,喝慣了的很好喝,你們沒有喝慣的,一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂,吃飯喝茶都是這一個,招待客人也是這一個,幾十年也不洗,其髒無比。有時候我們去看他,因為他有神通,他覺得與你有緣,看得起你,他就把自己喝的那個茶盂,給你喝一口。有些人是怕髒,有些人是恭敬,不敢喝。你怕髒也好,恭敬也好,他都知道。你恭敬的,叫你勉強喝一口,據說喝了這一口,消滅了好多的罪業。有些人怕髒,他就罵了,你的嘴也是肉做的,我的嘴也是肉做的,你為什麼不用我這個碗啊?這一類的人,仔細一看他,非常莊嚴,那個莊嚴不在鼻子上,不在眼睛上,五官上看不出來,他有一股道氣,也就是這個道理。
  所以說,真正成佛的人,不應該以具足色身見;在他的身體上找他的道,那是找不到的。當然,一個得了道的人,氣質一定起了變化,肉身一定也起了變化,自有道氣,色相莊嚴。但是「即非具足色身」,你不要著相,這個肉體的身還是有生滅的,「是名具足色身」,所以叫做具足色身。這個具足色身,要注意,就是肉體之身。

【須菩提,於意云何,如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】

  第一個具足色身是實質的,肉體的這個身體叫做具足色身,所謂的報身。但是第二個問題來了,可不可以著相來看?譬如說,眼睛裡忽然看見佛站在你前面,這是相,現象。他問須菩提,可不可以著相呢?須菩提當然說不可以,這個問題,金剛經前面已經說過了,不應該落在宗教偶像的觀念,不應該以三十二相見如來。什麼理由?

【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】

  真正的佛,是見到法身,才是見到真正的佛。什麼是法身?了不可得,一切無相,法身無相,也沒有境界。如果你在一個境界上,就已經有所住,有所著,就不能明心見性。一切相皆空,才能明心見性,才能見到佛。我們這一節的結論如下:

    第二十品偈頌

    形象由來不是真  都依心色起閒因
    可堪舉世癡狂客  偏向枯樁境裡尋

  「形象由來不是真」,這個形象是一切虛妄偶然的存在,不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢?「都依心色起閒因」,唯心是道,心物一元,是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世癡狂客」,佛法本來叫你不要著相,不要執著物質世界的東西,可憐這個世界上,這一班沒有智慧的凡夫眾生們,「偏向枯樁境裡尋」,偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來,一念不起,等於是個枯樁,這個枯樁有個典故,就是雪竇禪師的一首詩:
    一兔橫身當古路  蒼鷹一見便生擒
    可憐獵犬無靈性  祇向枯樁境裡尋
  一隻兔子橫躺在一條路上,打獵的時候,老鷹在空中一看,大路中間躺著一隻兔子,這個老鷹衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性,打獵的時候,那個獵狗靠鼻子聞,跑過來聞了半天,到處找兔子。祇向枯樁境裡尋,只好向枯樹根的空洞裡拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師,罵世上這一班學禪宗的人,參公案啊,參話頭啊,都像這個獵犬一樣,祇向枯樁境裡尋。
  如果是大智慧的人,會像那個老鷹一樣,空中一亮,就把兔子叼上去了,這個境界就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑,轉啊轉啊,跑啊跑啊,就在那裡找這個境界,找一個空!

    第二十一品  非說所說分

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

    什麼都沒說

【須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。】

  這是佛自己提出來的,就是自說自話,提出來告訴須菩提。他說你啊,千萬不要有這麼樣的一個觀念,什麼觀念?你不要認為佛在這個世界上說了法─—實際上,他老人家三十一歲悟道後就開始說法,八十歲入涅槃,說了四五十年,他這裡都一慨否認了。「莫作是言」,千萬不要有這個觀念,認為我說過佛法,「何以故」?什麼理由?假使有人說如來有所說法,真正說過某一種法,「即為謗佛」。
  譬如說,佛叫我們念佛,叫我們修止觀,叫我們修戒、定、慧,所謂三十七道品,說般若,說法相,說唯識,都是他說的。現在他都說,如果有人講我有說法,即為謗佛,就是毀謗他。這很奇怪了!他說這個人在毀謗佛法。什麼理由呢?「不能解我所說故」。因為這個人雖然學佛法,聽了佛法,但他不能理解我所說的佛法,他沒有懂,所以才說我有說法,這是錯誤的話。
  我們先從教育來說,一個真正的教育家,會體會到佛說的這個道理,的確一句都不假的。一個教書教了幾十年的人啊,在我認為是受罪,是罪業深重才教書,那真是非常痛苦。這話怎麼講呢?假使有一百個人聽課,同樣一句話,這一百個人的反應和理解,統統不同。有時候甚至老師說是白的,結果很可能有五六個同學告訴你,老師說是灰的。所以從事教育多年的人,會感覺到教育是一件受罪的事,非常痛苦。另一方面講,一切眾生有一個最大的障礙,就是語言文字,因為語言文字不足以表達人的意識。所以,現在有一門新的學問叫語意學,專門研究這個問題。
  譬如我們說,「你吃飯沒有?」這一句話隨便問人,會產生幾個結果,一種是覺得這個人非常關心自己,連有沒有吃飯,他都知道,多關心我。另有一種人會覺得是在恥笑他,分明曉得今天沒有錢吃便當,偏要問我吃飯沒有,可恨!還有一種人會覺得這個人很滑頭,你看,故作關心狀,故作多情的樣子,很討厭。同樣一句話,四面八方反應不同。所以人與人之間意思的溝通,有如此之難。
  有時候不說話反而容易懂,一說話反而生誤會。不但人是如此,世界上很多的生物,也不大會用語言的。魚跟魚兩個眼睛一看,彼此就懂了。蝙蝠在空中飛,兩個翅膀一感覺,就飛開了。人類的語言,除了嘴吧說話以外,身體皮膚都會講話;我們被人家靠近,就會感覺熱,就想躲開一點,皮膚會說話的原故。語意的道理就是如此,光憑說話是極容易誤解的;所以佛說,他說法的本意是要使一切眾生聽了不要著相,不要抓住他所說的不放。
  悟道、成佛是證得阿耨多羅三藐三菩提,佛所說的法如筏喻者;等於一個過河的船,你過了河不必要把船揹在身上走。換句話說,如果過河不要你的船好不好?當然好!你會游泳就自己游過去,佛並不要你一定坐他的船過去。禪宗就有許多教育法,有時連船都不給你,要你自己設法過去,你只要有方法過了這個苦海就行了。
  所以佛的說法,就是要我們懂得這個道理,殊不知大家學佛聽了他的法,自己沒有明心見性,沒有悟道,反而拚命抓住他所說的法,當成真實,真是拿著雞毛當令箭。所以他現在否認這個,因為這些人「不能解我所說故」,不能理解他所說法的意思。接著他陳述理由。

    迦葉笑了

【須菩提。說法者。無法可說。是名說法。】

  真正的佛法,佛用一句話說完了,就是不可思議。後世到了禪宗,講釋迦牟尼佛在靈山會上,有一天上座說法,學生徒弟們都等他講,等了半天他沒有說話,忽然抓起面前講臺上一朵花,那麼一轉,大家也不曉得他什麼意思,誰都不懂,只有他的大弟子迦葉尊者,破顏微笑,這是典籍的記述。這個「破」字形容得妙極了,大家等了半天,心情都很嚴肅,場面非常莊重,迦葉尊者忍不住了,一下子笑了出來。這一下被佛看到了,佛就說「我有正法眼藏,涅槃妙心、實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」因為迦葉懂了,這是禪宗的開始。
  我們可以想一想這個是什麼?佛拿一支花那麼看一下,到底是什麼意思?這正表示說法者無法可說,沒有一個固定的形態來表達。真正佛法到了最後是不可說不可說,不可思議;說出來都非第一義,都是第二義。無上妙法本來不可說,所以佛在菩提樹下悟道以後,馬上要入涅槃,就要走了。本來他也不想講什麼金剛經,什麼都不想講。根據經典的記載,那時帝釋天人都下來向他跪著請求,你老人家不能這樣搞啊!你多生多世發大願,說大徹大悟之後要度眾生,現在你大徹大悟證道了,你反而要走路,不管大家,這個不行啊!佛講了一句什麼話呢?華嚴經、法華經上都有:「止。止。我法妙難思。」就說了這麼一句話。
  這句話就是金剛經的含義了。他連級續個字,止,止,就是說你停止,你停止,我證得的法,說了你們也不懂。「止」這個字,也告訴了你一念不生全體現。止,一切妄念不生,一切煩惱不起,萬法皆空,定在這裡,然後你可以懂佛法了。所以說,止,止,我法妙難思,一句話說完了,金剛經都用不著講了。
  實際上只有一個止字,就是此心難止,此心止不了。如果能止,一切戒、定、慧,六度萬行,就都從此而建立,從此而發生。所以所有的說法,都是方便;換句話說,佛經三藏十二部所說的也都是教育法。教育法只限於教育法,教育的目的是使你懂得那個東西,如果抓住老師的教育法當成學問就錯了。
  關於老師教學生,禪宗大師有幾句話「見與師齊,減師半德。見過於師,方堪傳授。」如果徒弟的見解與老師一樣的話,減師半德,這個學生減掉老師一半了。假定老師八十歲,徒弟三十歲悟道,見解跟老師一樣,但卻差老師五十年功夫,所以說減師半德。見過於師,方堪傳授,學生見解超過了老師,才可以夠得上做徒弟,繼承衣缽。許多大德祖師都感嘆找不到衣缽傳人,就是他說的法,也都是教授法,他說出來的法,是希望你悟道而成佛,見過於師,那就用不著抓住他方便的說法,當成是真實了,這一段就是這個意思。
  下面接著轉了一個方向,大家注意!前面都是須菩提,須菩提,接著這裡加了幾個字。

    須菩提與佛對答

【爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。】

  這裡對須菩提突然加了兩個字,稱為慧命須菩提,好像鳩摩羅什翻譯經典時故意多寫兩個字一樣。其實佛也沒有說什麼法嘛!他只叫我們第一不要把肉體身當成佛;第二,不要著相;第三他說他沒有說法。除了這三個要點外,他并沒有講一個什麼法門!可是,好像有一個人懂了,這個人就是我們的大師兄須菩提。懂了就是荷擔如來慧命,所以這裡稱慧命須菩提。佛的弟子裡說般若的空性,須菩提屬第一位證得空性的人。今天我們大家在座學佛的人,一念之間證得了自性空,這個人就是得到了慧命,延續了慧命,所謂然燈也就是這一念之間證得了自性空,這個人就是得到了慧命,延續了慧命,所謂然燈也就是這一盞燈可以點下去,不會熄了,可以傳燈了。
  慧命須菩提聽到這裡就懂了,佛法是不可說,不可說,沒有什麼東西可說的。因為他懂了,所以他擔心一件事。他說:佛啊,「頗有眾生」,他說也許將來有眾生,聽你那麼講,能生起信心嗎?

【佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。】

  嘿!佛答的更妙,根本不理他這個問題。
  什麼叫眾生?本來就沒有眾生。這個話很嚴肅了,後世一切眾生都被否定了。什麼叫眾生?本來就沒有眾生。
  這是什麼話!照儒家顧亭林的解釋,就是兩個桶,一桶有水一個空,倒過來倒過去就是那一桶水;是法者,即是非法,是名為法。色身者,即非色身,是名色身,都是這個話。
  是啊,表面一看是不通嘛!須菩提一問,將來有些眾生聽你老人家這樣一講,會起信心嗎?佛并沒有說會不會起信心,只說什麼眾生啊?「佛言。須菩提,彼非眾生,非不眾生。」所謂眾生,根本就沒有眾生。
  聽佛這麼說,我們趕快下課吧!大家也不要聽金剛經了,因為我們都不是眾生。

    頑石點頭為什麼

  不是眾生是什麼呢?個個是佛。一切眾生本來是佛,這是佛揭穿的方法。換句話說,你不要替大家擔心,個個都會成佛。這個道理,佛在法華經,涅槃經上就講過。中國文學上有兩句話,「生公說法,頑石點頭」,就是與涅槃經有關的典故。
  當南北朝的時候,一位叫道生的和尚,是年輕的法師,現在來講,就叫做才俊法師。當時佛涅槃時最後的說法涅槃經,才翻譯過來半部,這個翻了半部的經,中間提到一個問題,就是一闡提人能不能成佛?一闡提是罪大惡極,壞透了的人。他們不孝,殺父殺母,殺佛殺羅漢,壞事做盡,罪業深重,下無間地獄;就好像世間判罪無期徒刑,永遠不會翻身。這些大惡性眾生能不能成佛呢?當時佛法還沒有完全過來,涅槃經只有半部,這位青年法師寫篇論文,認為一闡提人也能成佛,一切眾生最後都要成佛。
  道生這個論點一出,全國的法師都要打死他,這還得了!佛都沒有敢這樣說過。當時這個道生年紀輕,文章好,學問好,最後大家看在出家人情面,算他不懂,把他趕到江南去了。那個時候佛法都在長江以北,道生被趕到江南,就到蘇州,金山這一帶,在山上住茅蓬,也沒人聽他講了,他只好對著一些石頭講。
  有一天他又講到這個問題時,他仍說一切罪大惡極的眾生,最後還是能成佛,你們說對不對?這時那些石頭就搖起來了。這就是生公說法,頑石點頭的典故。
  道生離開北方的時候曾說:我說的法絕對是合於佛法的,如果我說的法合於佛法,我死的時候坐師子座。以後涅槃經全部翻譯過來了,原來佛也是這樣說的,一切眾生皆會成佛。所以金剛經這裡,告訴慧命須菩提,所有眾生,即非眾生,不要看不起人啊!一切眾生都是佛。

    眾生與佛

【何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。】

  這個道理就說明,一切眾生生命的存在,都是幻有的,是幻相。三界六道和二十五有的眾生,都是因緣所生,是沒有固定的。法身的生命,在六道輪迴中遷流不息,也是根據自己的業果因緣而來的;所以說,一切眾生即非眾生。
  它的本義是說明,一切眾生自性本來是佛;自己能夠反照而明心見性,就不叫做眾生了,個個都是佛了。剛剛提出來,道生法師說的一闡提人,最後都要成佛,這個意義在涅槃經、法華經中,也是這樣說的。釋迦牟尼佛是我們劫數中第四尊佛,就是第四個梯次的佛,這個劫數叫賢劫,有千佛出世,最後成佛的是樓至佛,現在化身為韋馱菩薩的,因為他的願力,要護持賢劫裡一千個佛,待他們個個都成佛以後,他才最後成佛。這是佛教對於賢劫組織的一個說法。
  換句話說,這個世界上的一切眾生,不僅是人,凡有生命有靈知的生物,都能夠成佛。一切眾生都是平等的。
  要徹底的研究這個道理,就是法相唯識的道理,這個地方揭發出來見法,就是見地。人世間因為一切眾生有我見,所以就有人;有人就有我,就有是非;有是非,就有煩惱;有煩惱就有痛苦,如此等等一連串下來。我們雖有一個身體,但身體非我之所有,暫時歸我之所屬,這是因緣所生,四大假合而成,不究竟,總歸會幻滅的。
  真正的這個自性是不生不滅的,這個自性是空性,空性必須要無我才能達到。當你修證到一個無我的境界,就得到一個智慧,就是唯識中所講的平等性智。無我就無人,無人就無他,無眾生相,無煩惱,無一切等等。一切皆空,即無眾生之相。這個唯識是表詮,金剛般若法門是遮詮,說明這個道理。
  對於這一段我們給他的偈語是:

    第二十一品偈頌

    為誰辛苦說菩提  倦臥空山日又西
    遙指海東新月上  夜深忽聞遠雞啼

  「為誰辛苦說菩提」,佛不是說了嗎?我沒有說過法,別的經典也曾經講過;我說法四十九年,沒有說過一個字。
  佛法是不可說不可說,法身之體是不可說處。所以,他辛辛苦苦說這些菩提證道的法門,為誰而說?為眾生而說。等於唐人羅隱的兩句詩,「採得百花釀蜜後,為誰辛苦為誰甜」。
  這一首詩是非常有名的,人生也本來如此,像蜜蜂一樣,把百花辛辛苦苦採來,釀成蜂蜜,結果呢?這個蜂蜜自己吃不到,為誰辛苦為誰甜,這是感嘆人生。
  那麼佛呢,他倒不是為這個辛苦,他為了度一切眾生,為使眾生個個見自性成佛而辛苦。可是本來無我,為誰辛苦呢?
  「倦臥空山日又西」,所以後世佛的弟子們之中,許多高僧悟了道,永遠隱山高臥不出,不說一句。譬如天台宗的祖師慧思禪師,在南嶽悟道後,始終沒有下過山,人家勸他說,你這位大師悟道了,為什麼不下山度眾生?他獨住孤峰頂上,一個人都沒有去過。他說我何必下山度眾生呢?我獨坐孤峰頂上,已經一口吞盡諸方,一切眾生我度完了。
  後來有人也提這個問題來問過我,我說他當然可以那麼講,慧思大師一輩子不下山,他卻有一個智者大師這樣的徒弟,號稱東方的小釋迦;這一個徒弟就夠了,用不著他出來,所以他可以說這樣的話。如果沒有這樣福報,這樣成就的人,也得不到像智者大師這樣的弟子的話,這個話就不能隨便講。但是,的確有人悟道以後,一生不說法而度人無數。
  譬如我們曉得禪宗一位大師,畫上經常畫的布袋和尚,他的說法就是揹著一個布袋,人家問他佛法,他把布袋一放,就在你前面一站,什麼都不說,他看你懂了,他笑笑;你不懂,他把布袋一揹又走了。
  布袋和尚就是泗州大聖,據說是彌勒佛的化身來的,他永遠揹個布袋。實際上他說得很清楚呀,人家問他,什麼是佛法?他把布袋一放,我們現在這個布袋還放不了呢!這個媽媽給我們的布袋永遠放不下來,所以他把布袋一放,叉手一站,這就是佛法。
  他看看你不懂,布袋又揹起來走,你放不下就提起來走,都一樣,佛法就是那麼簡單,他沒有說一句話,這就是佛法了。那麼,不說法能不能度眾生呢?不見得不能,但眾生還是靠方便教授法來度的。
  「遙指海東新月上」,後世的禪宗,把祖師悟道的故事編集為指月錄。佛在楞嚴經上說,一個人問月亮在那裡?有人用手指向月亮,說月亮在這裡。但是你不要看指頭,只看月亮,你光去看指頭,不看月亮,是沒有用的,指頭不是月亮。
  佛說的法,不是這個指頭;我們大家學佛學了半天,都抓到指頭當月亮,都錯了。不過這個故事,說明眾生都是同樣的心理。
  另一個是道家呂純陽的故事,也與指頭有關。呂純陽最後是由禪宗悟道,是黃龍禪師的弟子,所以呂純陽也變成佛教的大護法。他就有一句話,「眾生易度人難度」,他說的「眾生」不是佛學這個眾生,是指人以外的生命。眾生容易度,人最難度,「寧度眾生不度人」。
  有一天呂純陽到南京,變成一個很可憐,苦惱的老頭子,到一個專門賣粑的老太婆那裡,天天去吃粑,吃了不給錢,吃了好幾年,這個老太婆永遠不問他要。他後來問這個老太太,為什麼不要錢?我看你這個老頭子沒有錢啊!呂純陽說:世界上沒有一個好人,只有你是個好人,你要不要成仙呀?老太婆說我不要成仙,我賣我的粑,很舒服。你要不要發財?我有一個法子傳給你可以點鐵成金。呂純陽說著就在她那個鐵鍋上一點,鐵鍋就變成黃金了。老太婆說:嗯!蠻有道理,我還是不要。
  呂純陽心裡想,這個人真好,世界上只有這個人是好人。最後又問:老太太,你究竟要什麼呢?老太太說把你的指頭給我就好了。呂純陽只好搖搖頭說,眾生易度人難度,寧度眾生不度人。
  佛經上有一個指月的公案,叫我們看月亮,不要抓指頭,可是一般學佛的人,也同呂純陽碰到這位老太婆一樣,專抓指頭不看月亮。這就是第三句遙指海東新月上。
  「夜深忽聞遠雞啼」,不要灰心,遠遠聽到雞啼了,總歸有一個人會出來的,不要看長夜漫漫,總會有天亮的時候。

    第二十二品  無法可得分

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

    一指禪

【須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。】

  佛說二十一品的時候,是無法可說,這一品更嚴重了,是無法可得。須菩提說,請問你老人家,當年大徹大悟證到阿耨多羅三藐三菩提,你老人家那個境界,沒有得到一個東西嗎?「佛言。如是,如是。」是這樣,是這樣。這樣又是那樣呢?就是話頭了,要你去參!就像是禪宗那個一指禪一樣。
  唐代的一位禪師,他是金華山的俱胝和尚,我們要修道就要學學他,他始終沒有出來參學過。有一天,他要出來參學,夜裡,虛空中一個聲音告訴他:你不要出去,有肉身菩薩親自來給你說法。肉身菩薩就是活著的人,像我們普通人一樣的肉身,可是他是菩薩再來身。第二天天龍和尚來看他,他就問天龍什麼是佛法?天龍和尚是大禪師,手一指,俱胝就大徹大悟了。所以俱胝和尚悟道一點都不吃力,他得的是一指禪。以後他說法,什麼是佛法?手指一比,你懂得也是這個,不懂得也是這個,第二句話也不說;很多人因他這麼一指也悟道了。
  有一天他出門去了,他的徒弟小沙彌,跟他好多年,看到人家跟師父磕頭啊,頂禮啊,求佛法啊,師父總是手一指,這個。這一天師父出門了,有人來找師父問佛法,小沙彌說,我師父那個佛法,我也知道。那個居士就跪下來,小師父,那請你告訴我。小沙彌也手一指,這個!那個人也悟道了。小沙彌很高興,原來師父的佛法就是這個樣子。等到俱胝和尚回來,小和尚向他報告,今天來個居士,我接引他悟道了,就說了經過。師父哦了一聲就進去了,轉身又出來了,對小沙彌說,你再說一遍怎麼接引人?那小和尚就把手一指說,這個。師父等他指頭一伸出來,一刀把他指頭砍斷了,流血不止,小和尚又痛又唉唷,悟道了。指頭砍斷了一節,就是這個。所以,「如是,如是」,就是禪宗的這個。這個究竟是那個,就要自己參了。
  金剛經有五六種的翻譯,反覆研究,還是鳩摩羅什翻譯得最高妙。後來玄奘法師重新翻譯過,道理是更清楚,但是佛法的意義卻糢糊了。鳩摩羅什的翻譯,許多地方都是禪宗講話,如珠之走盤,不著邊際,不落一點。所以後世的禪宗採用金剛經,可以悟道,就是這個道理。

【須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。】

  他告訴須菩提:我告訴你,當時我在菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提的時候,你以為得到一個什麼菩提嗎?了不可得。也就是六祖後來悟的,「本來無一物,何處惹塵埃」!了不可得。如果有一點少法可得,就還有一點空,有一點光明,有一點境界;看到一點圓陀陀,光爍爍的,都不是了,都著相了。「無有少法可得」,這個叫做阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺。
  這一節很簡單,就叫無法可得。我們給他偈語的結論:

    第二十二品偈頌

    多年行腳覓歸途  入室知為道路愚
    檢點舊時新衣缽  了無一物可提扶

  「多年行腳覓歸途」,很多人從年輕學佛、修道、出家,多年行腳到處參訪,覓歸途,都是找一個歸家之路,都想找到生命的根源。
  「入室知為道路愚」,真正悟道的時候,你才瞭解道路愚,被道路騙了,被方法騙了。八萬四千法門都瞞了你,前面說過,禪宗有位祖師,跟過很多法師學種種法,修了一輩子,最後悟道了,告訴那些老師說:「我眼本明,因師故瞎」。我兩個眼睛本來亮的,老師啊,你把我弄瞎了。
  東學西學,結果把自己眼睛弄瞎了。不是真的眼睛弄瞎了,道理看不清楚了。所以入室方知道路愚,都被方法騙了。
  「檢點舊時新衣缽」,真正悟了道的人,我還是我,一切皆空,了無所得。這個衣缽還是舊的衣缽,不過是好多年前你自己把它捆起來找不到了,現在你把它拿出來,這個東西還是舊時的那個東西。
  「了無一物可提扶」,本來無一物,沒有一個境界可得的,這就是無法可得。
  這五六節,佛都是叫我們不要著相,不要執著一切法。現在雖然叫你不要執著一切法,但是有一個法要執啊!就是善法。所以下一品梁昭明太子給它的標題是:淨心行善。

    第二十三品 淨心行善分

【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

    修一切善法

【復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。】

  用白話文的說法,復次就是其次的問題,或者另一個問題。前面他什麼都否定了,佛也不是,有相的也不是,有色的也不是,有法可得的也不是,一切否定。這裡卻告訴你,要想成佛就要修一切善法,諸惡莫作,眾善奉行,非有善法的成就不可。不是看幾本佛書,談談禪,說說公案,盤個腿,打個坐就可以成佛。造了一輩子的業,跑到廟子去盤個腿,吃兩天素,就要得菩提,那個菩提多少錢一個啊!有那麼簡單嗎?許多青年人都犯了這個毛病,看了幾本禪學的書,青蛙跳進水,噗咚一聲就開悟了,那麼容易嗎?你去買一個田雞來跳跳看吧!所以要「修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提」。
  日行一善我們都做不到,檢查自己的行為,我們日行一惡則有之,誰能做到日行一善?不修一切善法,你說到達無相,那是騙騙自己罷了。佛告訴須菩提,「是法平等」,真正的佛法是平等,「無有高下」。八萬四千法門,唸佛也好,修密宗也好,參禪也好,修止觀也好,甚至於說修旁門左道也好,以華嚴境界看來,都能成就。真正的佛法是平等,無有高下的。佛在前面也說過,一切賢聖皆以無為法而有差別,也就是說是沒有差別的。

    南山高北山低

  後世禪宗有個公案,說有個法師講金剛經,碰到一個禪師,這位禪師就問一個問題:既然是法平等,無有高下,為什麼南山那麼高,北山那麼低?這位講金剛經的法師沒辦法了。是啊!金剛經上說的,是法平等,無有高下。為什麼南山那麼高?北山那麼低?萬法是有高下,怎麼說沒有高下?所以說這又是一個話頭。
  我們曉得平等性智,那是要到達第八地成就,才能證到的。第六識空,是証得妙觀察智;第七識我執空了以後,才證得平等性智,一切眾生人我就平等了。我們之所以覺得有煩惱,有人我,有眾生,是因人我分別而來;把我相,我見一空以後,平等性智出來,再看一切眾生都是一律平等,這個叫做阿耨多羅三藐三菩提嗎?但是要修一切的善,才能証得空,「修一切善法即得阿耨多羅三藐三菩提」。

【須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。】

  如果說有所為,為了求佛果,為了求自己的福報及功德而修一切善法,這是人天果報,凡夫的修法,凡夫的為善。真正的善法是為菩提道果的行善,雖行善而不著行善之念。「所言善法者,如來說即非善法」,不要求福德之念,這個才是真正的善法,這是加以註解。下面是這一品的偈語:

    第二十三品偈頌

    鏡花水月夢中塵  無著方知塵亦珍
    畫出牡丹終是幻  若無根土復何春

  「鏡花水月夢中塵」,就是說世間一切都是虛幻的,如鏡中花,水中月,夢中塵等。佛經經常用這種譬喻,說人生一切萬有的現象,如鏡中的花朵,你不要認為沒有花啊!有花,只是抓不住摸不著;水裡的月亮也不是沒有啊!有的,水裡不會自己出月亮,後面有一個真月亮。鏡裡的花也是一樣,後面有一個真花。夢中的境界固然不實在,但是沒有你,還不會作夢呢!因為有我們的身心,才能做夢,但是夢中的一切只是影像。所以大家研究佛學,要注意這一點,鏡花水月並不是說絕對的沒有,只是告訴你是虛幻的,不實在的,是偶然暫時的存在而已。這個暫時存在的有,是把握不住的,不常的。
  「無著方知塵亦珍」,瞭解了這個鏡中花,水中月,夢中塵的道理,才瞭解了空與有之間,是法平等,無有高下。空也是佛法,有也是佛法。金剛經上佛告訴我們修法的要點是,無住,不執著。不要認為,因為不執著所以空;抓住一個空啊,空已經變成一個東西了,空還是塵。真正的無著,連空都無著,因為空不著,所以敢到入世中去,在入世中修行。眾生不敢入世,怕「有」把他沾住,真到了無著,方知塵亦珍,才敢入世,因為有也是的嘛!
  古人有一句話:牡丹雖好,還須綠葉扶持。學佛修道,打坐唸佛,一念萬緣放下,蠻好!但是,如果你不修一切善行的話,沒有這個福報,你想放下也放不了!有許多朋友說,現在退休了,年紀大了,我準備明天開始修行。結果明天,家裡又有事了,或者自己又感冒了。嘿!你不要認為放下容易,放下、清淨,要大福德大福報的啊!
  「畫出牡丹終是幻」,牡丹雖好,還須綠葉扶持,修一切善法,才能修阿耨多羅三藐三菩提。
  「若無根土復何春」,牡丹是代表富貴之花,但是牡丹還須綠葉來陪襯,也須要根,牡丹沒有根,花也開不開的。換句話說,我們學佛的根本是什麼?一切宗教都是一樣,都是:諸惡莫作,眾善奉行,這是第一個起步。如果不修一切的善法,光想求開悟,那就是青蛙跳井了,噗通!那不是悟啦,那個是自誤,聰明反被聰明誤。

    第二十四品  福智無比分

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

  現在連接上一次的第二十三品,等於是中間的一個結論。這個題目當時取的是福智無比,就是福報與智慧,這兩個是等稱,平等的清福。就是說要證得菩提、要成佛,就需要這兩樣本錢,在佛學的名辭就是資糧;是資本與糧食兩個觀念,也稱為福德資糧,智慧資糧。
  現在這一品,再三重複的提出來這個觀念。這同一問題,為什麼又重新出現在這裡呢?因為上一品講到,修一切善法,即得阿耨多羅三藐三菩提。就是說,要想悟道,不是隨便打個坐,研究個公案,拜拜菩薩,或者是搞一些外形所能成功的;必須要諸惡莫作,眾善奉行才行。諸惡莫作是消極的,眾善奉行是積極的;要積極的修一切善法才能到達開悟,證得大徹大悟的境界。
  廿三品最後,還以法身實相般若本體來解說,「所謂一切善法,即非一切善法,是名一切善法。」簡單的說,你做了一切善事而不執著,執著了就是凡夫的事,不執著才是菩薩道。利人、救世、修一切善行,並沒有特殊之處,是做一個人義所當為,是本份的事。
  現在第二十四品佛自己作結論:

    修資糧

【須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。】

  他告訴須菩提說,我們這個世界上,這個娑婆世界的南贍部洲,中間有一個須彌山,勉強用喜馬拉雅山比作須彌山;究竟喜馬拉雅山是不是須彌山,老實講到現在還是一個嚴重的問題,不能夠貿然斷定。把佛經上說的須彌山解釋為喜馬拉雅山,是近幾十年研究佛學的假設肯定,這個假設的肯定很有問題,不能隨便相信。
  打一個比喻來說,這個世界上有一個最大的山,稱它為須彌山,其它三千人千世界,都有一個中心的大山,所以有很多的須彌山。「如是等七寶聚」,這個「等」不要認為是把七寶布施了,把須彌山也布施了;須彌山布施給人沒有用,房子裡裝不下來,這個「等」是作比喻,等於須彌山那麼大的財富,七寶,珍珠,鑽石,集起來布施,這是一個譬喻。

【若人以此般若波羅密經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。】

  拿那麼多的東西來布施,當然這個人的福報很大。在前面第十三品已經講過,這裡又重複強調法施的重要。一般人信仰宗教,都是功利的思想、功利的目的去求的。人真要希望功利,花小本錢,得大利益,首先必須要行一切善。現在說這個人很行善,拿須彌山那麼多的七寶布施了,縱然不求福德,自然的福報也很大,這是一定的,這個問題就不要說了。
  現在他拿這個譬喻來強調,他說假定有一個人,以此般若波羅密經,「此」是專指金剛般若波羅密經;因為般若波羅密的經典很多,大般若波羅密經,就是大般若經,另外還有仁王護國般若波羅密,這種波羅密,那種波羅密,走的路線不同,都是講智慧成就。現在本經上講「此」,是專指金剛般若波羅密這一本經。假使有人以這本經的道理,不論是全部的意義,或者只有四句偈等等,受持讀誦,為他人說,那個福報比須彌山一樣多的七寶布施,可就大太多了。

    受持讀誦

  這裡我們再度提起大家注意,「受持讀誦」有四個含義。接受了,光是接受了不算數,還要領受在心,在自己心理行為中起作用,更要心有所得。
  我們諸位學佛研究金剛經,如果懂了這個空,平常碰到事情的時候,有沒有領受於心?你說現在你還蠻舒服的,有點領受,那是沒有碰到事啊!一碰到事,像被人打一耳光,罵你一句話,或者把你的錢倒了,或者現在就要到醫院開刀了,下一個鐘頭活不活還不知道,這個時候看你空不空!如果說空得了,那是真金剛了,你真能夠受用了。
  受還不行,必須能持,以此來修持。持者,等於拿一個拐棍,拿個手杖,永遠靠著它走路,牢牢抓住,這個境界才不會動搖。就算現在去開刀,說不定麻醉回不來了,但此心這個定境仍保持著,這就是受持。讀是看書,或輕聲讚過去,誦是要唸出來,高聲朗誦。現在年輕人只是看書,看書卻不容易背得來。我們舊式的教育,是要背書的,背是沒有用腦筋的,唱戲一樣,等於進到阿賴耶讖,不要用腦筋,隨時背來了。所以金剛經讀了還要朗誦,有所體會,就是受持讀誦,四個含義。

    真教化的功德

  他說假使有人,不要說全部金剛經,只要把四句偈作到受持讀誦,懂了這個道理,教人家,使人家解脫煩惱;教人家並不是要自己當老師,高人一等,只是教人家得受用,使人家能夠解脫煩惱。如果做到這樣,那麼這個人所修的福德,比前面所說用須彌山王那麼多的財富來布施,更大。前面那個布施是財布施,是有形的,比不上這個法布施,佛學就叫做法布施。中國文化的觀點,這就是教育的功勞,教化人家。教化就是法布施,解決人家心裡的痛苦,成就人家自己的人生。
  他說這個法布施的功德,比有形財富的功德,更大更多,兩者是不能相比的。以有形財富來作布施,跟智慧布施比較起來,百分之一都不到,百千萬億分也不到。總而言之,不能比就是不能比,怎麼說呢?如果我們那麼一講,聽起來不能比就是不能比,很土,很粗,就不像經典了;經典翻譯得非常美,「乃至算數譬喻所不能及」,用算數都算不清。換句話說,拿現在誇張一點的話來講,電腦也算不清,數字是沒有辦法計算的。真到達不可算的數字是什麼?是譬喻那個東西很大。就像我們經常說天一樣的大,這是譬喻,你說那個天有多大啊?佛經上經常作譬喻,恆河沙那麼多,恆河沙有多少啊?誰都不知道。這既說它的多,也說它的大,是譬喻的數目字。換句話說,當世界上最大的數目字沒有辦法以數字代表的時候,只好拿譬喻來作代表。
  這一段很容易懂,就是說文化、教育力量的重要,佛法教育的力量和它所培養的功德,遠超過了物質布施的功德;因為那是幫助一切眾生的精神生命,所以簡稱為慧命。慧命就是智慧壽命的觀念,屬於慧命教育,所以它的功德特別大。這一節的內容就是說明智慧的成就,智慧及自度的重要,我們給它的偈語如下:

    第二十四品偈頌

    富嫌千口猶伶仃  貧恨身存似絏刑
    何事莊生齊物了  一聲青磬萬緣醒

  「富嫌千口猶伶仃」,禪宗祖師有句話:「富嫌千口少,貧恨一身多」。說一個很有錢的家庭,有一百個兒子,每個兒子都有十來個孫子、佣人,所以全家有一千個丁口。因為財富太大,又養那麼多人,感覺人還是不夠用。一個人窮到極點,如果連一碗陽春麵都吃不起的時候,真恨這個身體活著都是多餘!這兩個是很強烈的對比。富嫌千口少,貧恨一身多。就拿這兩句話作比方,富嫌千口猶伶仃,也是這個意思,富貴人家千口的家庭,自己還認為人口太少了,很寂寞。
  「貧恨身存似絏刑」,窮的時候,覺得這個身體活著是受刑,很痛苦。在這個貧富之間,我們可以看到,福報大了就是富貴功名、錢多地位高;但是天天都叫你忙,天天都叫你累,想睡五分鐘都很困難,沒有經過這個環境的不知道這個味道。也許有人會說,情願少睡五分鐘過過那個味道的癮。但是如果嚐夠了這種味道的人,再也不想回頭去試了,每天不是為自己活著的,不願意笑的時候也要笑,那個味道真難受啊!可是世界上的人,認為這個是福報,這是世間的福報,真是多福多壽多難受!
  相反的,窮的人在山裡住著,有一位禪師一個人住在茅蓬裡,有人問他覺得怎麼樣?他說:「去年貧,猶有立錐之地」,還有站腳的地方。「今年貧,連錐也無」,連站腳的地方都沒有了,你看窮成什麼樣子!這是形容窮嗎?不是的,他是形容自己真正到達了空。換句話說,去年空還有個空的境界,今年空,連空境界都沒有了。
  空沒有了,你說是什麼東西?真是徹底的空了,就是形容這個。所以我們說,真覺得自己形體存在是受刑、受罪,還是有個東西在那裡。但是貧跟富是代表有福報的人及沒有福報的人,兩種人生活的現象是相對的兩頭。好看與不好看,漂亮與不漂亮,胖與瘦,長與短,都是相對的兩頭。世間法都是相對的,有好看就有不好看,有窮的時候就有富的時候。窮人的富是什麼呢?本來一塊錢都沒有,突然有了五十塊,那比有錢人突然中了馬票幾十萬的港幣還舒服!所以窮富是對比。有福報,沒有福報,都是對比,這是生滅的兩個現象,不究竟。
  「何事莊生齊物了」,莊子的齊物論,拿本體來看,一切都是平等,有錢有財富,最後也要死。窮的人最後也要死,死的味道都是一樣,誰都是一樣。一切萬有皆是齊物,大家坐在這裡,白的、黑的,胖的、瘦的,男的,女的,每個人不平等,但有一件事情很平等,今天夜裡四點鐘到六點鍾,大家都沉睡了,沉睡中,那個糊裡糊塗的境界很平等。有智慧也是那麼糊裡糊塗,沒有智慧也是那麼糊裡糊塗。有錢的也是那麼糊裡糊塗睡著,沒有錢的也是那麼糊裡糊塗睡著,這個是平等的。拿這個作比方來說,在本體上一切都是平等,這就是齊物。
  萬物是不齊的,不平等,有高低,五個指頭都不齊的,但是它變成一隻手的時候,通通是齊的,它就是一隻手。手跟腳也不平等,等到沒有手腳時,也沒有我了,也就齊了,就平等了,這是莊子的齊物論。我們瞭解了這個道理,福報也就無所謂大與不大。
  「一聲青磬萬緣醒」,真正的福報是什麼福報呢?清福,人間的清福。當我們真正煩惱痛苦到極點,當我們一切的痛苦煩惱無辦法解決的時候,跑到深山古廟,偶然聽到一聲「叮」,青磬一響,被它敲醒了,萬念皆空。那個時候啊,什麼都沒有,那真是大夢初醒,這個是大福報。所以金剛經告訴我們,所有的福報,都不如瞭解金剛經般若的解脫真義。般若解脫真義,就是我們給它的一句結論,一聲青磬萬緣醒,這個時候是真福報。
  中國的文學為什麼把木魚叫紅魚呢?因為廟子上的木魚多半漆成紅顏色,磬放久了,顏色都變成青銅色,所以叫做青磬,紅魚青磬,紅跟青是文學上的形容詞。

    第二十五品  化無所化分

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

    有教無類

  金剛經快要作整部的結論了,化無所化,什麼叫「化」?在唐以前,多半的佛經用這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好,化也好,反正度也度不了,化也很難化。到元明時代,乾脆兩個字合起來,叫做度化。這個度化,實際上就是教育了。化也就是感化人,變化人。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

  這也是佛自己講,告訴須菩提,你認為怎麼樣?「汝等勿謂」,你們千萬不要講佛說過這個話,說過什麼話呢?「我當度眾生」,認為佛說過,要度一切眾生。
  你看佛是很妙的,你仔細把金剛經研究,他的一生許多事情,在金剛經裡通通否認完了。說法四十九年,他在金剛經裡卻說沒有說過一句話!這是他講的啊!這個金剛經擺在我們面前。他本來發願要度眾生,現在又否認了,嘿!你不要搞錯了,你們不要那麼想啊!你們千萬不要那麼想,認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。】

  「須菩提,莫作是念」,千萬不可以有這個觀念,上面已經講了,下面還要很肯定的重複,莫作是念,千萬不要有這種想法。好了,我們現在記住他的話,你不要磕頭說佛啊,你來度我。他老人家不承認,他現在很忙,在那裡入涅槃,你也莫作是念,不要這樣想。什麼理由呢?「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了,剛才我們還用笑話的辦法來說,佛一切否認了,下面進一步告訴我們理由,聽得我們都有一點五里霧中了。什麼理由啊?世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊!沒有一個人須要佛來度的,這是佛自己說的。
  「若有眾生如來度者,如來即有我人眾生壽者。」拿禪宗裡的話說,這叫做一個棺材兩個死漢,一個說你是被我度的,一個說我需要佛來度。大禪師們會說,這兩個都是沒有悟道的。佛也講嘛!第一,我沒有度過一個人,你不要有這個觀念。什麼理由呢?世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裡,對不對?我們自己研究。還有,佛說如果有人因我度他而成了佛,這個佛就不是佛了,而是個非常普通的人,因為這個佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
  所以,我經常告訴大家,不要什麼頂禮啦!磕頭啦!好麻煩。我一生最怕這個事,碰到人家合掌,我現在都有點馬上出汗,很麻煩,還要答禮,乾脆像現在人眼睛一瞪,注目禮,很好嘛!意思到了就行了。如果說磕個頭,認為我是老師,該受這一拜的話,十八層地獄都不夠。不過不要緊,據說現在地獄裡頭還有地下室,那就該要下地獄的地下室去了。一個人如果自覺有道,足以為人師,如果有這一念的存在,他再有道也不值錢了。真正足以為人之師,真正足以度人,他必定已經證到空的境界了,何以會有自我崇高的觀念呢?絕對不會!因為他自己已經沒有這個觀念了;而是一切眾生,人我平等。
  所以佛說,佛如果有這樣一個觀念,也就不叫做佛了,他處處著相,覺得我是佛,我是老師,你們通通是我的子民,你們都是我的信徒,那他就絕對不是佛了。
  說到「信徒」這個名辭,是很難聽的,佛教裡從來沒有這個名辭,只有信眾。用個「徒」字,那只能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字,就是指趕牛的,趕羊的,趕人的,看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面,佛法不可以這樣。
  曾經聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字,聽得我一個頭八個大,連信眾這種說法,都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子,對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時,老和尚看到猴子出來,就說猴居士出來了。蛇來了,蛇居士來了。從沒有說猴眾,猴徒,蛇徒,沒有這樣說的!老和尚的聲音使人一聽肅然起敬,看一切眾生平等,猴居士,蛇居士,這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性,那怎麼會是佛的精神呢?希望修正修正,不要犯這個錯誤。
  佛現在講,假定他有一個觀念,認為眾生是受他的教化而得道的,這些人是他的徒弟,應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話,完了!「即有我人眾生壽者」,那不算成佛!
  好,佛啊!我們瞭解啦!你老人家謙虛,不承認自己在度人,實際上我們是受你度的。你謙虛,那是你的嘛!我恭敬我的,各走各的路,沒有錯。但是有一個問題沒有解決,你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的,這是個問題啊!不過,這個大問題,佛在下面解答。

    自己的解脫

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

  他說,所謂人,有眾生就有人,真正的佛法教我們一件事,八萬四千法門只教我們一件事,就是如何證到自己真正無我,那就成功了。這很簡單,修行只修行一件事,修到真正的無我。既然無我了,我當然不須要佛度呀,我本來就是佛嘛!佛有這個度人之相,佛就著了人相,我相。我如果真正能夠悟道,就是無我,就沒有被你可度之處。
  所以,佛說的沒有錯,沒有一個眾生須要我度。再徹底的講,佛說了八萬四千法門,把他老人家修道,證道的法門,通通告訴我們了,你依照這個樣子做,你一樣可以成佛。他沒有辦法幫你成佛,要自性自度,他沒有辦法替你修啊!修要自己修,修成功自度了,是你自修自度,自性自度。所以佛說的是老實話,他說沒有一個眾生是需要我度的!我也不能度呀!必須他自己有信心,自修自度,自性自度。
  所以他的話,一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人,每一句話說出來都很難解;其實道理很簡單,人人都要自求解脫,自性自度,自我得救,誰都救不了你。
  求上天的保佑,菩薩保佑,保佑不了的,不要迷信啦!只有自助天助,自求多福。你要想菩薩保佑,你要先保佑自己,怎麼保佑自己呢?行一切善法,那麼自助就天助了,佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火,然後說,菩薩保佑我,你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們,沒有一個眾生他可以度的,眾生都是自性自度。他說,什麼叫做我呢?一切眾生本來無我,這是佛法;佛法三藏十二部經典,總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊!就是我們做不到,做到了個個成佛。
  佛又說,「如來說有我者,即非有我,而凡夫之人,以為有我。」凡夫就是一般人,是佛經翻譯的名辭,現在我們一聽到凡夫,好像在罵人。如果我們隨便對朋友說,你是凡夫,他肚子裡頭一定不高興,你好看不起我!一般人,你告訴他無我,他就害怕,因為人都要貪著「我」。究竟那個是我呢?佛經告訴我們,人體是三十六樣東西湊攏來,沒有一樣東西是「我」的。
  拿現在來講更嚴重了,人體上許多的細胞都是我,每一個細胞都不是我,你說我在那裡?身體上沒有我,死了以後,我到那裡去了?說靈魂是我,你看到靈魂了嗎?一聲青磬萬緣醒,就是這個境界。這一聲敲了以後,無我,本來就是什麼都無我,沒有一樣是我。這個無我的境界,佛只好分析給「我」聽,所以我們學禪啊,打坐啊,求證一個什麼東西呢?就是求證到一個無我,就成佛了。結果大家打起坐來,在裡頭嘀咕,都在玩「我」,不然就玩呼吸來呀,去呀,好像在那裡數錢!一二三四,又數息又觀。第一口呼吸早就跑掉了,你後面數到一千,一口呼吸也留不住呀!在那裡幹什麼呢?所以都在玩「我」,作不到無我,不能證得佛法!

    無我以後

  佛剛才提出一個問題,凡夫之人,以為真有一個我的存在,等到肉體死亡了,抓不住了,還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在,還不是真的我,還不是這個。但是凡夫之人,總歸要抓一個有相的我,都抓錯了。真做到四大相皆空,就是人我眾生壽者皆空的時候,可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的,叫他自我也不對,叫他是佛也不對,叫他菩提也不對,各種名稱都不對。
  現在講到這個地方,佛又加以解說,他提出來:

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

  為什麼他要加這個尾巴呢?因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很多學佛的,他也不敢承認自己是聖人,那你就當凡夫好了,他肚子裡又不服氣,不肯做凡夫。
  所以一般學佛學道的人很可憐,在聖人凡夫之間,就像公園裡小孩子玩鞦韆,盪過來盪過去,永遠下不了臺,掛在空中甩。
  佛告訴我們,所謂凡夫者,本來是個假名,沒有真正什麼凡夫,假名叫做凡夫而已。換句話說,嚴重的講,一切眾生都是佛,只是眾生找不到自己的本性;找到了就不是凡夫,個個是佛,眾生平等。所以後世禪宗經典,心、佛、眾生,三無差別。心即是佛,悟道了,此心即是佛;沒有悟道,佛也是凡夫,心、佛、眾生,三無差別,三樣平等。
  那麼這一品說完了嗎?沒有完!還有個重大的問題在裡頭,我們現在再回過頭來看這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

  重點在這個「我」字上,佛說:我,沒有度眾生。文字是那麼解釋,佛為什麼那麼講呢?全篇的意思告訴我們,人,悟到了真正的無我,修持證到了真正的無我,就是佛了。這個佛,無我,自然無眾生,無壽者,這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界,一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相,接著一切觀念的執著,都是因為有我而來,那麼真正無我就是佛境界。
  但是,無我以後叫什麼呢?注意啊!一般研究佛學的人,聽到無我,下意識給它下一個註解,空的。佛沒有這樣說,他只說無我而已,這個空的是你加的。如果真能把凡夫境界有我的觀念通通放棄了,所謂放下,放下放到無可放處,找到生命本來,勉強才可以叫那個是我們生命的真我,那就是佛境界。但是在本經上,佛不說出一個真我的名字,那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經,總歸起來三藏十二部,實際上有些真的,有些假的。所謂假的並不是什麼假的,是後來佛弟子們自己修持到了,所寫的經典,假託也是佛說的,這很有可能。這些籠統的算進去,佛經大概有五千多部。
  過去有些人唸經,為了自己唸,為了父母唸,要唸一藏經,一藏經就是五千卷。大藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論,乃至佛經的註解,未算在內,如果通通把它算在內,連後世的也都加進去,現在一共有一萬三四千卷了,越來越多。
  佛說法四十九年,這麼多的經典中,他的幾個要點是,世間一切無常,都靠不住,都要變去,都不屬於我的。人世間一切皆苦,沒有究竟的快樂,沒有究竟的幸福。一切皆空,一切都無法把握,都要變去了,變去了都抓不住,抓不住的那個情況,那個境界定個名辭叫做空,所以無常、苦、空、無我,本來無我,這是所有佛說的都是這樣。
  佛在世的時候,許多佛的弟子們,依他所教示的方法修持,都證到了無我的境界,脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故,都落於偏空之果,這是我們後世佛學給它加上的,就是偏向於消極的空。
  佛到了八十歲,他老人家要請假走路了,請長假了,懶得再教了,快涅槃了,這個時候,他告訴我們相反的四個字,常、樂、我、淨,與他平常所講的完全相反。最後他又告訴我們,真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,修持到一切放下了,連空也空了,空到了最徹底,你找到生命的本源,這個生命的本源永恆不變。
  但是這不是像人世間有個不變的東西一樣,那樣了解又錯了,那是屬於真常唯心論,屬於外道的說法。佛說的這個常,是對無常而言,金剛經後面就給我們解釋了。樂,不是苦的,得道的人離苦了;一般認為得了道的人,一天到晚都是快樂,那會把你樂死的。譬如我們頭痛,當然很難過了,但是痛個六七天也痛不死,你說頭不痛了,我的頭好快樂啊!快樂的不得了,真這樣快樂的話,這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現象,著了相就會發瘋。所以什麼是樂?無苦即是樂,清淨之樂。清淨沒有境界,所以這個樂不是世間看的樂,是常樂。這個時候是真正的我了,不生不滅,這是不生不滅之我,並沒有像我們現在世俗的觀念,有個我相的存在,所以這個我是乾乾淨淨的。
  所謂淨土,沒有一個淨的境界,你說我們的地下很乾淨呀!這不算淨,你說虛空很乾淨,虛空才不乾淨呢!物理科學家都知道虛空裡有很多東西。真正的虛空是看不見的,那個是無善亦無惡,無苦亦無樂,那是真正的樂,那個是佛境界。
  本篇所講化無所化,是這樣一個道理,我們瞭解了這樣一個道理,給它作一個結論偈語:

    第二十五品偈頌

    同為物化到娑婆  憂樂無端且放歌
    鐘鼓歇時魔舞散  悠然一曲定風波

  「同為物化到娑婆」,我們一切眾生都是物化,這個世界叫娑婆世界;老莊的觀念,宇宙是一個大化學爐,我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲,都是宇宙大鍋爐裡所化的一點點,所以叫做物化。中國固有的文化,人死了叫做物化了,就是物質走了。這個身體生命死了而變化,骨頭變成灰呀,肉變成水呀,質能互變,它的能量還是存在的,不過形象變化而已,所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來,都在物化,都在唱戲。
  「憂樂無端且放歌」,可是大家忘記了自己是在唱戲,而且更不會自己欣賞,自導自演,結果唱啊唱啊,自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候,自己把肚子笑痛了,被自己騙了,騙了幾十年。一切憂愁煩惱,一切的痛苦、快樂,都是莫名其妙的事。無端,沒有理由,你看通了這個道理就要逍遙一點,愛跳舞就跳舞,愛唱歌就唱歌,就是解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、唸經,我們在這個十一樓唸金剛經,清清淨淨,隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢!他們同我們也差不多,各有各的境界。我們鐘鼓打完了,他們的歌舞也打烊了,最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
  「鐘鼓歇時魔舞散」,最後清淨與不清淨,善與惡都了不可得。
  「悠然一曲定風波」,你懂得一切了不可得,一切不著相就到家了。定風波本來是古代一首歌曲的名稱,現在我們不講這個歌曲的本身,借這個歌曲的名稱來說明這個意義。一切風波隱定,鐘鼓也不敲,魔舞也不跳,歌舞皆散。

    第二十六品  法身非相分

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。
    若以色見我  以音聲求我
    是人行邪道  不能見如來

  見佛與觀佛

【須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。】

  金剛經的重點中心來了,這裡佛又提這一個問題,這個問題佛已經提出來好幾次了。須菩提被佛這麼一搞,又昏起頭來了,我們如果把佛經當作佛的教育法研究,你看這一位大老師大教授,當時的教育法真夠厲害,須菩提明明答對,佛又東教西教,須菩提失去自信,答案也錯了。他本來答錯的,佛東教西教,他的答案又變對了,此所謂佛的弟子都叫聲聞眾,跟著佛的聲音受佛的教化。禪宗罵人的話,鼻子被人牽著走,罵人罵的很巧妙,禪宗祖師都有罵人的藝術,他並沒有罵你笨,他只是罵你鼻子牽在人家手裡,只有牛才被人牽著鼻子,其笨如牛的意思。
  你看金剛經佛的教授法多有意思啊!前面佛也問過須菩提,如來可以實相見不?須菩提言:「不也,世尊。」不是的啊,不可以拿形象來見啊。須菩提不是講過嗎?正講到好的時候,佛又問須菩提,「於意云何?可以三十二相觀如來不?」能不能用三十二相來觀佛啊?注意這個「觀」字!「須菩提言。如是如是。」是這樣,是這樣。佛本來成了佛,有三十二種相好,所以三十二相來看如來是對的呀!

【佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。】

  佛大概在鼻孔裡「哼」了一下,佛經不好意思記錄出來,你真是糊塗,假使用三十二相來看佛的話,這些轉輪王,這些帝王們,就是佛了。你看須菩提,好可憐啊!被佛搞昏了頭,馬上轉彎立刻就說,佛啊,我講錯了。

【須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。】

  那我懂了,我剛才講錯了,如果照我理解你的意思,不應該以三十二相來看佛。你看,這個須菩提好慘,把這個金剛經,讀通了很有意思,越看越有意思,而且這個文章的寫法,越寫越妙,所以我們把很好的文學,拿木魚一敲,把自己敲昏了頭。

    聲色與邪道

「爾時世尊。而說偈言。」須菩提話剛說完,佛就岔進來說很重要的話:
    若以色見我  以音聲求我
    是人行邪道  不能見如來

  這比那一顆廣島的原子彈還厲害,崩咚就炸下來,所以這個裡頭要加那個「爾時」,把握時機,曉得須菩提快要悟道了,就把他東搞一下西搞一下。等於拿個香板晃,這裡晃一下,那裡晃一下,把他晃頭昏了,站住!就是這個!須菩提悟道了。不過他沒有講須菩提悟道了,講出來就不叫金剛經了。
  現在我們來研究這四句話,一般人學佛都以色見佛,就是「以色見我」。佛代表自己的我,也代表我們的我,兩重意義。一般人學佛都想見到佛在前面,用觀想法門的,拜佛的,都有人抱怨沒有見到佛。佛不現前呀!如果真有的話,第一你神經已經有問題了,第二血壓已經很高了,心臟也出問題,那是幻相,佛那裡可以以色相見呢?心經大家都會唸,色即是空,空即是色,真有色相出現,那就是魔,不是佛了。佛在很多經典上都告訴你,不能著這個相,所以以色見佛是錯了。
  還有些人是「以音聲求我」,打起坐來唸咒子,五千塊錢傳你一個咒子。但據我統計起來,大概有一千四百多個咒子,如果一個咒子賣五千塊錢的話,我相當有錢了。咒子唸一唸說,喔唷,得定了,然後有些人唸久了以後說:唉唷,我另外聽到一個聲音了。勸你趕快去看醫生吧!佛經告訴你,不能以音聲求我,因為音聲是耳根的幻化,屬於意識境界,是下意識的幻化,是最糟糕的事,人體裡頭本來就有音聲。
  你要聽人體的音聲很簡單,用手把你的耳朵蒙起來就聽見了嘛!兩邊都蒙起來,心臟裡頭的血液咚咚的流行,再配合下意識作用,裡頭也聽到唸咒子嗡啊嗡啊,吽啊吽啊,啊啊啊啊,就唸出來了嘛!這都是幻覺,一般人不懂,以為音聲是有道,是另外一個音聲在唸佛,都著相了,不得了。所以佛說,有人到了聲色這種境界,認為是學佛有進步得道了,佛說那「是人行邪道」,這個人走的邪路,著魔了,「不能見如來」,永遠不能見真正的佛境界。何況一天到晚去研究靈魂啊,還說為了研究才去看鬼,唸唸咒子就跳起來。好好一個人不去做,為什麼要去發抖,人真是奇怪。佛現在明白的告訴你,聲色兩樣都不是。
  但是要注意啊!這是拿佛境界來講,如拿「我」境界來講,很多人都是以色見「我」,打坐坐的好的,忽然自己看到自己,坐在那裡頭歪歪的,都看得見。另外,好像「我」出來了,看到自己身體坐在這裡,許多人就認為自己可以出陰神了,千萬注意啊!若以色見我,這個身體本來已經是個假我,那個出來的是第二個假我,那個就是楞嚴經裡所謂精神飛越。因為你打坐坐久了,身體上的血液循環,呼吸往來,生理作用並沒有停止,也就是說這個動力沒有停止。心念在靜,生理上的活動沒有停止,兩個一磨擦產生幻相,就成為另外一個投影,是凡夫之人貪著有「我」的這個意識的投影。所以,另外一個自己看到自己睡,看到自己在打呼,蠻好玩的,自己睡的姿勢不好,不過一動念就回去了,兩個又變成一個。
  如果認為這樣是道的話,就是「以色見我」,錯了。
  還有些人唸佛唸咒子,唸著唸著,虛空中也有個聲音在唸,聲音大得很,甚至於很多聲音唸。有人以為自己有功夫了,這個是道,這是以音聲求我,佛說的,注意!你們「是人行邪道」,走入魔道了,現在社會上很流行,一般人受這個迷惑蠻厲害的。
  平常我們不在研究佛法的時候,有人問到我,我也只好一笑,為什麼不講呢?我有一個觀念,世界上的人都要吃飯,我為什麼說話妨礙人家吃飯呢?所以你問我對不對?我說不知道就好了嘛!因為我也要吃飯,人家也要吃飯,人家正把飯拿上來吃,我說那是不對的,這多缺德啊!那豈但沒有福德,還是缺德!所以不能講。
  現在講到佛法的正念,要把重點告訴大家,這一篇問題多得很,我們先回過來看,從這一品的開始再來研究。
  「須菩提,於意云何,可以三十二相觀如來不?」
  我剛才首先向大家報告,這一篇重點在「觀」字。「觀」是什麼?佛法的修法叫做止觀,修止觀,尤其修密宗,更須要修觀想,修觀修想。真能夠觀得起來,止得住,就可以得定了。要修佛法,先要能夠觀得起來,想得起來,止得住,定得住,入佛之門就快了。
  大家學佛,幾個人能夠觀得起來?能夠把念頭止得住啊?大家打坐,不管你用那一種法門,能夠止嗎?更不要說定,定更談不上。此一心念能夠止於一樣東西上,或者止在空上,或者止在清淨上,誰能做得到?沒有人做得到!形式上好像在用功,根本都沒有上路;要止而後能觀,止觀雙運是正三昧,真正的定境界,所以叫做止觀雙運。佛告訴我們止觀的方法,如果拿止觀來講,八萬四千個方法都是止觀。譬如唸佛,心裡唸,嘴裡也唸,你能不能雜念不起,只有一句佛,一句南無阿彌陀佛?做到了,就是唸佛法門的止。
  止以後,並不是死亡,也並不是萬事不知道,而是清淨到了極點,智慧大開,所有佛法的道理都懂,也都知道,這叫做觀,就是淨土的一種。還有一種觀,譬如佛經上叫我們觀一個月亮,太陽,就是想,觀想。大家都看過月亮太陽,我們用意識起一個形象,觀在心窩裡也好,胃這裡也好,是觀想的,假的啊!一個月亮,太陽,開著眼睛也好,閉著眼睛也好,前面假想一個月亮,設法把這個假想止住它。或者假想一個佛像停在這裡不動,止得住,人就傻掉了一樣,不是瘋掉了,瘋掉了就有問題了,是傻裡傻氣的那麼想。等於人想鈔票啊,男同學們想女朋友啊,或者女孩子們想男朋友啊,好久不來信了,想得傻了!也就是西廂記上講的,茶裡也是他,飯裡也是他,就是那麼想著,止住,這就是觀。
  密宗有很多的方法修止觀,但是告訴你,那只是方法,不是真正的佛法。方法是方便,叫我們把非常混亂的思想,先拿一個東西把它釘住,這就叫止觀的初步。如果說不用佛像好不好呢?當然可以!我們一念清淨,前一個念頭過去,後一個念頭不起來,當念即空,你永遠止在這兒,旁邊一切境界都知道,一切聲音都知道,一切動靜都知道,但是,與我毫不相干,清清淨淨,這也是止觀,并且是正止觀。
  做到做不到?做不到!當然,所謂凡夫者,即非凡夫,是名凡夫。那當然是做不到,當然叫凡夫嘛!做到了,凡夫那個「凡」字,中間一點可以拿掉,叫做「几夫」,就是「幾乎」了,進入佛法就差不多了。佛進一步告訴我們,連最後觀起來的觀像都要捨掉,所以說不要以三十二相觀如來。
  他這個問題,不是須菩提被他搞迷糊了,金剛經的前面,佛問須菩提,「可以具足色身見不」是講見,明心見性,見地的「見」。這裡是講做工夫的「觀」字的觀。所以讀書、讀經、做學問都要留意,不然,剛才我給大家也耍了一點花樣,把你帶領迷糊一下,過去這個問題講過的呀,須菩提答的對呀,現在怎麼又答錯了?須菩提沒有錯,由於同樣一個問題,上一次是問一個物理學家,下一次問一個化學家,回答當然不同,因為觀點不同。如果碰到一個數學家就又不同了;所以佛法的問題,我們讀經要非常小心,一字不能錯,錯了一字,你錯的問題就太大太大了,可能就完全搞錯了。
  現在他問須菩提,能不能以三十二相觀佛。這個佛有三十二相,眉毛中間鼓出來一點亮光放光,這是有成就的人。印度沒有成就的凡夫怎麼辦?女孩子們從小在兩眉之間挖個洞,拿個亮玻璃嵌進去,因為東方人認為,那裡有顆明珠,是智慧的成就,是福報的成就,相法上那是不得了的。可是佛的特殊相,不但眉間有一點珠子樣的亮光,同時還有根白毛,拉起來很長,收攏來剛剛貼在那裡,是一種特殊的相好相貌;這一根白毛還會放光,所以佛經上說白毫宛轉五須彌,這是講阿彌陀佛;這些都是三十二相之一,相好莊嚴。
  金剛經講了半天叫大家不要著相,學觀想的人,把這個佛像的莊嚴抓得牢牢的,他問須菩提照這個方法觀,可不可以?須菩提說,當然啦!學佛觀佛的修法,應該是這個樣子去觀如來。這話,須菩提答的沒有錯!佛也是那麼教的呀!佛親口教我們觀阿彌陀佛,就是這樣觀的。
  今天佛教經常唸南無阿彌陀佛,我真替佛打抱不平,唸阿彌陀佛之前,應該唸南無本師釋迦牟尼佛才是;因為釋迦牟尼佛是介紹人嘛!阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹來的,現在你只唸阿彌陀佛,自己的老師本師釋迦牟尼佛都不管,豈不是白給你介紹了嗎?這等於講一句難聽話,新娘一進房,媒人拋過牆。這怎麼可以啊!這是不對的。西方極樂世界是有阿彌陀佛,是佛說出來的,教你這樣修。因此,你想修成功,不拜本師釋迦牟尼佛的話,我告訴你,那是修不成就的。要成就,人不可以忘本,更何況修佛法!
  但是,佛為什麼只介紹你修阿彌陀佛就行了?有個道理,十方三世同一體性,如果你理上明白了同一體性,你唸南無阿彌陀佛,等於唸南無本師釋迦牟尼佛,等於南無觀世音菩薩,此理通了,是可以的;不通此理就是迷信。我講話要負責的,用佛法的立場來講,這個話隨便講要下地獄的,而且下地獄還要下地獄的地下室!我是隨時準備下去的,沒有關係,有電梯快得很。(眾笑)現在這是講觀如來的觀法,重點在這裡,非常重要。

    轉輪聖王

  「須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王即是如來。」
  大家要注意,佛法裡有個大問題,很多研究佛法的都忽略了,現在我特別借講金剛經的機會講出來,就是什麼叫轉輪聖王。
  佛經裡提出來,太平盛世,全世界唯一的太平帝王,就叫轉輪聖王;轉輪聖王分金輪聖王、銀輪聖王、銅輪聖王、鐵輪聖王四種。轉輪聖王具有七寶莊嚴,如有有德、有賢的皇后,有很好的財政大臣,有很好的交通工具等。像周朝的周穆王,是最好的帝王,等於鐵輪聖王。周朝歷史描寫周穆王曾到西方,見過瑤池金母,見過王母娘娘。為什麼他能夠跑到西方去見他們呢?因為他有最好的八匹神馬,就是畫馬畫的八駿圖。所謂「八駿日行三萬里,穆王何時不重來。」唐人的詩就是描寫這個。轉輪聖王時代,是人民個個幸福、富裕、安樂的太平盛世。這種明王在最盛的盛世才會出來,他的相貌與佛一樣,有三十二相,跟佛的相貌一樣好。所以釋迦牟尼佛生下來的時候,他的父親找來的看相師就講,這位太子三十二相,不出家就是一代的轉輪聖王;如果出家,就是萬世的佛。
  佛再三讚嘆轉輪聖王的福德是與佛一樣的,你查查每本佛經就會發現。佛法是注重世間法的,世間法要怎麼樣修成轉輪聖王呢?太平盛世又怎麼樣才到來呢?一切眾生修一切善法,才產生一個太平盛世,才出一個轉輪聖王。所以中國歷史上孔子經常提堯舜禹三代,等於是轉輪聖王的時代。佛在華嚴經及各種大經中說,什麼人夠資格投胎做轉輪聖王呢?十地菩薩中再來,才能做轉輪聖王。佛讚嘆十王之功德是同佛一樣的。
  十王是那十王呢?就是世界上的轉輪聖王,欲界天的四天王,欲界天中間三十三天的天主帝釋,就是我們講的玉皇大帝,色界天的大梵天王等,佛經講十大王的功德,都是與佛一樣的,只差一點,就是沒有悟道。但是他的福德、善行、智慧,同佛幾乎是平等一樣的。所以研究佛經大家不要搞錯了,以我看這一節很多人都錯了。佛經重點在教育,教育眾生修一切善法,我們不要說沒有轉輪聖王那樣的福德,我們轉泥巴聖王都做不到啊!摸泥巴都沒有資格,還談什麼轉輪聖王!
  說到轉輪,什麼叫轉輪啊?把一個時代歷史扭轉過來,扭轉到太平世界。能有這麼大的道德和力量,所救的豈止千萬人而已!所以說,要有與佛一樣的功德,才能為轉輪聖王。換句話說,有轉輪聖王那樣大的福報,才能夠得智慧的成就大徹大悟。我們不要以為六祖不識字而能悟道,自己因此也不要研究佛經了。我說對不起!六祖只有一個,可惜你不是六祖,你是六祖半。六祖可以不讀佛經而悟道,但是前無六祖,後無六祖,你只是六祖半,不要作此想了。
  佛經告訴我們轉輪聖王有三十二相,同佛的功德一樣;換句話說,轉輪聖王是大徹大悟的肉身佛,故意人世作轉輪聖王。但是為什麼不稱他是佛呢?關於這個,我從前年輕的時候很狂妄,人家問我為什麼不出家,我就有一首詩最後兩句:「此身不上如來座,收拾河山亦要人。」這個世界上那麼髒,也要有人來掃地啊,清理清理,弄乾淨一點。所以轉輪聖王本身,事實上已經到達佛的境界了。

    十地菩薩與轉輪聖王

  我們上次講到法身非相這一品還沒有作結論,現在我們再反複的作一個研究。中國的佛教與佛法,到了唐代禪宗的興起,提倡以金剛經為標準。金剛經同禪宗的關係,從這一品可以發現,是教授法的特別,這種教授是引導性的,啟發性的,而且是正反幾面一起來的。像第二十六品講到見佛的問題,佛問以三十二相觀如來對不對?須菩提答覆說應該以三十二相觀如來,佛卻把他批駁了。佛說假使以三十二相來看佛,以有形象的佛來看佛的話,那麼轉輪聖王的色相和威德興佛一樣的相好莊嚴,也可以算是佛了。這是一個問題。於是須菩提就講,照這樣一說,我理解了,懂得不應該以三十二相看如來,不應該以色相來看佛。
  色相看佛的事情,我們上次也討論過,學佛做工夫,幾乎所有的人都會著色相的。譬如我們用功的人說,你今天氣色好,你精神很飽滿,還老返童了,這些都是著色相的觀念。因為色相不實在,色相不久長,是暫時的,只是法身本體的暫時起用,不是真實的。色相不是果,不是種性,所以用這個道理而加以說明,并且用偈子做結論,特別告誡我們:「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」這個道理我們上次提到過,包括的意義很多了,凡是我們學佛的人,都要深深的思考一下。
  第二個問題,這一品裡提到轉輪聖王的問題,我們上次也提到過。一般研究佛法,往往把佛法完全解釋成出世的思想;其實在佛經上再三提到轉輪聖王的功德。佛在華嚴經上也提到,只有十地的菩薩,才能轉身為轉輪聖王,才能使天下太平。轉輪聖王是曠代一人,歷史上經過上千年,或者幾百年才會出現;等於孟子說五百年必有王者興。人類社會的太平是很不容易的,必須要轉輪聖王莫大的功德,才能夠造成一個時代的太平;所以,佛再三讚嘆轉輪聖王的威德。一個人要想成佛不容易,成就轉輪聖王也不容易,要許多的善行,許多的功德修成。世間法與佛的功德之間,只差了一點,就是般若智慧。轉輪聖王之所以不是佛,是因為沒有明心見性;轉輪聖王如果明心見性了,也可以成在家佛。
  華嚴經裡所標榜的,好幾位帝王都是佛,本身已經悟道了。我們上次也提起過,佛經上所說十王之功德。十王的意義包括很多,佛說地獄有十王,雖然都是鬼王,但是我們還不容易當到鬼王呢!鬼王有他的功德,就是說在惡道中現身而教化眾生,也就是功德成就的菩薩境界。天人境界裡,欲界天四天王,也是功德成就才能昇為天王,換句話說,在人中做一個領導,使天下太平的,都是同佛一樣的困難。其中的不同就是見地方面,也就是見道的問題。
  這一品所講的是色、聲都不能見道,也就是整個金剛經上所講的不能著相。學佛法著相了,就不能見得法身。人相、我相、眾生相、壽者相是四大原則,任何的著相,都不能見得法身,所以說以色見我,以音聲求我,都錯了。
  他為什麼不說以色見如來,以音聲見如來呢?是故意把這個「如來」用作「我」嗎?這個決不是翻譯的手法。所謂明心見性,最後就是宇宙同體,萬物同源的這個「我」的問題,是找到生命本來的「我」的問題。這一個離開聲色一切都不著,一切不住,就是大乘的心印,「無住、無相、無願。」金剛經大部分所說的就是這三個要點。到達了這個境界,離開了這個聲色,才能見道,真見到佛,也真見到「我」。
  但是這個見又是什麼見呢?是見「根本智」,就是實相般若法身之體,是見到根本智法身之體。當一切都無著,一切都不住,就是見法身之體根本智。但沒有大徹大悟,還沒有見「後得智」。拿禪宗來講,所謂破三關,到這個境界可以說是破掉了初關;這也就是後世講見山不是山,見水不是水。當然見人不是人,見鬼不是鬼,什麼都不是,一切都不是,一切都不著。
  我們用世間的現象來給它一個偈語的結論:

    第二十六品偈頌

    粉墨登場笙管濃  誰知檻外雪花重
    推窗窺見清涼界  明月蘆花不定蹤

  「粉墨登場笙管濃」,人活在這個世間,乃至一切萬有活在這個世間,都是在唱戲。宇宙本來是個大舞台,我們不過是大舞台裡跑龍套,搖旗吶喊的一批人。大家打扮一下粉墨上場,音樂也很鬧熱。但是這個戲台也分內外兩層,前台很熱鬧,一回到後台,把臉一洗衣服一脫,我還是我。除了前後台,還有個外台。
  「誰知檻外雪花重」,這是我當時在峨嵋山實在的境界,如果我們自己瞭解了,就知道一切都在演戲。像峨嵋山那個地方,到了冬天是白茫茫一片雪的世界,那個也是在演戲。當我們覺得戲的人生沒有意思,去修道打坐,一切皆空,清清淨淨的那個境界,認為比人生高明得多,認為已經悟道了,你不要忘記,你那個還是在演戲。你那個時候在演什麼戲?說一句笑話,你是在演和尚戲,出家的戲。心境已經出家了嘛!一切皆空,現在只有這個最好!這個還是戲。不過這個戲不同,窗檻外一片清涼,雪花萬朵的一個戲。你不要被這個色相迷住了,假使被這個清淨色相迷住了,永遠不能成道。
  所以明代禪宗憨山大師就講:「荊棘叢中下腳易,月明簾下轉身難。」一個人學佛處處都是障礙,等於滿地荊棘,都是刺人的。普通人的看法,荊棘叢中下腳非常困難,但是一個決心修道的人,并不覺得太困難,充其量滿身被刺破而已!最難的是什麼呢?月明簾下轉身難。到了完全忘我、忘身,證得了空的一面,清清淨淨的時候,叫你不要入定,不要入清淨的境界,而要行人所不能行,忍人所不能忍,進入這個苦海茫茫中來救世救人,那可是最難的,做不到的。所以小乘的大阿羅漢果證得了,清淨境界證得了,淨土的境界到達了,在大乘戒律上是犯戒的,那是耽著禪定,功德不能圓滿。憨山大師這兩句話就是警告,到那個時候再想回轉來就很難了,也許一墮落就是八萬四千大劫。因為在這個清淨境界進入羅漢大定,要很長的劫數裡都不肯出定。
  「推窗窺見清涼界」,不肯出定不是究竟,菩提後得智根本還沒有影子,還沒有看見,自己只見到清淨法身一面,沒有見到法身起用的一面。如果我們在清淨的境界裡再轉一下,打開窗子看看這個天地,「明月蘆花不定蹤」,世界上沒有那一處不清涼,到處都是淨土,地獄裡頭都是淨土。真瞭解了法身,此身真到達了徹底的無住、無相、無願、空的境界,無往而不利,在煩惱中即是菩提。假使貪著了清淨的一面,菩提也即成煩惱,就是那麼簡單的一件事。

    懸崖撒手

  上一次二十六品批駁不能著相觀的道理,我們提到為什麼後世禪宗採用金剛經作為禪宗的藍本,就因為它教育方法的原故。你看佛的教育方法,反正你這樣說不對,那樣說不對,正說不對,反說也不對,你說不對的更不對,你說對的還是不對,最後怎麼樣對?你的才是對,不是佛的才是對。所以全部的金剛經,是教我們所謂祖師們四個字,「自悟自肯」。要真正悟到般若的體相,自己肯定;所謂禪宗祖師的話,「懸崖撤手,自肯承當」,這是說參禪的。
  現在一般學禪學的特別要小心啊!禪宗為什麼特別叫做「禪」字,它同禪定兩個配起來,不可以分離,沒有禪定做基礎不談禪宗。要戒定慧到達了最高處,等於普通人在萬丈懸崖頂上站著,撒手跳下去,這個跳下去你還有命嗎?懸崖撤手,你要自肯承當跳下來,最高明處到達了最平凡處。
  要怎麼樣到達這個境界呢?不是理解到了就行,「絕後再蘇」,要大死一番,當然不是吃安眠藥的大死,是要你下一番功夫,大死一番再醒過來。所謂大徹大悟「欺君不得」,這個東西不是嘴巴上講理論,不能騙人的。假使說騙人騙自己說悟了,今天悟了明天靠不住的,那不是解脫的究竟;所以必須要切實下一番功夫。金剛經的教育手法,就是這個路線,佛對於須菩提的教育,四面八方圍過來打,你講這樣也不對,講那樣也不對,把他圍得頭都昏了,就是要他絕後再蘇,欺君不得。
  成佛見道不能依賴他力,只有自己站起來,要你自己真是絕後再蘇,然後才成佛。當然其中先要經過懸崖撤手,懸崖撒手是什麼都丟光,不但人世間的一切都丟掉,連佛法也丟掉。一個人在高空撒手跳下來,什麼都沒有,一切都丟得乾乾淨淨,然後才能見到法身。

    第二十七品  無斷無滅分

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

    三界六道之外

【須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。】

  佛叫須菩提,「汝若作是念」,你假使有一個觀念,認為「如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提」,認為不著相就可以見佛,就可以大徹大悟的話,他說須菩提啊,你千萬不要這樣想,不要認為沒有功德成就也能夠悟道成佛,你有這種觀念就錯了。
  前面我們明明聽須菩提講的嘛!不要以三十二相見如來。佛則說若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。可是佛現在又說,須菩提你不要搞錯了啊,假如你認為不具足一切功德圓滿就能大徹大悟的話,須菩提你注意啊!「莫作是言」,你千萬不要那麼想啊!千萬不能認為不要具足功德就可以大徹大悟。

【須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。】

  你如果以為人只要悟了道以後,什麼都好了,什麼都空了,這個觀念是很嚴重的錯誤啊!這是佛明白交代給須菩提的。
  關於這一點,我個人倒也碰到過很多。幾十年前在大陸雲南,找一位很有名的禪宗大師,也是一位八指頭陀。後來我到昆明碰面了,我說:法師,我聽說你悟道以後有一個觀念,認為證得涅槃以後,生死已了不再來了,有沒有這樣說法?他承認了,我就請教他楞伽經中的話,「無有涅槃佛。無有佛涅槃。」你不來到那裡去啊?跳出三界外,跳到那裡去呀?佛沒有說有個第四界呀?不在五行中,那你在那一行中啊?了了生死就不來,這不是佛法吧!後來為這個問題我們辯論了很久。
  很多人學佛都有這個觀念,都認為學了佛,悟了道,兩個腿一盤,了了生死,再也不到這個世界上來受苦了。這個觀念是絕對錯誤的,是修道學佛上最大的錯誤觀念。
  常常有人告訴我,殯儀館有很多稀奇古怪的事情,可以證明佛法的事也很多。今天一位同學說,殯儀館的人告訴他,有個十幾歲的女孩子,父母逼她趕快結婚,逼急了,她兩腿一盤,就涅槃了,就走了。死了以後送殯儀館,沒有辦法裝棺材,因為兩個腿盤著,骨頭也硬了放不開,沒辦法,只好給她特別設計一個方櫃子,把她放在裡頭。我說:此乃再來人也!就是所謂修行並不一定證到羅漢果,有所成就的,七還人間、五還、三還、一還人間等等的現象。又有一位同學告訴我,有一個四十多歲出家的太太,八九十歲死了,結果燒化後頭頂骨不壞,舍利子都在那裡。這些都是比較實際的資料。

    斷滅見

  回頭再說有人認為悟了道以後就不來,好像有個地方可躲似的,這是個錯誤的觀念。這個錯誤的觀念,在佛法上就叫做見地上的錯。一個人學佛,不管在家出家能夠證果的,最重要的是斷見思二惑。見惑、思惑,在前面第九品已經談到過,見地不清楚有了偏差,就落於偏見。五種錯誤的見解就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見;這五見障礙了修道,也就是不能悟道的原因。思惑就是煩惱惑,內心的貪瞋癡慢疑。
  現在人類的唯物哲學就是落於斷見,認為人死如燈滅,沒有三世因果,六道輪迴,因為還拿不出來證據;認為人死了就是完了,這是屬於斷滅見,也是邪見的一種。所以佛就告訴須菩提,你千萬不要落在一個錯誤的觀念,一個斷滅見的思想見解。
  前面剛剛說不能著相來看佛,現在又告訴他,也不能落在不著相看佛;著相是錯,不著相也是錯。假使落在不著相看佛,一切本空,又何必做善事,佛也空,善也空嘛!一切皆空,我殺人也沒有關係呀!殺也空嘛!偷騙搶做壞事都空,這樣的見解,就叫做撥無因果,落於空見。空見的錯誤,同唯物思想是一樣的,這一點大家要特別留意。有些南傳佛學,就是東南亞一帶小乘佛學的觀念,就是落在空見的見解上,結果被唯物思想吃掉了。
  撥無因果就是把因果這個道理撥開了,不承認有因果的存在,這是現在人類思想潮流最可怕的一面,也就是佛說的斷滅見的思想。佛就怕須菩提搞錯見解,上面先告訴他不能著相見如來,但是又怕須菩提落在不著相;不著相的結果就變成斷滅見,撥無因果了。所以他就再三告誡,「莫作是念」,你不要搞錯了。

    不說斷滅相

【何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。】

  所以一個真正學佛的人,想求得大徹大悟,首先要注意不能落入斷滅相。斷滅相是什麼呢?斷滅相落空,認為佛法的究竟是空的,見到個空果,就是斷滅。現在金剛經快講完了,金剛經中有沒有告訴你一個空字啊?我們後世的註解,說金剛經是講空的,那是你的註解,佛可沒有這樣說!佛只說過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得;以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。那是教育方法,處處把你的錯誤擋住,他並沒有告訴你是什麼,只告訴你不是什麼。心經也只是告訴你照見五蘊皆空,最後告訴你真實不虛,並沒有講空啊!是照見五蘊皆空,它並沒有說般若波羅密多都是空的啊!這些就是我們研究佛學、佛經、佛法,必須要特別注意的地方,不然很容易落在邪見的錯誤上。
  空,同斷滅見是一模一樣的,有許多人學佛,自認什麼都看得空了,其實那不叫做空,從心理學來講,是你灰心了,或者年紀大了,或者環境不得已,或者倒楣透頂,所以說自己看得空得很了!還有個灰心在,就不是空,那個灰心非常厲害。還有許多搞哲學的學佛,經常喜歡吹這個牛,看空了,看通了等等。他只要開口講這個話,就証明他一點也沒有看通,因為他真通的話,連說這個通、這個空都不會了。空的啊!空的啊!他在感嘆嘛!對不對?他既然感嘆就心有戚戚焉,這正有個東西,一點也沒有空。換句話說,這不過是不吃西瓜,卻吃了一個大冬瓜,還是一個瓜嘛!傻瓜嘛!
  所以再三提醒諸位注意,「空」是方便的說法,是個形容辭,如果把空當作真正空得一無所有,那不是空見,那就叫做斷滅見。所以佛吩咐,「發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相」,這是一句非常嚴重的話,絕對不是斷滅,更沒有說空。這一節的題目——無斷無滅,梁昭明太子標得非常好,不斷不滅,不是斷滅相。現在科學曉得物質是能量互變,它並沒有滅過,要認識清楚。這一品偈語如下:

    第二十七品偈頌

    翻雲覆雨雨成雲  點滴如絲亂不分
    凍作冰河冰化水  漫從光影捉斜曛

  「翻雲覆雨雨成雲」,看到宇宙的變化,今天下雨明天晴,雨變成雲,雲又變成雨。反正啊,是點水氣,是這個水蒸氣的分子在變化。
  「點滴如絲亂不分」,等到蒸氣冷熱接觸,變成雨點下來以後,每一顆雨點本身自成一個範圍,自成一個系統。等於我們一切眾生同一個本性,可是構成我們個人的自體以後,我的我與你的你,絕對不一樣,可是根根是一個。就像蒸氣在空中碰到冷氣層,變雲變雨,每一雨點各有範圍一樣。但是所有的雨點,都是水蒸氣變的。
  「凍作冰河冰化水」,冰化了就變成水,水凍了就變成冰,這些是現象界萬般的變化,各種的變化。變化歸變化,本體不變,因為本體無相,亦無著。講本體是空嗎?也錯了,講它是常住,也錯了,講它是斷滅,也錯了,這一些都不是。
  「漫從光影捉斜曛」,那麼本體的法身功能在那裡見呢?在一切作用一切現象上見,一切的現象都是它的現象,一切的作用就是它的作用。所以,體在相、用中見,一般相用都不著,才能體會了這個體。這是金剛經差不多最後的教育方法,佛都告訴我們了。

    第二十八品  不受不貪分

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

    愛布施的菩薩

【須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩。勝前菩薩所得功德。】

  金剛經另外有一個特點,除了教授法特殊以外,還有個特點,就是佛善於推銷;就像西門町百貨公司的推銷員一樣,自己在那邊吹喇巴就賣起來。當年在上海、杭州、山東青島,經常看到賣梨膏糖的,手裡拉個洋琴,一邊唱:小孩子吃了我的糖啊,讀書考得好呀,老年人吃了我的糖呀,永遠長生不老呀,女人吃了我的糖,又是青春又美麗呀……我們看了金剛經啊,就覺得佛在賣梨膏糖,他說不了幾句,就是這個功德怎麼樣,那個功德又怎麼樣;等到你相信了它的功德,他又把功德推翻了,這是佛的教授法。
  但是我們要留意,這本經一講到重要的地方,他就吩咐須菩提說,這個經功德怎麼大。前面幾次就是講本經的功德,受持讀誦,功德都非常大。到了這一段,他又告訴須菩提,大乘菩薩們的布施,不是前面兩次所說的一般人們的七寶布施。我們在座的人,與世界上所有的人都是菩薩,是因地上的菩薩,等於憲法規定年滿十八歲的國民,都具備當選任何公務的資格一樣。一切眾生,只要具備靈性的,都是因地上的菩薩,成就了的菩薩,叫果地上的菩薩。
  所以大家可以大膽的承認,自己就是菩薩。以菩薩戒來說,自殺是不准許的,連自己故意破壞自己的身體,也是犯菩薩戒的,等於出佛身上血。因為這個身體是菩薩身,不能隨便破壞。由此我們瞭解,曾子在孝經上說,「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷。」是同樣的道理。孔子也告誡,「君子不立於危牆之下」,明知道是危險的牆邊,偏要拿身體去靠,這就是不孝。拿佛法來講,也是犯菩薩戒,因為你這個肉身不屬於你的,悟道以後,這個肉身就是肉身菩薩;換句話說,就是菩薩的肉身;菩薩就是得道的人,有道德的人。
  現在說到菩薩要來布施,怎麼菩薩還要來布施呢?其實連佛都還要布施,這一點我們特別要注意。在佛的戒律上看到許多地方,佛帶領一般弟子修行,學生中有眼睛看不見的,佛幫忙他做事情,那些弟子說,你老人家怎麼還來幫忙呢?他說我也是要培養功德,他說一個人做功德是無窮無盡的。換句話說,做好事是不分尊卑地位的,也沒有夠的時候。不要以為自己至高無上,崇高偉大,好像功德圓滿了,那就算成了佛,也已經不值錢了;這種佛我們可以把他拉下來。所以佛的偉大也就在此,他永遠不斷的以身作則,不斷的善行培養功德。一切菩薩修持善果,修持功德,永遠都是無窮盡的。
  譬如當年我所參學的那些前輩大師們,尤其在西康西藏,看到的好幾位活佛,他們有很多弟子,自己卻很辛苦出來化緣,供養弟子們。這些弟子們在那裡很舒服,在那裡閉關的閉關,修行的修行。有時候一個地方經常維持四十個修行的學生。
  我們看禪宗的語錄,牛頭融禪師沒有悟道以前,在牛頭山入定;入定的時候,天人送食,吃飯也不須要自己做,到時間自然有天女來送食。又有百鳥啣花供養,當時還沒有悟道,只是入定而已。後來悟道以後,自己就不入定了,其實他都在定中。所以不在山上打坐,下來辦教育,帶領了很多人修持,通常有五百人跟他學。而他每天要走幾十里路來回,揹米,挑米,古代交通不便,米挑來給學生們吃,給徒弟們吃。
  所以看了這樣的精神,我們曉得真正的學佛,要在行為上注意。一般學佛的人觀念錯誤,認為學佛可以偷懶,可以躲避,以為在學佛,萬事不管。這完全是錯誤的態度,不但不夠小乘,就是基本做人的行為都算錯誤的。這是因為我們看到金剛經上提出來,菩薩以滿恆河沙等七寶持用布施,而談到大乘菩薩們的發心。

    一切法無我

  菩薩們用充滿恆河沙那麼多珍寶財富布施,這個功德當然很大,而他自己本來已經是菩薩了,還要去做功德。假使有一個人所做的比這個菩薩所做的功德還要大,那是什麼呢?「若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。」一個真正果位的菩薩,知道做到,一切法本身無我,這是由般若經講唯識「一切法無自性」而來的,這一點需特別注意。尤其一般青年同學們研究法相,聽過唯識的,特別注意。
  後代講唯識學常有一個很大的錯誤,就是把唯識學的一切法無自性的「性」字,同禪宗明心見性的「性」,當作是一回事,把觀念拉在一起。這可以說是毀謗,也可以說是愚蠢無知。這些人由於對見「性」一字的誤解,因而大罵華嚴宗,天台宗,禪宗等性宗的理論,認為明心見性可以成佛屬於外道,算是真常唯心論,認為是有個東西;佛法本來講空,怎麼有個東西呢?
  我們先要知道,佛經常有心與性兩個字,是要特別小心注意的。譬如金剛經說過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,這個「心」字是借用的,是講我們意識思想活動的第六意識的這個心,也是心理作用這個心。
  有時候講的心純屬一個代號,代表了本體,實相般若那個境界。形而上那個體,有時用心來做代號,有時用性做代號。這是因為過去我們翻譯的工具上,遭遇用字困難的問題,必須要瞭解。而唯識所講的一切法無自性,是指一切世間出世間事物及一切的理,它單獨的本身,沒有永遠存在的性能,也沒有單獨存在永遠不變的一個性質。
  譬如我們剛才講天氣很悶熱,過一會下雨了。但是每一滴雨無自性,雨下來,碰到土地就流失了。千千萬萬點雨下到大海,下到大地,凝結起來又返本還原,所以它無單獨存在的自性。那麼你說,雨沒有單獨存在的自性,最後歸到一個水性對不對?也錯了。因為地、水、火、風也是一切法無自性,非空非有,不斷不常;所以佛法的最高處就在這個地方。我們一般研究佛學的教義教理,都容易走上或錯解取義,或斷章取義的岐路。這一點要特別小心注意。
  我們現在提出來,唯識宗所講一切法無自性,也就是般若宗金剛經這裡所講,「一切法無我」的道理,這兩個是同一道理,只是不同表達的方法而已。所謂一切法,包括了世間的一切,及出世間的一切。甚至證得羅漢境界、菩薩境界,乃至於成了佛,證得無為涅槃之果,也都屬於一切之內。一切包含了一切。知道了一切法本身無我,并沒有告訴你無我以後是空,只有告訴你無我。至於無我以外有沒有真我?那是你的事了。
  我們研究金剛經從開始到這裡,它只有遮法,是教育的方法,就是把你的方法擋起來,否定了你,但是他沒有告訴你一個肯定的,沒有說什麼才是對。他沒有承認你,或肯定你那一個才是對,要怎麼樣來肯定。一切法無我,到了這個境界,懸崖撒手自肯承當,要你自悟、自證、自肯。
  關於自肯自證的問題,我們要談到玄奘法師到印度留學的事。印度當時還是聯邦政府,幾十個國家,外加多種的外道,為了爭辯一個佛法哲學的問題,吵得不可開交,大家立了契約,失敗的一方就不能存在了。法師們已經沒法辯論時,剛好碰到玄奘法師去了,聽說這個中國和尚學生智慧很高,就請他做評判。玄奘那時還很年輕,就上高臺主持,最後的問題是,既然證到了佛法,最後到達無我相,有一個相也不對,有一個知也不對,那麼如何叫做證得呢?怎麼可以證明已經得道了呢?玄奘法師就講了一句名言:「如人飲水,冷暖自知。」這個事情就此做了結論,也保持住了印度當時的佛教。
  所以這個自證的部分,等於人喝水一樣,是涼是熱,只有你自己知道;告訴你,你也不知道。這個問題回答得很妙,不過如果現在再做科學論辯的話,這個問題還有問題,這裡暫時不多作討論。所以一個人知道一切法無我後,遮住了以後,既沒有說無我就是空,也沒有說無我以後有個真我,我們不要隨便給它加上。像這種地方,般若智慧的成就是要自己參的。

    定與忍

  知道了一切法無我,「得成於忍」,這句話更嚴重,怎麼樣叫忍?這個忍在佛法修持裡是一個大境界。我們曉得所謂講得定,是以小乘的範圍來講;修大小乘之果,都是以定來作基礎,學佛沒有進入定的境界,是沒有基礎的。不管在家出家,道理是一樣的,沒有基礎就只是一個普通學的人而已,但是定本身並不一定就是佛法。至於大乘的佛法,則必須「得成於忍」。得忍與得定不同,所以說菩薩要得無生法忍,才進入大乘的境界。無生法忍不能當作定來解釋,如果把無生法忍當成是定,那乾脆說無生法定該多好呢!所以這個忍字,要再加研究才是。
  再看金剛經的本身,六度成就中講過布施成就,但持戒成就不提,實際上布施的成就之中就有持戒的精神。全部經典都講般若成就,但是卻不提禪定成就,你真正得了般若的成就,自然就是禪定。六度中間,布施、忍辱、般若,這三個成就到了,所謂持戒、精進、禪定自然都到了。關於這一點,我們研究金剛經要反覆去讀去深思,去參究,慢慢的你就可以真懂了。
  講到得成於忍,前面佛自己說,過去修忍辱波羅密的時候,被歌利王割截身體,沒有動過怨恨的心,只有慈悲的念,因此他沒有覺得痛苦。這是什麼境界?大家要研究啊!這是定,這是無生法忍,這也是般若,也就是悟的境界。大家現在學禪,或者讀了些書,看了一首詩,不然聽到青蛙叫,狗兒跳,嗯,我悟了,我們也拿一把刀,也學歌利王割你一刀試試看,看你得成於忍還是得成於恨?你悟了嘛!悟了應該有這個境界啊!所以說,此事不要隨便談,禪學可以隨便講,真正的佛法是要求證的,金剛經的榜樣都擺在這裡。
  真正知道了一切法無我的時候,達到了無我的境界,自然達到了無生法忍的境界。當然,到達了無生法忍,還只是大乘菩薩初步!只是這個菩薩超過前面所譬喻的菩薩。也就是說,拿無量無數的七寶來布施,有相物質的布施,功德不如無相布施功德的萬分之一。
  金剛經講到二十八品,差不多點題了,非常重要。勉強把無生法忍的境界研究研究看,先不談求證,先在理論上找找看。佛沒有告訴我們這是一個什麼境界,其實佛說過了,只是大家看過去忘記了。佛開頭就說善護念,應無所住而生其心,一切無著無相。由於善護,無著,無相,就可以知道一切法無我,得成於忍。金剛經開頭佛就已經跟我們講了,他在傳法呀!他不是在講經啊!後世所謂講經與說法是不同的。
  像這裡佛說的,教你怎麼樣修,你有問題問他,他答覆你,那是說法。像我們現在講經,是根據佛菩薩們所說的加以討論,這個是講經,所以講經是講經,說法是說法。過去在大陸大叢林、廟子裡,有說法堂,有講經堂,各處不同的。說法堂裡大和尚上堂,不帶書本,一個字都不用,就憑自己所證悟的、功夫的、智慧的經驗,隨便討論,這個叫說法。
  金剛經開始就告訴我們修持的方法,是善護念,無住,由此而得成於忍,無生法忍。說到這裡我們再舉一個禪宗公案來說明。

    張拙的故事

  唐末五代的時候,禪宗鼎盛,有一位在家人叫張拙,去見一個禪師問道,禪師問他叫什麼名字?他說我叫張拙。這個禪師說,找個巧都找不到,那裡來個拙呀!他就悟道了!就那麼快,言下頓悟,這一句話就悟道了。我們現在找找看他悟個什麼?他悟得一切法無我了嘛!得成於忍,對不對?拿教理說暫時懂了吧?所以他就作了一首偈子:
    光明寂照遍河沙  凡聖含靈共一家
    一念不生全體現  六根纔動被雲遮
    斷除煩惱重增病  趣向真如亦是邪
    隨順世緣無罣礙  涅槃生死等空花
  「光明寂照遍河沙」,這是講體,一切眾生同一本性,這個自性之體是光明清淨,無相。寂照不是真常唯心,那是形容詞。遍河沙,無所不在。「凡聖含靈共一家」,一切眾生與佛無差別,心、佛、眾生三無差別。「一念不生全體現」,注意啊!一念不生是無生法忍初步的境界,怎麼說是初步的境界呢?真正無生法忍,萬念皆生還是無生法忍,那是菩薩成果,初步的境界是一念不生。還有我們學佛修持的人不要搞錯了,以為一念不生了,以為念頭、思想都不動了,那不是一念不生,那是昏沈。什麼是一念不生呢?善護念,無住,一切無住,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,不可得亦不可得,就是一念不生,生而不生。所以「六根纔動被雲遮」,這都是初步的無生法忍,到了最後六根全動也沒有被遮住,所以剛才講,佛說的無相無住。
  但是這中間也分兩層,就是根本智與後得智的不同,不能以聲色來悟道,去掉聲色以外,一念不生全體現,六根纔動被雲遮,這還是只得根本智的這一面,沒有得到後得智。
  「斷除煩惱重增病」,為什麼不必斷除煩惱,斷除妄念呢?你打起坐來,一天到晚斷除煩惱,把煩惱空了,妄念空了,那個就是妄念啊!那個就是煩惱啊!所以你不能得定,反而成心理的病相,所以說斷除煩惱只是再重增一層病。
  「趣向真如亦是邪」,你心理只想抓個道的境界,就也是邪見!一切法無自性,所以你不能抓一個真如道的境界,有個道的境界,就正是妄念的境界,就是煩惱,那就不是一切法無我的道理。因此這位居士後來并沒有出家,在家菩薩後來就成道。下面兩句話你看他大徹大悟的話,也無所謂在家出家。
  「隨順世緣無罣礙」,活到這個世間,隨順世緣,就是所謂禪宗祖師講,真正悟了道的人,是怎麼樣修行呢?兩句話,「隨緣消舊業,更不造新殃。」就是還債而已,隨緣消舊業,不再去造新的壞業力。當然新的善業還不斷在做啦!隨緣消舊業,不再造新殃。這個就是隨順世緣無罣礙的道理。最後他的氣派更大,所謂瞭解金剛經的全部。
  「涅槃生死等空花」,不但生死等空花,學佛證到涅槃也沒有什麼了不起,涅槃也是空花夢幻,空中的花果,不實在的,所以涅槃生死等空花。我們拿這個張拙的公案,來說明金剛經所講,「知一切法無我,得成於忍」的道理。

    有求就有住嗎

【何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。】

  「以諸菩薩不受福德故」,這句話又點題了,因為真正行大乘菩薩道的人們,他做善事不想求福德的果報。所謂做一切善事,義所當為,應該做的啊!假使我們行善救世救人,認為我在培福報,又錯了,那是凡夫的境界,不是菩薩的心性。所以一切菩薩不受福德,他不求果報。須菩提聽到這裡又懷疑了,他說,為什麼說菩薩不受福德呢?剛才我們說過嗯!菩薩並不以求福德之心去行善,是做應該做的事,本份的事,做了就做了,不住、不著,這個還有什麼問題啊!難道須菩提比我們還要笨,還要問一下,為什麼菩薩不受福德嗎?
  你說須菩提問這個話對不對?當然對,問的很高明。對,菩薩做善事,並不是為了求福德,但是既然無住無著,求求又何妨啊?換句話說,求也是不住啊!菩薩難道沒有這個氣派嗎?他問的是這個道理。你不要小看這個問題,須菩提問的非常嚴重啊!既然是菩薩,此心無住,行一切善,此心無所求,這是無住。有所求就有住嗎?那這個菩薩還沒有徹悟吧?還沒有對吧!他問的是這個道理。所以佛也幾乎被他問倒了,又趕快說:
  「須菩提,菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。」諸佛菩薩都在行功德,當然不應該貪著,因此說,雖然有福德,自己並不貪著,有好處,自己並不領受,而迴向給世界一切眾生,願這個世界一切眾生受這個好處,自己不想要。所謂大布施,所謂布施法門,布施波羅密多,就是這個道理。
  所以有一個結論,真正證道悟得般若的人,沒有自私的,不會走小乘的路子,是布施第一。布施是法布施、財布施、無畏布施,一切的布施,菩薩道都在其中了。這一品我們結論的偈子:

    第二十八品偈頌

    默然無語是真聞  情到無心意已薰
    撒手大千無一物  莫憑世味論功勳

  「默然無語是真聞」,這是講真正學佛智慧與功德,真正的佛法,一切無我無自性。那麼佛說的法也是方便,真正的佛法也說不出來。所以,佛曾經有一次在摩羯陀國,對學生不講話了,在摩羯陀國閉關三個月,不說話。這表示佛法沒得可說的,要你自己去證,所以默然無語,說無可說,這是真聞。
  「情到無心意已薰」,真修到無心之地,一切行,一切處,都是無心。一切情意識都自清淨了。什麼是無心呢?就是過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,到無心之處,這個第六意識完全轉了,才呈現智慧的境界;所謂轉成妙觀察智,般若的境界。
  「撒手大千無一物」,怎麼樣修持才能夠達到這個無心之處呢?懸崖撒手還不夠,三千大千世界的一切,都可以拿來布施,一切都可以放下,真正的放下;就是六祖說本來無一物。所以,學佛法就是兩條路,要求福德的成就,諸惡莫作,眾善奉行,是提得起;要想智慧的成就就是放得下。
  提得起,放得下,才有資格學佛;提得起,放得下,自然就可以成佛。說般若境界,一切萬緣放下,諸惡莫作,眾善奉行,修一切善法。做到了一切提得起,修一切福德,福德不是世間上的福報喔!一個人要悟道成佛是要大福報的!真正的智慧也是需要大福報的,不是世間的福報所能成的。

    第二十九品  威儀寂靜分

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

    無來亦無去

【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

  這本經典是講智慧的成就,般若波羅密多大智慧的成就,而成佛的方法及路線,由須菩提提出來問,佛說明了一個入門的方法——善護念,就是金剛經的要點。真正的修養,不管在家出家,只有三個字,「善護念」。任何人成了佛的時候,都有十個名號,譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士,等等,都是他的名號之一。「如來」是個通稱,任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以後,我們一般的觀念就把它加起來稱,叫作如來佛。如來本來就是佛,佛就是如來,不同的名稱而已。
  為什麼成了道的要稱如來呢?如果我們先拿中國文字來研究,「如」是好像,「來」是來了,好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現象,說明本體道體的作用,就是好像來了,沒有來。
  譬如電燈,電風扇,把開關一打開,這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有?來過了,好像沒有來,它又消散了。電去了沒有?去了,好像沒有去,再發動它又來了,它是不來也不去,不生也不死。如來是眾生本體自性,道體的一個現象。譬如人有喜怒哀樂,有思想有妄念,我們在座的人至少有二十年以上的人生經驗,甚至有六七十年的人生經驗。我們一生都經過太多的悲歡苦樂,得意與失意,痛苦與煩惱。但是,當我們此刻坐在這裡的時候,那些煩惱,那些一切,都整個沒有了,再也沒有了。去年的事沒有影子,不要說去年,昨天的事情已經沒有影子了。可是有沒有昨天的事?有沒有十幾歲時的事呢?都有,好像來過了,「如來若來若去」,你說沒有來過,的確來過,幾十年人生所做過的事,你說做過沒有?若來!好像來過;可是現在都沒有了,昨天的事,做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有?若去!好像走了,好像又沒有走,一想,又在眼前。
  如來這個名號,也就是說明心性本來的那個現象,這個現象就是佛經所講的相,也就是心相,心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說,第一分鐘一個人開始講話,我們大家聽到沒有?若來,好像來過了,每一句話聽過了,又過去了,若去,好像走掉了,他再說,又來了,但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容,當我們證到修養到那個境界,幾乎近於清淨空相的時候,如如不動。好像不動,沒有真不動,假使真不動的,那就是個死東西了。
  自性本身,也就是說真如本身是活潑潑的,只能形容是如如不動。這個如字,在佛法裡經常看到,像「如夢如幻」,「真如」文字倒轉就是「如真」,好像是真的。你如果執著了一個真的,那就落在執著上,執著就是妄念,又是錯誤。所以「真如」好像是真的;「如來」是對佛法身的稱呼。
  一切眾生與佛,都有法報化三身,法身是自性的本體,等於剛才我們的一個比方,虛空中都有電,是宇宙間的能量變化,你手碰虛空并不會觸電,待因緣成就,一磨擦就發電,它本來在虛空中存在。如來若來若去,法身是不生也不滅,所謂不生不滅也就是不來也不去,不死也不生,它是永恆,好像永遠是常在,這是說法身。
  報身,就是我們現在父母所生之身,也可以說是化身。我們大家學佛修道的,有些人開悟了,有些人得定,有些人燒出舍利子了,那充其量不過是法身成就,報身沒有轉。得到了報身成就,轉成圓滿報身時,不但可以無病無痛,更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持,還不是一般打打坐修修法就可以的,要悟後再起修,這是另一條路線。修成了圓滿報身以後,就有千百萬億化身,現在這個肉身,就可以化很多身出去了,其實三身只是一身。
  菩薩的化身有千百類,很多菩薩化身異類眾生。所以我經常說,吃牛肉小心啊!說不定吃了一個牛菩薩,因為菩薩要去教化牛,所以化身成牛。

    如來的境界

  法身怎麼來的呢?你們大家在參話頭,這個思想那裡來?那裡去?「無所從來,亦無所去,是名如來。」你為什麼去管思想?它來的時候,貿然而來,去的時候,貿然而去,所以大家打坐的時候,拚命想把妄想空了,你看,多傻啊!傻得像顆金剛一樣,顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密,我們傻得呀像般若波羅密的金剛,笨得要命,你為什麼除妄想?妄想本來空的呀,無所從來,亦無所去,是名如來,留也留它不住,哪個人把思想留住了?你說我覺得痛苦煩惱,你不是說傻話嗎?昨天的日子早過去了,昨天的煩惱早沒有影子了,現在坐在這裡不煩惱嘛!你現在很煩惱,等一下不煩惱嘛!不可能永遠煩惱,煩惱並不停留;換句話說,清淨境界,也並不停留。所以有些人做功夫,偶然坐一堂清淨,然後下了坐,兩腿一放,唉唷,清淨跑了。清淨怎麼跑得了呢?無所從來,亦無所去,是名如來,清淨根本沒有跑,是你理解見地不夠清楚,所以覺得功夫跑掉了。有的人說,功夫來找我,什麼叫功夫啊?無所從來,亦無所去,是名如來。你如此懂了,無一刻不在清淨中,由此起修,慢慢到達三身成就。
  關於三身,前面也曾說過,法身就是如來,報身就是世尊,化身就是佛。拿理論的道理說,法身是體,報身是相,千百億化身是用,就是體、相、用。萬事萬物都有它的體,相,用。我們曉得這個道理以後,現在大家說修行,學佛,要找名師呀,拜老師呀,傳一個密法……不必要的啊!佛沒有保留的都說了啊!一個成道的人如果有保留,要你鈔票送得多,頭磕得夠了才傳給你秘密,那你千萬不要去碰,至少我是不會去碰,因為他做人的道德還不夠嘛!真正的道,是天下之公道,沒有什麼秘密,什麼上天有忌諱啊,不能妄傳啊!都是胡說。
  道是天下人的東西,有人認為,壞人不應該度,光度好人,好人何必要你度呢?他本來就是好人嘛!佛來度佛幹什麼?佛是到苦難的地方去度化眾生,去教化難度的眾生。所以佛把道都告訴你了,修持的方法,金剛經上都有。現在,我們加上許多囉囉嗦嗦的說明,是說明心理狀況,不要著相。
  有許多人學了佛,受了宗教儀式的困擾,看了經上這一句,「若有人言,如來若來若去」,不免有時會夢到佛,那個佛啊,是躺著的臥佛。還有人問:老師啊,真的假的?我說真的呀,當然真的嘛,因為你夢到嘛!你現在還在說夢話,對不對?你在說夢話,我是清醒的人。
  有人來說昨天他夜裡看到佛,我說當然真的嘛!因為他還在說夢話嘛!所以我們清醒人答覆他,是對付他那個說夢話的樣子。這個是什麼呢?要研究唯識才知道這是意識境界的影像。世上人做夢,隨便你做什麼夢,都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的經驗,不會超出這個範圍。如果超越了這個範圍的夢,另當別論,那個道理就很深了;有時是你前生阿賴耶識那個影像,不是這個世界上的,是偶然帶過來的。
  有人認為如來來了,昨天來看我,又是佛光普照我,現在沒有了。「若坐若臥」,有些看到是坐像,有些看到是臥像。佛說啊,你不要搞錯了,如果有人學佛這樣著相的話,「是人不解我所說義」,這個人根本不懂佛法,不理解佛所說的道理。
  什麼理由呢?真的佛,法身之體,悟了道,證得法身之體,無所從來,亦無所去,不來也不去,不生也不死,不坐也不臥。你說那是個什麼境界?不要被文字騙過去了,那是個非常平凡的境界。什麼境界?就是你現在這個樣子。你現在這個樣,不坐也不臥,不來也不去,現身就是佛,既沒有動壞念頭,也沒有生好念頭,此心平平靜靜,不起分別,當下就在如來的境界裡!你不要把佛的境界假想得那麼高遠,其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經的這一段,用中國儒家中庸這一本書來講,就是:「極高明而道中庸」。「天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道也。」
  道是怎麼樣呢?極高明而道中庸,最平常,不來也不去,就在這兒。我們現在瞭解了這個道理,再來看一個真正學佛修持的人,要怎麼用功才對呢?不用功即用功,你加一個功去用,就是著相。我們經常觀察自己的煩惱,心行,不來也不去,不坐也不臥,不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅,後面一個念頭來了叫做生,生出來的東西一定有滅亡,滅了以後就沒有了嗎?不是斷滅相,它又會生。生生滅滅,如水上的波浪一樣,波浪儘管在動,動了以後那個波浪又一個個散了。儘管波浪看不見,全體的波浪是水變的呀,水沒有動過,還是那麼多,不多也不少,永遠在那裡。
  我們用各種方法修持,都是拚命要弄平自己心中那個波浪,想盡辦法要讓那個波浪變平,變平了又怎麼樣?變平了還是水!不平呢?不平也是水。所以說,拚命去弄平,這不是自找麻煩嗎?對不對?是不是這個道理?我想是這個道理!你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去,它本身就在如來清淨的境界。這個是般若的眼睛,所以我們給它的結論是這樣的:

    第二十九品偈頌

    安排擺佈祇為他  身外無心不著磨
    若向畫眉深淺看  迷人豈止髻堆螺

  「安排擺佈祗為他」,修道的人用各種方法修持,盤腿打坐,唸佛,各種的安排;想修道就是做安排。不修道的人呢?則任由煩惱痛苦隨時指揮擺佈。念頭、思想安排擺佈祇為他。
  「身外無心不著磨」,如果我們曉得這個身體是假的,暫時借來用的一個工具,向爸媽借來用幾十年。真到了無心之處,什麼叫無心呢?一切妄念來不理,它本來是水上的波紋,又何必理它呢?不理就不受這個虛妄心理之磨障,這都是假的,這個威儀自然寂靜。如果我們不瞭解自己心性的本來,不瞭解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的,就會被水上的波紋騙去了,而忘記了自己水的本性。
  「若向畫眉深淺看」,一般人都被深淺騙住了,畫眉深淺,迷人髻堆螺,這是唐人的詩,畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝,問新郎官,我這個眉毛畫的好不好呀?顏色是淺一點呢?短一點呢?翹一點還是低一點?合不合時代?現在的畫眉有些是翹的,有的還塗上咖啡色、紅色的,燈下一看,喝!羅剎國來的那個樣子,真是紅眉毛綠眼睛的那麼搞。唐朝的人喜歡印黃,額頭裡弄一塊黃顏色,現在一看都是黃膽症,唐人以這個為時髦。等於印度女人喜歡眉間額上挖一個洞,從小就挖,然後嵌一顆珠子,世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無,這些詩看起來像黃色,其實蠻老實,是說個讀書人一輩子找不到工作,因為不合時宜,最後是聽人家勸告,學著跟時代走。所以說你看看!我現在合時不合時?就是畫眉深淺入時無這句的本意。
  「迷人豈止髻堆螺」,古人梳長頭髮,盤到頭頂上一個髻子,堆起來像顆螺絲一樣,很好看,也有像捏饅頭一樣,堆在一堆高高的,很多人看了這個頭髮,傻了,著迷了。其實啊,什麼叫作美,不是男女之間的色相就叫做美啊,這些境界就把你騙住了,物理世界的一切慾望就騙住了你,世界上沒有那一樣東西不迷你的,都在騙你,都在受騙。為什麼?因為認不得自己自性如來,只看見那個水上波紋,被波紋騙走了。認清楚了波紋,就知道感情、思想都是不去也不來,此心本來清淨的,你也就少上當,你就金剛般若波羅密了。

    第三十品  一合理相分

【須菩提若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

  說到如來自性之相,下面重要的問題來了,講到如來法身本體,讓我們先瞭解一件事情。

    碎為微塵之後

【須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。】

  現在佛又提出一個物理世界的問題了,他對須菩提講,假使有一個人,不管男人女人,把這個佛世界,這個三千大千世界,整個的宇宙打碎了,變成灰塵,你想想看,這樣的灰塵,數量多不多?

【須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。】

  須菩提回答說,那多得很。佛說,什麼理由呢?佛說我告訴你,假使這些灰塵,這些物質世界的分子,乃至電子、核子,這些物質東西是真實永恆存在的話,那我不會告訴你世界上有灰塵。這些灰塵累積起來就變成大地、山河,變成物質世界。
  佛這個話是轉一個彎說的,實際上就是說,物質世界的物質,如果經過一個科學家來處理,把它分析到最後,變成核子、電子、原子等等,最後是空的。是空的力量形成了這樣大的威力,但最後是空的。真正高等物理科學家,瞭解這個東西,所謂原子,分析到最後最後,空了。這個空並不是沒有,那個力量大得很,原子炸彈爆炸起來,空的威力發起來有那麼大的力量!所以佛在這裡講,「若是微塵眾實有者」,如果你認為真的有個微塵,我不會講微塵眾,因為根本沒有塵,一切都是由空所形成。

【所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。】

  又來了,又是三段的講。所謂物理世界那些電子呀,原子呀,那是假名,是哪個作用構成了這麼一個物理的東西。但是微塵最微小、最基本那個東西,還不是它的究竟;它的究竟分析、研究到最後,沒有東西,是空的。這個物質世界的外層,虛空的這個空間,比太陽的面積,地球的面積,以及虛空任何的面積還要大!是空的力量凝結,而變成了物理世界。

【世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。】

  須菩提說:那麼我懂了。你剛才問的問題,佛啊,你的意思是說,這一個三千大千世界,也是個假名,是偶然的暫時存在,實際上沒有一個永恆的實質存在,物質世界也會要變,也會滅掉。
  等於我們現在這個樓上,勉強把它湊起來,擺了些椅子,坐了些人,裝了些電燈、冷氣機,湊攏來叫做講堂。所謂講堂者,即非講堂,是名講堂。這是偶然暫時湊合的,這是不究竟,不實在的;因為明天可以把它變成電影院,所謂電影院者,即非電影院,是名電影院,就是這麼一回事。一切物質世界,都是這樣假有的湊合。
  所以大家不要被世界呀、家庭呀,這些苦惱困住了。所謂家庭者,即非家庭,是名家庭;所謂人生者,即非人生,是名人生,同一個道理。
  下面一步一步,佛緊接著來講了。

    什麼是合相

【何以故。若世界實有者。即是一合相。】

  什麼理由呢?佛說你說的對呀!但是什麼理由呢?我告訴你,假定真有一個世界存在,永恆不變存在的話,就是一合相,是兩樣東西合攏來不變了。
  這個問題大了!佛沒有說錯一句話,鳩摩羅什翻譯「一合相」這一下子完了,後世佛法裡,裝模作樣,牽強附會的人多了。有些密宗的修法,要修一合相。
  還有些人主張,不一定要出家,要陰陽合一的一合相,才能修得成功。認為金剛般若波羅密經中,是佛說的一合相。所以研究金剛經,這句話是一個大問題。到底什麼是一合相呢?
  你到海鮮店去吃飯,那個大蚌,兩殼合攏來,也是一合相;兩個金屬品化合了分不開,也是一合相;我們身上的衣服,三分塑膠,七分棉紗合起來織成的,也是一合相;人的血、骨頭、肉,凝合起來,也是一合相。這個一合相只是物質世界的現象。
  事實上,物質世界不停的在變。譬如這個山,看起來好像不動,風一吹,灰塵都吹到山上,它慢慢會長大,只是我們的眼睛看不見而已。當然也不會有人那麼傻,一歲的時候去量一下,六十歲的時候再去量,看這個山長多大了。如果真有這麼一個科學家,真去量一下,那就是傻人,但他曉得這個山,二十年來也大了幾寸或幾尺。山在變動,也在長大,也在毀滅。
  所以這個一合相的世界,假使真有的話,幾千萬億年以後,也變成空,由空再變成有。所以他說:

【如來說一合相。即非一合相。是名一合相。】

  一合相是假有,這是一句話,一個名辭,沒有不變的東西,不變只是個理念。
  但是有沒有一個一合相?你說這個世界空的嗎?現在天氣熱了,你硬是感覺到天氣熱,冷氣一開,硬是涼快。人經常說人生如夢,好像夢就是沒有,這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有,夢是有,偶然的,暫時的,片面的。心理學研究顯示,最長的夢沒有超過五秒鐘的。人睡著做了一個夢,夢見從小長大,經過了多少事,直到最後自己死了,醒來眼淚流濕了枕頭,夢中經過幾十年光陰,實際上只有三秒鐘。
  夢中的時間、空間是相對的,愛因斯坦也了解到時空是相對的。我們在地球上過半個月,月亮上只是一夜,這個世界上一年,太陽裡只是一晝夜。還有其它世界,我們過一百年,他們才過了一晝夜,我們人的一晝夜,卻是許多小生物的萬世萬生,死了又生,生了又死,千百億化生不曉得過了多少時間;所以宇宙間任何星球,時空都是相對的。

【須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。】

  他說有沒有一個世界真是一合相呢?有,但是佛說那是不可說,沒有辦法讓你理解的。因為你們不懂,也沒有辦法懂,而且也說不得,一說之後,一切凡夫就貪著這個事情。所以啊,密宗、道家,許多都把這個一合相用邪門外道的眼光去看,去解釋了。
  實際上是什麼道理呢?是真空可以修成妙有的道理。

    第八識和種性

  講到這裡,我們就要研究般若,要研究般若就要研究唯識,不然對於專門講性空道理的性宗,就迷糊了。性空的道理一搞迷糊,學佛落入錯誤的知見,那是一個斷滅見的空,把空當成什麼都沒有,那是邪見。空是一個境界,心性之學,般若,在金剛經中只用一個心,就代表了一切。唯識宗法相宗把這個心分析來講,變成八個識,叫做八識。
  八識中的第六識是意識。意識,我們容易懂,就是我們心理上思想所起的作用,也就是意識狀態。作夢也是意識背面的一部分,心理學叫做下意識。在唯識學上夢是屬於獨影意識的作用,獨影意識還有其他很多的作用。第八部分阿賴耶識包括了現在、過去、未來的時間與空間,也包括了過去的因、種子和未來的種性,這就是三世因果的學理基礎。
  同一個父母生下來的兄弟姊妹,每個人個性不一樣,因為父母的遺傳只是一小部分,還有什麼呢?自己帶來的前生的種性、習氣、習慣。這個重要的部分是第八阿賴耶識最重要的種子帶來的。這個種性作用叫做阿陀那識,關於這一點,佛在解深密經上有一首偈子:
    阿陀那識甚深細  一切種子如暴流
    我於凡愚不開演  恐彼分別執為我
  佛法的很多經典都是講空,尤其是般若經。而在法相、唯識的部分,卻不從空來講,而從現有的現象來說明。教育方法路線也不相同,因此在解深密經說到心的本來,心的第八部分——阿陀那識的作用時,他說,你要研究起來,非常難懂,非常深,非常細密,它像那個瀑布,或者像長江裡的流水,看起來千年萬年,水始終在流,實際上大的浪頭流過去了,就不會回來。
  我們剛剛看到前面的這個浪頭,馬上流過了!未來的浪頭又接上來,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。物理世界同我們心理世界是差不多的。
  你看流水一個一個浪頭,乍看像固定存在,實際上沒有固定存在,每一個浪頭是每一個水分子點滴構攏來的。假使把這個浪頭水分切開,它也就沒有水了,連帶的瀑布也不能形成了。可憐我們沒有辦法看到,所能看到的,永遠是浪頭。也像電燈打開開關,第一個電源一來,磨擦發了光,又馬上消散了,接著第二個又上來,我們看到的永遠是一個亮光,實際上,過去電不可得,現在電不可得,未來電不可得,不可得也不可得;可是它有電,所謂電者,即是非電,是名為電。

    心念如暴流

  我們的心理狀況也是這樣,一個念頭接一個念頭,活了幾十年,一切種子如瀑布一樣在流。實際上當我們一出娘胎的時候,第一個念頭已經死亡了,第二個念頭又死亡了……你看八點鐘開始,每一分,每一秒,每一個觀念都在過去。過去不可得,未來怎麼講,我還沒有想它呢!也是不可得。剛說現在,現在不可得,現在就沒有。但是你說沒有嗎?它那股力量硬是存在。一切種子包括了過去、現在、未來,聰明愚笨,善與惡。善人把善的種子引發了,慢慢再把惡的種子轉變成善的,成為至善之人。這就是修一切善法,得阿耨多羅三藐三菩提。
  如果你把惡的心念發展下去,善心被它感染了,善心也變成不善的心了。所以說,一切種子如暴流,像瀑布一樣在流。瀑布並不是沒有啊,是有的,「滾滾長江東逝水,浪花淘盡英雄」,它永遠在流。所以佛說我於凡愚不開演,因為智慧不夠的人,不敢對他講這個東西。
  你說無我,有一個真我,這個真我沒有辦法加一個名辭,如果加一個恆常不變,就曲解了恆常存在的意義。所以我於凡愚不開演,怕一切眾生的智慧不夠,他用分別心,用世間法的觀念來看這個如暴流的種性,抓住了,以為生命有個真的我,那反而錯了。
  生命的無我之相,是破除眾生抓住小我之相的錯誤。小我之相就是每一個浪花,每一個水分子。能夠把小我之相修持到純淨、空相,才可以找到生命的本來,那是無所從來亦無所去;然後它可以起一合相的作用。什麼一合相呢?真空可以生出一個妙有。

    真空如何生妙有

  首先要把身心兩方面轉化,光修心性也不行,因為我們的色身也是阿賴耶識的一部分,就是「心」的一部分。修一切善法,把它統統轉化了,可以產生一合相。所以佛菩薩的真正成就,是三身成就,清淨法身,圓滿報身,千百億化身,三身是一合相,就是體、相、用三位一體。
  但是,你如果真執著了這件事,也錯了,因為著相了。四大本來皆空,但是四大并不是壞東西,它也是自性本體功能所變的。四人皆空是講它的存在不永固,你如果證到了法身,到了三身成就,也可以使這個假有的四大、偶然的四大,延長其存在。
  所以佛說「一合相者,即是不可說,但凡夫之人貪著其事。」就像他說阿賴耶識,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我的道理一樣。
  佛經的翻譯,凡夫就是平凡的人,也就是指我們一般人。一般人的習慣都要抓東西,活著的時候總要抓住東西。道家所講的握固,說明小孩子生下來都是抓得很牢捏住拳頭,活的時候手都是彎彎的,到死的時候才完全放開。
  所以說,凡夫之人都是天生的貪著其事,都要抓,抓得很牢,因此佛說不可說。我們給它的結論偈子:

    第三十品偈頌

    塵沙聚會偶然成  蝶亂蜂忙無限情
    同是劫灰過往客  枉從得失計輸贏

  「塵沙聚會偶然成」,這個世界是一顆顆沙子堆攏來,偶然成功的世界。人生也是這樣,他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的兒女,也是塵沙聚會偶然而成。
  「蝶亂蜂忙無限情」,這個塵沙堆攏的世界一形成,很好看的,那麼多的花朵,構成了自然的美。蝶亂蜂忙,人們就像蜜蜂蝴蝶一樣,在那裡亂飛亂鑽亂忙。前面我們也提過,唐末的羅隱有一首詩,形容人生的痴,像蜜蜂一樣。
    不論平地與山尖  無限風光儘被占
    採得百花成蜜後  為誰辛苦為誰甜
  蜜蜂一天到晚忙碌採花釀蜜,為誰辛苦為誰甜。如果喜歡吃蜂蜜的話,拿起那一瓢蜜就要唸一下,然後說,為我忙!咕嚕把它吞下去;那就對了,有了答案了。可是蜜蜂自己沒有答案,採得百花釀蜜後,為誰辛苦為誰甜,人生都是如此,忙了一輩子,為兒女呀,為家庭呀,忙到老死,最後嘛,眼睛一閉像那個蜜蜂一樣,為誰辛苦為誰忙,不知道,找不出答案。
  所以我們說,蝶亂蜂忙,明知道人生是空,個個都看得清楚,可是還是捨不得呀!還有無限情,自己無限的感情。有時候看這個世界上的人真好玩,很多人反對打牌,但是自己一輩子就坐在牌桌上而不自知。不過打牌人人不同,有些人把寫文章當牌,一天勾著頭,脖子都歪了,像打麻將一樣的寫文章,他也在賭啊!寫詩的,作文章的都一樣,都是在賭。這個世界就是一個大賭場,誰賭贏了?誰賭輸了呢?只有當東家的老闆賺了錢,其他的人都輸光了。贏的也輸,輸的也輸,這個世界就是這麼一回事。所以我們瞭解了人生,一合相即非一合相。
  「同是劫灰過往客」,我們的這個世界是個劫灰,前一劫燒成灰了,這一劫從新再來,所以叫劫灰。人生在這個世界上,像是住旅館一樣,過往之客,有生就有死,有死再有生,同為劫灰過往客。
  「枉從得失計輸贏」,人生在世,誰對誰錯?誰贏誰輸?都差不多,最後都是沒有結論的走了。假使以佛法來看人生,都是沒有目的的來,沒有結論的回去。無所從來,亦無所去,是名如來。

    第三十一品  知見不生分

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

    見不是見

【須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。】

  佛講到這裡,先問須菩提,假使有一個人說,佛說的,人見、我見、眾生見、壽者見,對不對?佛經上都講四相,這裡又轉一個方向,提出來的不是「相」,而是「見」。「相」就是現象。「見」是自己的思想見解,是屬於精神領域。所謂見解,就是現在新觀念所謂的觀點,都屬於見。所以禪宗的悟道叫做見地,要見到道,不是眼睛看見啊!楞嚴經上講見道之見,有四句話:
  「見見之時,見非是見。見猶離見,見不能及。」
  你看這個佛經,討厭吧!都是什麼見呀見的。第一個見,我們眼睛看見的見,心與眼看見。第二個是見道的見,換句話說,第一個見是所見之見,第二個是能見之見。我們眼睛看東西,這是所見,這是現象。所見回過來,自己能夠見道,明心見性那個見,不是所見之見,不是眼睛能夠看見一個現象,或者看見一個境界,那不是道啊!
  所以「見見之時」,自己回轉來看到見道之見,明心見性那個見的時候,「見非是見」。這個能見,見道的見,不是眼睛看東西所見的見,故說「見非是見」。那麼能見道的見,難道還有一個境界嗎?「見猶離見」。當眼睛也不看,耳朵也不聽,一切皆空以後,說我見道了,有一個見存在,還是所見,這個見還是要拿掉,見猶離見,還要拿掉,空還要空下來。「見不能及」,真正明心見性的見,不是眼睛看見的見,不是心眼上有個所及,能見的見。說了一大堆的見,多麼難懂啊!
  告訴我們明心見性之見,可不是看山不是山,看水不是水,青蛙撲咚一聲跳進水……要一切見無所見,一切山河大地,宇宙萬有,都虛空粉碎,大地平沉,那可以談禪宗了,明心見性有點影子了。記著!還只是一點影子啊!
  楞嚴經上也有幾句很重要的話:「知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。」知與見,後來是佛學一個專有名稱,知就是知道,把佛經道理都懂了的這個知。見,也看到過這個現象、境界,就是知見。道理懂了,你去修行打坐,坐起來一切皆空,可是有知性,也知道自己坐在那裡很清淨。但是有一個清淨在就不對了,「知見立知,即無明本」,就是無明的根本。有一個清淨就會有一個不清淨的力量含藏在裡面,就有煩惱的力量在了,所以知見立知,即無明本。要「知見無見」,最後見到空,「斯即涅槃」,可以達到見的邊緣了。

    知即無明本

  從前有好幾位大法師就是看經典走禪宗的路線,後來就悟道了。所以學禪不一定是打坐參禪,不一定要打坐參公案、參話頭。宋朝溫州瑞鹿寺有一位遇安禪師,天天看佛經唸佛。他看到前面這一段,忽然心血來潮,把原來的句子「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。」改了標點,變成「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。」自己因而大徹大悟。後來他自稱「破楞嚴」,改了圈點破開來讀以後,自己忽然開悟了,大徹大悟,明心見性。「知見立」,有知有見,有個清淨有個覺性,「知即無明本」,這一知,本身就是無明本,就是煩惱。「知見無」,一切皆空,理也空,念也空,空也空,「見斯即涅槃」,見到這個就是悟道了。這是他悟了道,自己楞嚴破句,就懂進去了。
  現在我們說明了這個道理,說了半天,不要把話轉開了,說我見、人見、眾生見、壽者見;金剛經前面都提四相,我相、人相、眾生相、壽者相,中間也提過,以色見我,以音聲求我,是人行邪見,不能見如來。到這裡,忽然一轉,提出「見」,不提出相。相是相,茶杯是現象,毛巾是現象,書本也是現象,我也是現象,他也是現象,你也是現象,山河大地一切房子都是現象,連虛空也是現象,清淨也是現象,睡覺也是相,作夢也是相,醒了也是象,一切現象都是生滅變化。
  所以有些人天天打坐,問他好嗎?好啊!好清淨。著相!著清淨之相。相不是道,道不在相中。知見立,知即無明本,知見無,見斯即涅槃。你要立一個清淨是道,再加上背上督脈通了,前面任脈通了,拿水龍頭一開灌進去,都通了,那不是成道,那都是著相。一著相,知見立,知即無明本;要知見無,見斯即涅槃。
  所以現在告訴你知見之見是什麼?他告訴須菩提,假使有人說,我提出我見、人見、眾生見、壽者見,你說說看,那人瞭解我所說的意思沒有?他這個人還算真正學佛,懂了佛法嗎?

【不也。世尊。是人不解如來所說義。】

  須菩提說,那不對的,這個人雖然學佛,根本不通啊,不懂佛法的道理。

【何以故。世尊。說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。】

  那麼佛也跟著說,你現在提出來一個假定的問題問我,我見、人見、眾生見、壽者見,見道之見,這只是一個講話上的方便;假設有這麼一個見處,一個明心見性,見道之見,那也只是一個表達的方法而已,一個揭穿真義的名辭而已。實際上啊,明,無可明處;見,無可見處,所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。

    如是知見

【須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。】

  佛告訴須菩提最後的結論,你要注意啊!真正學大乘佛法,發阿耨多羅三藐三菩提,想求得大徹大悟的人,於一切法,包括世間法,出世間法,應「如是知」,要瞭解知道金剛經這些一層一層的道理。「如是見」,要有這樣一個見解,所以有知有見。
  知見兩個字,再加一個說明,一切大小乘的佛法,尤其是小乘的佛法,是戒、定、慧、解脫、解脫知見,五個次序。按次序來修行,先守戒,再修定,再由定發慧悟道。真的悟道了,解脫一切苦厄,但是解脫的最高程度,仍是物質世間一切的束縛。當這些欲界、色界一切的煩惱、情感都解脫光了以後,還有個東西就是心性的所知所見,這個知與見仍要解脫,最後要徹底的空。剛才舉出來知見立,知即無明本,知見無,見斯即涅槃;這裡也講,發大乘心,想由凡夫修道而成佛,應該對一切法,「如是知,如是見」。
  如是怎麼知?怎麼見呢?所謂佛法者,即非佛法,是名佛法;那麼所謂外道者,即非外道,是名外道;所謂魔鬼者,即非魔鬼,是名魔鬼;所謂我者即非我,是名我。就是這一套!「一切」,整個歸納起來,空有都不住,無住、無著,所以一切法應如是知,如是見。
  你理解了,也見到了這個道理,「如是信解」,理性上清楚了,才是不迷信。如果佛法的教理都沒有弄清楚,情緒化跑來學佛參禪,全體是迷信!所以把知見搞清楚了,如是信,才是正信。如是解,正信以後,由這樣去理解它,這才是理性的。學佛修道是理性的,不是情感的,不是盲目的迷信,是理性的如是信解。

    我們自己的法相

  為什麼說「不生法相」?為什麼不說不「用」法相,或者不「住」法相,不「著」法相,不「落」法相呢?這些字都不用,而用不「生」法相,這是有區別的。
  首先我們要瞭解什麼叫法相?一切的現象、觀念都是現象,是意識思想構成的一個形態。每個人意識裡都有自己一個構想,幻想;幻想久了,變成牢不可破的一個典型,自己就把它抓得牢牢的。這個就是意識思想境界裡的形態,在佛學名辭裡叫做法。法包括了一切事,一切理,一切物,一切思想觀念。
  譬如大家認為大徹大悟,一片光明,都在清淨光明中,在一般人心目中,下意識已經構成一個形態,認為悟了道打起坐來,大概內外一片光,連電力公司的發電機都可以不要了。把光明看成電燈光、太陽光、月亮光那樣,下意識的構成法相,構成一個形態在那裡。
  又譬如說,悟道以後,大概什麼都不要,什麼也都不相干,一切一切都不管,跑到古廟深山,孤零零的坐在那裡,就以為成佛了。如果成了這樣的佛的話,世上多成一千個佛對我們也沒有關係;山裡早有的是佛,許多石頭、泥巴擺在那裡,從開天闢地到現在,都可以叫做佛。反正它們對一切事物,一切出世入世的一概不理。換句話說,那是絕對的自我,看起來很解脫,一切事物不著,實際上是自我,為了自我而已!認為我要這樣,因為他下意識的意識形態有了這個法相。
  一般人打坐入定什麼都不知道了,那不是佛法,那是你的意識形態,是你造作了這個法相。乃至於說一切空了就是佛,空也是個法相,是個現象。有些人任督二脈打通了,奇經八脈打通了,河車大轉,也都是法相。我經常問:你轉河車,轉到什麼時候啊?不要把自己轉昏了頭。你轉轉……總有不轉的時候吧?轉到什麼時候才不轉呢?任督二脈打通了,通到那裡去呢?通到陰溝裡去嗎?還是通到電力公司?還是通到上帝菩薩那裡?你都要搞清楚啊!可是我們許多人,不知不覺的都落在自我的法相裡了。自我意識形成一個道的觀念,一個道的樣子,一個道的模型。
  由此我們就明白,為什麼世界上的宗教,因民族不同國家不同,所畫的天堂也都不同。我們的天堂是穿大袍子古代帝王相的人,一切房子都是中國古時候的。西方人的天堂是洋房,他的神和上帝也是高鼻子藍眼睛;阿拉伯人畫的另有不同。所以說,天堂是根據自己的心理形態構成的,誰能去證明呢?這些都是自己心理下意識構成的法相。
  佛法唯識宗也稱為法相宗,法相宗是先從現象界開始分析研究,現象界也就是世間一切事,所謂的一切法;最後研究到心理狀態,研究到心性的本來,以至於證到整個宇宙。也就是說,法相宗從現有的人生,現有的世界的相,加以分析,歸之於心,然後反回到形而上的本體。如果套一句佛學的名辭來講,這是從自己的身心入手,進而打破了身心,證到形而上的本體。
  華嚴宗不同於法相宗,是先從形而上的宇宙觀開始,從大而無比的宇宙,慢慢收縮,最後會之於心,是使你由本體而瞭解自己。普通的佛學,是由你自己而瞭解了本體,這是兩個不同的教育方法,我們必須要弄清楚。這些不同的路線不同的方法,佛學的名辭就叫做法相,一切法相。
  現在金剛經快要結束了,告訴我們一個道理,非常嚴重的道理,佛告訴須菩提,你想證得無上菩提大徹大悟而成佛,你應該這個樣子知道,應該這樣去看清楚,理解清楚,應該這樣子相信,這樣去理解。怎麼理解呢?一句話,「不生法相」,你心裡不要造作一個東西,你的下意識中,不要生出來一個佛的樣子。每個人心裡所理解的佛,所理解的道,所理解清淨涅槃的境界,都各不相同,為什麼不同呢?是你唯心所造,你自己生出來的,是此心所生。
  所以你不要自生法相,不要再去找,不要構成一個自我意識的觀念。譬如我們上同樣一個課,一百個同學中,各人理解的深淺程度都不相同,因為每人心裡自生法相,自己構成一個現象,都非究竟。這就是佛經上說,眾盲摸象,各執一端的道理。儘管瞎子摸象,各執一端,可是摸的那一端,也都是象的部分,並沒有錯。只能夠說,每人抓到一點,合起來才是整個的象。要想完全瞭解整個大象的話,佛告訴我們的是「不生法相」,一切不著。下面,佛又推翻了。

    我要過去  你過來

【須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。】

  佛經所說的法相,根本就不是法相,所以叫做法相。這個話在金剛經上常說。道理在那裡?那些都是教育上的方法。等於過河的船,目的是使你過河,已經過了河就不要把船揹著走,要趕緊把船丟下,走自己的路。
  佛經三藏十二部,各種各樣的說法,有時候說空,有時候說有,有時候說非空非有,有時候又說即空即有,究竟那一樣對呢?那一樣都對都不對,要你自己不生法相。
  講一個法相,包括了各種現象,譬如唯識宗,除了把心的部分分成八個識來講外,再把心理活動的現象,綱領原則性加以歸納,成為一百個法。如果詳細分析起來,當然不止一百個;可是後世一般人研究唯識,就鑽進去爬不出來了。這些人鑽到什麼境界裡頭了呢?鑽到「有」,鑽到一切法「勝義有」的法相裡去了。就像龍樹菩薩講般若拿空來比方,與法相唯識宗的教育方法不同,可是一般人研究般若,又落到「空」的法相裡去了。所以說,任何法相都不能住,都不是。
  佛最後告訴我們,所謂法相,「即非法相」,那只是講話的方便,機會的方便,教育上的方便,目的是使你懂得。如果這樣不懂,他換另一個方法,總是想辦法使我們懂得。可是後世的人,把他的教育方法記錄下來以後,死死抓住他說過的那個空,或拚命抓個有,永遠搞不清楚。事實上佛交代得很清楚,一切不落法相。不落法相以後,大家反而都說金剛經是說空的,前面我們已經說過,金剛經沒有任何重點是教我們觀空,金剛經都是遮法,擋住你不正確的說法,至於正確的是個什麼東西,要你自己去找。
  記得金剛經開始的時候,我曾經提到過禪宗的兩個公案,一個是兒子跟父親學小偷,對不對?還有一個是坐牢的那個公案,現在再說一個禪宗故事。有一個年輕人出家學佛求道,想要開悟,跟著師父幾十年。這位師父總是對他非常嚴厲,生活、行為都管得非常嚴。但是一問到佛法,師父總不肯說。這個人就像我們現在青年人學佛一樣,好像找到一位老師,馬上就有妙訣告訴他,傳你一個咒子囉,或者傳你一個方法,今天一打坐,明天就會飛了,就成佛了;自己意識中構成了這樣一個法相。這個人的心理也是如此。可是這個師父呢,問到他真正佛法時,就說:你自己參去!自己研究去!
  他自己暗想,十二三歲出家,天天求佛道,搞了幾十年,這個老師嘛!是天下有名的大老師,是有道之士,跟著他卻辛苦的要命,佛法也沒有傳給他一點,心中真煩惱。有一天他想了一個辦法,帶了一把小刀上山,師父快要走這一條小路回來了,小路只能走一個人,他就站在路口等師父回來。那天下雨,山上路滑難走,他看見師父低著頭,慢慢走到了。其實他師父大概早知道這傢伙在那裡,他以為師父不知道,看到師父過來了,就一把抓住師父說:「師父啊,我告訴你,我幾十年求法,你不肯告訴我,今天我不要命了。」說著就把刀拿出來,「你再不告訴我佛法的話,師父啊,我要殺了你。」這個師父很從容,手裡還拿把雨傘,看他這個樣子,就用手一把抓住他拿刀的手說:「喂,路很窄,我要過去,你過來。」師父把他拉過來,自己就過去了。他聽到「我要過去,你過來」就忽然大徹大悟了。
  我們大家參參看,「我要過去,你過來」,這一句話他就悟道了,這個理由在什麼地方?這個就是所謂禪宗公案。現在大家很難找出答案,我說的也不是真的答案,只能打個比方給你聽:我們大家學佛最困難,心中的煩惱,身體上的感覺,坐起來腿發麻,不坐時心裡煩惱不斷;很想求到清淨,清淨永遠求不到。煩惱不斷,自己問自己怎麼辦?你自己裡面的師父一定告訴你:「我要過去,你過來!」煩惱跑過了就是清淨,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得;不生法相,應無所住而生其心,就那麼簡單。所以說,我要過去,你過來,這一條路根本是通的,煩惱即是菩提,那裡有個煩惱永遠停留在心中呢!你要是去想辦法把煩惱空掉,求個清淨,你不就是那個師父跟徒弟永遠堵在路上,走不過來了嗎?
  你看人家的教育法很簡單,我要過去,你過來,也不理刀,也不理徒弟,這個徒弟就清楚了,就悟道了。可見他平常都在自生法相,都是著了一個佛的觀念,著了一個道的觀念。人生最怕是著魔,實際上,你學了佛法,學了道,把道跟佛法綑起來,你正是著魔了;著了佛魔,著了道魔,著了功夫魔,著了清淨魔。
  清淨也是魔啊!所以禪宗祖師有幾句話:「起心動念是天魔」,什麼是天魔?是你的起心動念而已,你自己生的法相。「不起心動念是陰魔」,大家注意啊!很多人都落在這個魔境,光想打起坐來什麼都不知道,以為什麼都不知道是入定,那個是不起心動念,不起心動念落在五陰境界,是陰魔。「倒起不起是煩惱魔」,有時候好像很清淨,你覺得很清淨嗎?有時候又覺得心裡頭好像有一點游絲雜念,可是也不要緊,可是也迷迷糊糊,這個就是倒起不起煩惱魔,無明之魔。說什麼走火入魔!魔從那裡來?魔完全是自心所造,沒有其它的東西。「起心動念是天魔。不起心動念是陰魔。倒起不起是煩惱魔。」如此而已。
  佛學把魔境分析得很清楚,禪宗的大師們是用歸納的方法,非常簡單扼要告訴你。實際上,這些心理的狀況,這些境界,都是自生法相。由此更進一步說,我們佛學越學多了,唯識研究到最後,佛經三藏十二部都學了,你越學的多,越被法相的繩子綑得緊,都是著了法相。所以在快要作結論的時候,佛告訴我們,不生法相才是最究竟。我們給它的結論偈子:

   第三十一品偈頌

    九霄鶴唳響無痕  泣血杜鵑落盡魂
    譜到獅絃聲斷續  為誰辛苦唱荒村

  這是一個感想,在座的人,要是到過西北和中國的高山,或到過青城山峨嵋山,可能會聽到白鶴的叫聲。中國文字很妙,雞叫是啼,鳥叫是鳴,虎叫是嘯,表示不同的聲音形態;白鶴叫稱為鶴唳。白鶴是在高空叫的,聲音像打鑼一樣,傳得很遠,所以這個鳥與其他的鳥特別不同。
  「九霄鶴唳響無痕」,就是說,佛的說法像九重天上的白鶴,叫聲響徹雲霄,要叫醒世界上所有人的迷夢。但是,我們有沒有被他叫醒呢?世界上許多人是叫不醒的,想一想真夠傷心。結果千里迢迢去學佛,不論在家出家,都變成杜鵑鳥一樣。
  「泣血杜鵑落盡魂」,據說杜鵑是上古一個因亡國而傷心到極點的帝子,因為天天哭,後來他的精魂變成杜鵑鳥,還在哭,哭到最後眼睛流血,滴在泥土上變成現在的杜鵑花。杜鵑另有很多的名字,也叫杜宇,也叫帝子,就是蜀國皇帝的兒子。我們後世學佛學道的都是杜鵑,拋家棄子專心學佛,到最後,道的影子都沒有看到,只怪自己沒有遇到明師,沒有碰到佛,沒有得到法。其實佛法是最平凡,最簡單,佛在金剛經上都說完了。
  「譜到獅絃聲斷續」,金剛經等於獅子之絃,用獅子身上的筋作絃的琴,它發出的琴聲,百獸聽到都會頭痛,再重一點,百獸聽到腦子都裂了,因為獅子是百獸之王。佛說的法是哲學裡的哲學,經典裡的經典,世界上真正形而上的道法,直截了當,全部都告訴我們了,但是我們不知道。這個琴譜彈到獅子之絃,這個聲音彈的金剛經也好,法華經也好,華嚴經也好,斷斷續續,都彈給我們聽了,高明的歌曲統統唱給我們聽了,我們還是不懂。等於一個叫化子沿門唱蓮花落一樣,唱了半天沒有人理,人不覺得好聽,「為誰辛苦唱荒村」啊!這是對釋迦牟尼佛幽默一下。實際上,我真為釋迦牟尼佛一灑同情之淚,他講到三十一品了,快講完了,有誰懂得他呢?他又何必在那裡講呢?為誰辛苦唱荒村啊?再唱一遍也沒有用,因為知音難遇啊,永遠不懂。實際上,他說的最親切,最平凡。
  我們現在再一次回過頭來看,金剛經最開始,第一個重點是三個字──善護念。凡夫也好,成佛也好,只有一個法門,就是善護念。護什麼念?無所住。怎麼無所住?很簡單,不生法相。成了佛的人怎麼樣呢?也是一樣,也是吃飯穿衣,飯吃飽了,洗腳打坐,就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光啦!心窩子放光啦!六種神通啦!都不來。吃飯穿衣敷座而坐。然後你問話,他答覆,就是那麼簡單。金剛經就是平凡裡頭的真實,平凡裡頭的超脫。

    第三十二品  應化非真分

【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

    應化非真

  昭明太子把最後一品標題「應化非真」。佛說法四十九年,但在金剛經上卻說沒有說一個字。這個法不可說,說的都不是,因為說的都會住於法相,開口就不對。這個道理我們大家都曉得,大家閉起眼睛一想就懂,可是自己心裡的思想,所想的東西,或一作事,開口一講出來,就變成兩回事了。譬如上街想買隻手錶,如果人家問你要什麼手錶?自己連畫出來都不對,與你心裡所想的完全兩樣。因此我們曉得,為什麼許多人文章寫不好?儘管你思想很美麗,一下筆寫文章,就不是你原來那個美麗的思想了,結果自己越看越不對。文章是文章,思想是思想,反正不對!
  其次,思想筆桿與說話速度不配合,思想來得快,尤其是聰明的人,思想來的更快,一秒鐘同時好幾件事情已經瞭解了,叫我們寫出來的話,一秒鐘思想寫出來,起碼要五六分錢。這五六分鐘裡有多少秒,又加上多少思想,最後都搞亂了。所以佛說的,他那個真正的佛法,他說他沒有說,不可說,說的就不是,一開口就不是它了。
  那麼不開口怎麼懂它呢?所以只好拈花微笑。這一笑比說話好得多了,你看,兩個朋友要說笑話,要恥笑另外一個人,只要彼此看一眼就懂了,比說話快得多啦,對不對?尤其年輕人眉目傳情,當著父母面前,兩個人眼睛動都不動。只要對看一眼,他倆個就通了,可見心理的思想與言語是兩條路。所以佛說,一生說法,沒有說一個字;換句話說,佛辛辛苦苦投生到這個世界來,為世人說法,來應化教化這個世界,譜到獅絃聲斷續,他老人家辛辛苦苦在那裡唱歌,宣傳了四十九年,為誰辛苦唱荒村?流傳了兩千多年,只看到處處的冷廟孤僧,一個廟子一個庵,淒淒涼涼的香火,木魚在嘟啊嘟的敲,看到一個兩個和尚啊,面有菜色,如此而已。我所以幽默他,為誰辛苦唱荒村。雖然幽默他,自己也有同感,真是千古英雄只好同聲一哭!

    內聖外王菩提心

【須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。】

  他說假使世界上有人,用無量無數充滿宇宙那麼多的寶物布施,這個人當然功勞大,福德大。金剛經的文字是古樸,而不講細緻的。不論文章也好,一幅畫也好,其他藝術品也好,越精緻完美,那就完了。像那個殷商的古董,一塊泥巴,但是你擺在那裡越看越有趣,因為它是一塊很古樸的東西。這樣想也對,那樣想也對,隨你去想吧!現在的東西啊,精緻完美,但是看了三天,就不要看了,討厭了,再沒得可看了。也等於我們現在穿衣服,為了表示曲線,肉也露出來,腰也露出來,看慣了以後,將來就不要看了。所以我說將來要剝皮才行,剝完了皮以後,又沒得玩的了,一定又是多穿些衣服蓋起來。佛經的文學是樸實寬鬆而不是精細的型態。有時它文字上沒有作轉折,但是一看就懂了。其實「若」字就是轉折,若就是假使,假使有一個「善男子善女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼」。
  所以我們可以說,滿座都是有福人。但是,佛說的有個先決的條件,就是發菩提心。這可是很嚴重的了,什麼叫菩提心?前面我們已經說過,現在再不厭其詳的說說,加深大家的印象。菩提就是覺悟,不是我們中文講的覺悟,是大徹大悟,般若波羅密多這個覺悟;是能超脫三界的這個覺悟。悟道就是菩提心的體,菩提心的相與用是大悲心,大慈大悲。真發了菩提心悟了道的人,你不必勸他發大慈大悲心,他已經自然發出大慈悲心了。
  有許多朋友說:我啊,什麼都信,就是有一點,發不起菩提心。我說:你觀念不要搞錯了,以為看見花掉下來,眼淚直流,看到一點點可憐事而心軟,那個叫發菩提心嗎?那是提菩心,不是菩提心。那是婦人之仁,是你神經不健全,肝氣不充足,或者腎虧,所以容易悲觀,容易掉眼淚,就是如此而已。真正發菩提心的人,菩薩低眉,金剛怒目,大慈悲,武王一怒而安天下,這些才是菩提心,大悲心。用仙家的道理來說,菩提心是內聖外王。體是內聖之學,用是外王之學。以佛家的道理來講,菩提心的體,大徹大悟而成道,阿耨多羅三藐三菩提,般若波羅密多,形而上道,證道。菩提心的用是大慈大悲,愛一切眾生,度一切眾生,不是躲在冷廟的孤僧,或自命清高的隱士。所以說,發菩提心的人,重點是在這個地方受持金剛經的。
  有人說唸金剛經幾十年了,自己也不曉得發的什麼心!只想唸經求福報,或求其他的什麼,而且也有感應呀!不錯,那有另外的解釋,但是如果沒有感應的話,那你就要注意自己有沒有發心立志了。金剛經上說「若有善男子善女人,發菩提心者,持於此經」,意思是依教奉行,依他所教育的,老老實實的去體會,去修持。在行為上,做人上,打坐做功夫上,乃至做事上去修持。

    學佛的懶人

  有些人學佛以後,第一個毛病就是懶。學佛修道的人都很懶,看起來是萬緣皆空的樣子,實際上你研究他的心理行為,那是絕對的懶,空是假的,懶是真的。你說他空了,躺在那裡,或坐在那裡,妄想多得很,一點都沒有空。可見他很忙啊!他願意躺在那裡坐在那裡忙,叫他起而行之,他說學佛的人不來這個;實際上是懶。叫他發菩提心來利世利人,阿彌陀佛,我不是菩薩啊,要有菩薩心的人做啊,他自己懶,自私。你叫他起來做點小事,他就懶起來了,拿空來擋。根據我的經驗,學佛修道的人,廢物多,懶的多。佛叫你精進,你做不到,叫你諸惡莫作,眾善奉行,你作不到。姑且不論諸惡莫作,一善都不行是真的,因為他懶嘛!這是我們要自我檢討的,非常嚴重的問題。金剛經最後叫你受持,你精進之心沒有,利他之心沒有,那是金剛經持你,不是你持金剛經。
  「持於此經,乃至四句偈等」,依此修持,「受持讀誦,為人演說」。演說不是指現在的講演,而是解釋發揮這個道理,說給人家,使人瞭解。「其福勝彼」,他說那比你用三千大千世界珍寶布施還要厲害,因為這個是法布施。佛學認為法布施比財布施更重要。什麼是法布施呢?就是精神的布施,為人類的智慧生命,文化全部的功德而作的布施。所以他說這個福德勝過財布施。
  現在我們在座的人研究金剛經又講金剛經,那福氣不是好得很嗎?那當然好啊!坐在那裡萬事都不做,冷氣吹著,又可以瞎想一頓,這兩個鐘頭蠻舒服的嘛!這就是有福氣了。什麼是福?平安就是福,呂純陽有一首詩描寫福氣:
    一日清閒自在仙  六神和合報平安
    丹田有寶休尋道  對境無心莫問禪
  「一日清閒自在仙」,一個人有人間的清閒,就是神仙的境界,這一天當中不生病也沒有痛苦,「六神和合報平安」就是福。「丹田有寶休尋道」,是指心田,心裡清淨就是修行,不必再去尋個什麼。「對境無心莫問禪」,對境無心就是禪嘛!何必再問禪呢!所以啊,我們曉得平安就是福,六神和合報平安就是福。千萬不要認為要給人家講經唸經才有福,那你又生法相了。下面所以告訴你:

【云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。】

  不要著相,儘管在說佛法,始終沒有一點佛味,不像那些佛油子,而是很平凡,很平靜;儘管在講金剛經,沒有一點金剛鑽的味道,如如不動。
  什麼是如如不動呢?不生法相,善護念,無所住。

    離經的四句偈

  怎麼樣叫做不取於相,如如不動呢?

【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】

  這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈,「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等,共有兩三處地方。所以有人提出來,金剛經中所說的四句偈,究竟指的是那個四句偈?
  那四句都不是!這四句偈,離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講,非要把它確定是那四句不可的話,你就要注意金剛經所說的:不生法相,無所住。非要認定一個四句偈不可,就是自己生了法相!所以說都不是。這才是「不取於相,如如不動」,才能講四句偈。
  有為法與無為相對,無為就是涅槃道體,形而上道體。實相般若就是無為法,證到道的那個是無為,如如不動;有為的是形而下萬有,有所作為。一切有為法如夢一樣,如幻影一樣,電影就是幻。泡是水上的泡沫,影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多,夢幻泡影,水月鏡花,海市蜃樓,芭蕉,又如犍達婆城,就是海市蜃樓,如陽燄,太陽裡的幻影等。
  年輕的時候學佛,經常拿芭蕉來比,我說芭蕉怎麼樣?「雨打芭蕉,早也瀟瀟,晚也瀟瀟」,這是古人的一首詩,描寫一個教書的人,追求一位小姐,這位小姐窗前種了芭蕉,這個教書的就在芭蕉葉上提詩說:「是誰多事種芭蕉,早也瀟瀟,晚也瀟瀟」。
  風吹芭蕉葉的聲音,煞煞煞……吵得他睡不著,實際上,他是在想那位小姐。那位小姐懂了,拿起筆也在芭蕉葉上答覆他:「是君心緒太無聊,種了芭蕉,又怨芭蕉」。
  是你自己心裡作鬼太無聊,這個答覆是對不住,拒絕往來。我們說芭蕉,難道佛也曉得這個故事嗎?不是的,這是中國後來的文學,砍了一顆芭蕉,發現芭蕉的中心是空的,杭州話,空心大老倌,外表看起來很好看,中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空,佛告訴我們,世間一切事都像作夢一樣,是幻影。

    夢幻中如如不動

  二十年前的事,現在我們回想一下,像一場夢一樣,對不對?對!夢有沒有啊?不是沒有,不過如作夢一樣。當你在作夢的時候,夢是真的;等到夢醒了,眼睛張開,唉呀,作了一場夢!你要曉得,我們現在就在作夢啊!現在我們大家作聽金剛經的夢!真的啊!你眼睛一閉,前面這個境界,這個夢境界就過了,究竟這個樣子是醒還是夢?誰敢下結論?沒有人可以下結論。你一下結論就錯了,就著相了。
  幻也不是沒有,當幻存在的時候,好就是真,這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的,它不過是存在幾十萬億年而已!幾千萬億年與一分一秒比起來,是覺得很長,如果拿宇宙時間來比,幾千萬億年彈指就過去了,算不算長呢?也是幻呀!水上的泡泡是假的真的?有些泡泡還存在好幾天呢!這個世界就是大海上面的水泡啊!我們這個地球也是水泡,你說它是假的嗎?它還有原子、汽油從地下挖出來呢!那都是真的呀!你說它是真的嗎?它又不真實永恆的存在!它仍是幻的。你說影子是真是假?電影就是影子,那個明星林黛已經死了,它再放出來一樣的會唱歌會跳舞,李小龍一樣打得匹哩趴啦的。所以金剛經沒有說世界是空的,可是它也沒有告訴你是有的,空與有都是法相。
  所以你研究了佛經,說金剛經是說空的,你早就錯得一塌糊塗了,它沒有告訴你一點是空的,它只告訴你「一切有為法,如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著,不住,並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有,金剛經說:「於法不說斷滅相」,說一個空就是斷滅相,同唯物的斷見思想是一樣的,那是錯的。當夢幻來的時候,夢幻是真,當夢幻過去了,夢幻是不存在的;但是夢幻再來的時候,它又儼然是真的一樣。只要認識清楚,現在都在夢幻中,此心不住,要在夢幻中不取於相,如如不動,重點在這裡。
  當你在夢中時要不著夢之相;當你做官的時候,不要被官相困住了;當你做生意的時候,不要被鈔票困住了;當你要兒女的時候,這個叫爸爸,那個叫媽媽,不要被兒女騙住了;要不住於相,如如不動,一切如夢幻泡影。下面,「如露亦如電」,早晨的露水也是很短暫的,很偶然的湊合在一起,是因緣聚會,緣起性空。因為性空,才能生緣起,所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎?最好不要碰,碰到它會觸電,但是它閃一下就沒有了。
  很多人唸完金剛經,木魚一放,嘆口氣:唉!一切都是空的。告訴你吧!一切是有;不過「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。這是方法,你應該這樣去認識清楚,認識清楚以後怎麼樣呢?「不住於相,如如不動」。這才是真正學佛。所以,有許多年輕人打坐,有些境界發生,以為著魔了。沒有什麼魔不魔!都是你唯心作用,自生法相。你能不取於相,魔也是佛;著相了,佛也是魔。所以,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀,這就是最好的說明,佛講到這裡,金剛經全部圓滿。

【佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。】

  金剛經中對須菩提有三處不同稱法,「善現須菩提」「慧命須菩提」及「長老須菩提」。讀書要留意,這三處是三個不同程序,指其所理解的,所悟到的程度不同,稱呼也就不同。這時,長老須菩提及出家的男女兩眾,在家的男女兩眾,共稱四眾弟子,及一切世間的人,天上的神,阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜。相信了、接受了;依照這個方法,金剛般若波羅密去修行。本經圓滿。我們的結論偈子:

    第三十二品偈頌

    衡陽歸雁一聲聲  聖域賢關幾度更
    簑笠橫挑煙雨散  蒼茫雲水漫閒行

  「衡陽歸雁一聲聲」,到了秋天,雁由北方回來,到衡陽為止。就是說明人要找回自己生命的本來,所謂找回自己的明心見性,找自己父母未生以前的本來。「聖域賢關幾度更」,聖人悟道成了佛,凡人沒有什麼,我要過去,你就過來;你要過去,我就過來;聖人、凡夫、一切眾生等無差別。佛說了金剛經,許多人真悟到了這個道,反而出家了,偷懶去了。「簑笠橫挑煙雨散」,真悟道了,解脫了,把頭剃光,穿個和尚衣服,穿個簑笠戴個斗篷。橫挑,拿個扁擔挑個行李,橫起來走,那個表示解脫了,無天無地,世界都可以橫行。簑笠橫挑煙雨散,雨過天晴,瞭解了佛法如此,自己也成道了。
  成道了怎麼樣?做個小乘人嗎?「蒼茫雲水漫閒行」,再來到這個世界,菩薩再來,再來又怎麼樣?遊戲人間,玩玩就走了,如此而已。此所謂解脫,一切皆是遊戲,成了佛來說法四十九年,他老人家遊戲了一場,遊戲了四十多年,兩眼一閉說再見,所作已辦,他也走了。金剛經所告訴我們的是如此,這是全部金剛經,這一個課程今天就是圓滿的結束了。

    總結論

  現在給大家再作一個總結,把金剛經的重點重複說一遍,希望大家注意!善現啟請第二分,重點在善護念,由凡夫到成道之路,聖人與凡夫同一個修持的方法,善護念,要善於護念。怎麼護念?應無所住,不生法相,如如不動,不取於相,就是內心平靜的這一念。
  護個什麼念?第三品大乘正宗分已經給我們說出來了,學佛就是證道,釋迦牟尼佛及一切佛所證的,那個最高的境界叫涅槃。涅槃不是死亡,涅槃是圓滿,不生也不死,不來也不去,永遠是清淨。縱然在動亂中,也在清淨,如如不動。所以得道境界就叫做涅槃。第三品告訴我們,沒有一個方法可使一切眾生皆入涅槃中,因為自性自度,佛也不能度你。神仙與佛,不過是自度的過來人;一切明師只是把整個經過的經驗告訴你。人畢竟要自度,一切眾生皆要自度,所以涅槃無法。
  曉得涅槃無法,那叫我怎麼修行呢?善護念。不要忘記了,真正善護念,不住於相,就到達涅槃,此外別無他法。
  第五品如理實見是見如來;怎麼見呢?佛告訴大家,不要有一個身相,學佛最困難的就是離不開身相這個肉體,所有的功夫都在肉體上轉,都是著相。所以說凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。首先要去身相,身相不去,就是我相不去;我相不去,有我就有你,有他就有人,人相不能去;人相不能去,壽者相不能去,眾生相不能去。我們大家學佛就要反省反省,不要說四相,連一相都去不了!恐怕四相還會變八相,八相變十六相,相相皆全,然後變成眾盲摸象!所以啊,要見如來先去身相,身相滅去了,即可見如來。
  因此第六品告訴我們,身相去掉,然後再去心相。有心相就有法相,觀念一搞不清楚,不管你打坐也好,做其他功夫也好,統統在心相上造一個法相,大家都在那裡欺騙自己,以為在修道,做功夫,其實自己只不過都在心中製造意識法相而已!所以佛告訴我們,汝等比丘,知我說法如筏喻者,法尚應捨,何況非法。一切法皆不是法,我說的法就像過河的船,過了河,船要去掉,還抓住一個佛法當作是正法,就是法不能捨。
  接著第九品一相無相分,告訴我們真正的佛法,要能夠去掉身相心相,不生法相,自己心裡不製造出來一個法相,不造妖捏怪;像禪宗祖師罵人的話,自己劃一個怪相,以為是道是佛。或者像丹經道書上說,得嬰兒了,裡頭畫一個小孩,等一下從頂上出來,一天到晚還要十月懷胎,多辛苦啊!或者是一顆明珠一顆丹,圓陀陀,光爍爍,那是醫院裡胃鏡下去了,再不然就是得癌症啦!裡頭真有顆丹還得了嗎?這些說法只不過是表達一個意思罷了,你千萬不要著相。得道,得個什麼?無所得!最難就是無所得,一切無所得,不住法相。
  到了第十四品,離相寂滅分,真正的學佛是高度的智慧,第一波羅密,至高無上的智慧。什麼叫第一波羅密?真智慧無智慧,就是老子說的大智若愚,有個智慧的境界,那就糟了。真正的智慧也就是中庸:「上天之載,無聲無臭。」沒有思想,沒有憂慮,既無煩惱亦無悲,覺性清淨,這是第一波羅密,真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法,成佛的工具,金剛經所講的,就是第一波羅密,成佛的工具。
  然後到了十七品究竟無我,到了究竟無我這一分,他告訴我們真正成佛的工具是什麼,世界上做任何一個東西,都要具備工具,我們要想成佛,工具是什麼?智慧!第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。你說,我智慧很高,自恃聰明,那你就是第一等笨人。怎麼樣才是第一等智慧呢?言語道斷,心行處滅,到這個境界無思無慮,是第一波羅密。以這個方法來求佛,學佛,成佛,就對了。
  佛開始已經告訴我們應無所住,到了第十七品,佛再次提起來,第二種說法,又說無住無相。空,無住,無相,是般若的三法印,也就是空,無相,無願,三個大要點。但是金剛經一字也不提空,既然無住無相了,自然空。空與不空,都是落兩邊的話,所以不提;只說無住無相。那麼到了無住,再重複吩咐我們,人生修道,證道,為什麼不能成佛?因為首先身見去不掉,總覺得有我,有這個身體,把身體看得很牢。去身見,去世間之見,把物質世界,空間的觀念,身體,佛土觀念,統統去掉。連西方極樂阿彌陀佛國土,東方藥師如來國土,以及世間法構成的世間國土觀念,統統去掉。換句話說,把所有時空的觀念,身心的觀念,統統放下,要這樣來修持才行。
  第十八品一體同觀,三心不可得。第二種方法當中告訴我們,你要從自己心理上檢查,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,不可得的也不可得,是名不可得,不可得就是不可得!
  過去的已經過去,未來的還沒有來,我們剛說現在心,我們心裡想現在,已經沒有了,過去了,如夢如幻;所以說,我們眾生的煩惱,就是因為三心認不清楚。三心兩意的,就像剛才我說在理髮店那兩個老頭子,七十幾歲,七七八八的,喔唷,我還只二十幾歲,那早過去了。過去心不可得,他還要回想!
  碰到老年人我是最怕的,只好靜靜的做聽眾。他說當年怎麼樣,過去怎麼樣怎麼樣,都是這樣。越老越想起當年事,我當年怎麼樣威風,怎麼漂亮,怎麼了不起。今天說一遍,過幾天來了他以為自己沒有說過,說的又是這一套。所以年輕人碰到老年人,天呀,實在受不了啊!我都受不了,何況年輕人。
  老年人要有自處之道,老年人最大的毛病,思想上困在一個法相,只想當年,因為他不敢想明天,明天靠不住嘛!年輕人決不想當年,只想明天,明天又想明天。所以老年人跟年輕人坐在一起,一個光想過去,一個光想未來,怎麼能合得攏呢!所以我們修道的老年朋友們,年紀到了光想明天好了,明天沒有地方去,就去西方極樂世界嘛!永遠有明天,不要想過去,過去心不可得。
  年輕人也要注意,未來心也不可得啊!你將來如何如何,你將來怎麼樣!你將來跟我一樣,也是老頭子!你將來難道不變成老頭子嗎?那你就很慘了,短命而去對不對?你要活久一點就一樣變成老頭子,一樣老太太。那個未來心不可得,不要去想它啦!
  所以真正的佛法最現實,只有現在,現實,現在心不可得,心安理得,此心清淨的很,這就是佛法。三心不可得,隨時研究清楚,過去已過去,未來且莫算,剛說現在,現在已沒有了,那就很好嘛!
  你們諸位打坐,說坐不下來,那才奇怪;兩腿沒有盤以前過去了,兩腿盤了以後,管它氣脈通不通,未來心不可得,現在就是盤腿,現在心不可得就好了,不就安下來了嗎?可是大家打坐修道,貪心大得很哪!專想那個未來不可得的,硬想得到它!想自己的臉要像阿彌陀佛那樣面如滿月,頭頂放光,這裡長個眼睛,三千大千世界都看得到,都是在那裡幻想!這不是自找麻煩嗎?
  青年同學注意!我一聽到你們年輕人學佛,我頭就大了,先學做人,能把儒家四書五經做人之理通達了,成功了,學佛一定成功。像蓋房子一樣,先把基礎打好。人都沒有做好,你要學佛,你成了佛,我成什麼?要注意啊!要先學做人,人成了,就是成佛。佛法告訴你的就是這個道理,我所說的,可沒有違背金剛經任何要點。
  三心不可得方法講清楚了,到了第二十二品無法可得分,無法可得,又對你重複說一道,不住一切法相,你有法可得,住於法相,已經不是道了。是無法無得!
  二十六品法身非相,告訴你色相空,佛說一個偈子,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。他嚴重的指出來,一般學佛修道的大毛病,不是以色求道,就是以音聲求道。佛告訴你這種觀念,這種方法都是邪道,不能見如來,永遠不能成就。
  接著就是第二十七品無斷無滅分,佛法沒有說空,也沒有說斷滅見的空,所以,空觀與斷滅見都不是。發阿耨多羅三藐三菩提,於法不說斷滅相。
  然後最重要的到了,就是三十品一合理相分,如來本體,體相用,成佛之道,法身、報身、化身的道理,一合相的道理。佛固然並不說斷滅相的空,但是,他也不說世間相的有,有是幻有,空是真空。真空不是沒有,因其真空,所以能起幻有世界,是偶然暫時存在的世界。一切有是暫時的,並不是沒有,但不是畢竟,而是「畢竟空,勝義有」,並沒有說畢竟有,勝義空。空是一個境界,一個作用。
  佛開始就講,一個人學佛發願,使一切眾生皆入涅槃,度一切眾生,實在沒有一個眾生可度的。為什麼?眾生自性自度,所以,一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。如如不動,不住法相。他為什麼說眾生沒有一個是所度,都是靠自性自度的呢?你教書久了就瞭解,教千千萬萬個學生,那一個學生將來學問好,都是他自性自度的,你教他不過是剌激他一下,使他自己的智慧打開而已。千萬不要以為是老師那裡傳了一個咒子,就像針灸的那一針,穴道扎對,就不痛了。他不痛不是你那個針多麼靈光,而是他的氣血走通了,他自己的氣血。所以,那是智慧的傳授,佛說沒有度人;度盡一切眾生,他說沒有一個眾生是他度的,自性自度,個個都是佛,只要你平實的去做。

  怎麼樣平實的去做呢?金剛經開始就告訴你,怎麼樣叫修行?不要忘記了開頭,第一品穿衣、吃飯、洗腳、睡覺,就是規規矩矩做人,老老實實做事,諸惡莫作,眾善奉行,都說完了。他開頭自己擺一個榜樣給你看,他自己穿上衣服,化緣、吃飯,吃完了,洗了泥巴腳,敷座而坐。也沒有一個學生把他位置鋪好,是他自己來安置,弄弄好,敷坐,把位置拍拍平,然後自己上去坐。
  剛剛弄好,吃飽了想休息,那個學生須菩提不讓他休息,就來問問題了。他肚子還沒有消化,只好開始說法,說到今天晚上,總算說完了,這一本金剛經就圓滿了。

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