第一法印是諸行無常。
沒有任何東西能夠連續兩個剎那保持不變。赫拉克利特說：人不能兩次踏入同一條河流。孔夫子在注目江河時，慨歎說："逝者如斯夫！不舍晝夜。"佛陀要求我們不要只是談論無常，而要把它作為工具，以幫助我們契入實相，從而獲得解脫的智慧。
我們也許想說因為事物是無常的所以才有痛苦。但佛陀卻鼓勵我們進一步觀察一下：沒有無常，生命怎麼可能產生？沒有無常，我們怎麼能夠轉化掉自己的痛苦？沒有無常，我們的小女兒怎麼能夠成長為一個如花似玉的年輕女郎？沒有無常，社會狀況怎麼能改善？為了社會正義和希望，我們需要無常。
如果你很痛苦，那不是因為事物無常，而是因為你錯以為事物有恆。一朵花凋謝時，你不會太難過，因為你知道花開易謝，原本無常。但是你卻不能夠接受你所熱愛的人遭受無常，當她去世時，你會悲痛萬分。如果你看透事物無常的本質，那麼你現在就會盡最大努力使她過得快樂。認識到無常，你會變得積極、慈悲和富有智慧。無常是好事情。沒有無常，一切都將成為不可能；有了無常，每一扇門都為變化敞開著。我們不僅不應該抱怨，相反我們應說：「無常萬歲！」無常，是我們解脫的一個工具。
第二法印是諸法無我。
如果你相信有一個持久的、永恆存在的、獨立自主的「我」，那麼你的信仰就不能被稱之為佛教。無常是從時間的角度來說的，無我則是從空間的角度來說的。
當我們修習《金剛經》時，愈深入地體察我、人、眾生、壽者這些名相，我們就會發現，我與非我、人與非人、眾生與非眾生、壽者與非壽者之間是沒有界限的。當我們在綠色的原野上漫步時，我們就會意識到，我們是由空氣、陽光、礦物質和水構成的，我們是大地和藍天之子，與其他所有有生命、無生命的事物都有聯繫。這就是修習無我觀。佛陀教導我們要安住於正念，諦觀互即、無我、無常，從而進入三摩地。
第三法印是涅槃寂靜。
涅槃的意思是「滅除」——滅除煩惱和名相。
人類的三個基本煩惱是貪、嗔、癡。「癡」（avidya）是沒有能力理解事實真相，是其他兩種煩惱的基礎。因為愚癡，我們貪求那些會將我們毀壞的事物，並對很多事情感到嗔怒。我們試圖按自己的設想來把握世界，結果我們很痛苦。涅槃，熄滅所有的煩惱，象徵著自由的誕生。一個事物的湮滅總是意味著另一個事物的誕生——當黑暗消失時，光明就出現了；當痛苦消失時，安詳和幸福就會出現。
很多學者說涅槃就是空，空無所有，佛教徒所追求的就是不生。他們曾經被涅槃之蛇咬過吧。在很多經典中，佛陀說，很多苦行者和婆羅門把他的教義描述成空無所有和不存在，這是錯誤的。佛陀告訴我們，涅槃是為了防止我們執著於無常、無我這些名相；如果我們被涅槃束縛住了，我們又怎能解脫呢？
如果我們學會了怎樣靈活地運用名相概念，而不被它們所束縛，那麼名相概念就是有用的。臨濟禪師說「佛來佛斬」，他的意思是說，如果你有佛這個念頭，妨礙了你直接去體驗佛性，你就是被你的名相概念束縛住了，解放自己、體驗佛性的唯一方法是除掉你心中「佛」這個概念。這是修行的秘訣。
如果你被名相概念束縛住了，你就會失去解脫的機會。學會超越你對食相的想像（即想蘊）是一門藝術。如果你滿腦子是名相概念，你就永遠不可能獲得解脫。
學習深入地觀察事物的本質，直接體驗實相而不是用名相概念這些術語來描繪它，這就是修行。
每個能夠經受住三法印檢驗的法就是佛法。
佛陀教我們以無常作為深入觀察的工具，但是如果我們被無常束縛住了，他就提供我們「無我」這個工具；如果我們又被無我束縛住了，他就教給我們涅槃——滅除一切苦惱和名相概念。《百喻經》11中佛陀講了一個故事：有個人很渴，人們叫他到河邊去喝水，可是他看到浩浩蕩蕩的河水，卻煩惱起來，說：「我怎麼能喝得完這麼多的水呢？」他拒不飲水，最後死在河岸上。我們當中有很多人也是這樣死的。
如果我們把佛法當名相概念來接受，那我們就會死於因誤會事物本質而產生的痛苦中。但是如果我們依佛法修行，運用我們自己的智慧，我們就有機會喝到水，並且渡過河流、到達彼岸。
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